玛欣德尊者：沙门果经1讲

　　沙门果经

　　(Sàma¤¤aphala-suttaü)

　　玛欣德尊者讲于广东六祖寺

　　2009.12.05

　　各位请合掌，我们一起来礼敬佛陀：

　　Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! （三遍）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)

　　各位法师、各位居士、大德们，晚上好！

　　在这一次的禅修营里，我们将利用十个晚上，一起来学习一部经典。这部经典叫做《沙门果经》(Sàma¤¤aphalasuttaü)。

　　《沙门果经》收录在《经藏·长部》的第二经。讲到《经藏》，《经藏》是由佛陀所说，在佛陀般涅槃的那一年，由阿难尊者诵出的。在佛陀入灭那一年雨安居的第二个月开始，有五百位阿拉汉聚集在王舍城附近的七叶窟里进行了《三藏》的结集。结集就是把佛陀所说的经、律等全部背诵出来。在结集的时候，先由伍巴离（Upàli，旧译优婆离）尊者诵出《律藏》，然后再由阿难尊者诵出《经藏》（又作《法藏》）。由于阿难尊者是佛陀的常随弟子，跟着佛陀二十五年，佛陀所说的任何经典，阿难尊者都听闻了。佛陀甚至也把他在成佛之后，阿难尊者还没有成为随从之前二十年所讲的经也跟阿难尊者说了。由于阿难尊者具有博闻强记的能力，把佛陀所说的一切法都记在心中。正如阿难尊者自己曾经说过，他忆持了八万四千法蕴，其中有八万二千法蕴是从世尊那里听来的，有二千法蕴是从诸弟子当中听来的。这八万四千法蕴，就是指对佛陀教法的不同的分类。

　　在第一次结集当中，阿难尊者把佛陀所说的一切教法分为五类。

　　其中，经文篇幅比较长的结集为《长部》(Dãghanikàya)。“Dãgha”是长的意思。“nikàya”是部、部类。

　　把篇幅中等的结集为《中部》(Majjhimanikàya)。

　　然后再按照分类的方法，把跟五蕴有关的，跟十二处有关的，跟界有关的，跟因缘有关的，跟四圣谛有关的，跟八圣道有关的等等，分门别类地结集为《相应部》(Saüyuttanikàya)。《相应部》就是依相关内容而分类结集的经典。

　　之后，又根据一、二、三、四、五等的方法，把世尊所说的与数字有关的经典结集为《增支部》(Aïguttaranikàya)。

　　之后，又把其他那些还没有收录进前面四部的经典结集为《小部》(Khuddakanikàya)，“小”其实是杂的意思。《小部》一共含有十五部经典。

　　在第一次结集的时候，首先诵出的是《长部》(Dãghanikàya)。当时，马哈咖沙巴（Mahakassapa，旧译摩诃迦叶）尊者通过问答的方式问阿难尊者说：“世尊在哪里开示《长部》的第一部经？”《长部》第一部经叫《梵网经》(Brahmajala Sutta)，第二部就是《沙门果经》。

　　这部《沙门果经》是在所有《经藏》里的第二部经，是在佛陀的教法中很重要的一部经。为什么说这部经很重要呢？因为这一部经开示了佛陀教法当中的禅修次第。为什么称这部经为《沙门果经》呢？“沙门”是音译，巴利语叫sàma¤¤a。它是由samaõa＋ya组合成sàma¤¤a。“samaõa”古代翻译成沙门。沙门是什么意思呢？“沙门”源于字根√÷ram。√÷ram是勤勉、勤奋、奋斗。“沙门”在古印度是指一切追求解脱、过着出家生活的人，这种人称为“沙门”。在古印度，凡是不属于正统婆罗门的出家人，都可以称为“沙门”。沙门在古印度分为很多种，由从事极其极端折磨自己的苦行外道、裸体外道，到主张纵欲、享受，甚至认为触摸女人柔软的身体都没有错的遍行外道(Paribbàjaka)，这些都是属于“沙门”。所以，现在来理解“沙门”就是出家人的意思。

　　公元前6世纪的时候，在中印度恒河流域掀起了“沙门思潮”。沙门思潮主要是针对正统的婆罗门教来说的。婆罗门教宣扬《吠陀》经典是梵天的启示，称为“吠陀天启”。他们强调婆罗门是至上的、是高等的种族，其他的种族都属于比较低的种族。而且，他们还宣扬“祭祀万能”，无论是要求福报、要灭罪，乃至升天等等，都可以通过祭祀来达成。这些是婆罗门教的教义。当时有很多人并不满意婆罗门教的这些教义，他们出于对人生、对生命的思考，追寻生命的意义,思考生命的价值，于是过着出家的生活，所有这些人都可以称为“沙门”。

　　在公元前6世纪中印度一带的“沙门思潮”，跟咱们中国春秋战国时期的“诸子百家”很相像。那个时候，也可以说是百家争鸣的时代。在古印度，当时孕育了很多优秀的文化，特别是佛教——佛陀的教法。而在中国，在长江、黄河流域一带，当时也孕育了中华文化，孔孟思想、老庄思想都是在那一个时期产生的。不过，印度的“沙门思潮”跟中国的“诸子百家”的思想有所不同，印度的“沙门思潮”所思考的多数都是生命的价值，如何寻求解脱，如何出离这个世间。而中国的“诸子百家”思维的多数都是与社会、国家有关。例如：孔孟思想、杂家、兵家、法家韩非子等等。他们的思维模式、思维方向和思维目的还是不同。他们的相同点就是在古印度那个时候“沙门思潮”相当于“诸子百家”在中国百家争鸣。

　　佛陀也是属于沙门，追随着佛陀、过着出家生活的佛陀弟子也称为“沙门”。在经典里我们会看到，他们称佛陀为“Samaõa Gotama”沙门乔达摩，或者沙门瞿昙。Samaõa 是出家人，Gotama是佛陀的家姓。就好像我们中国的姓张、姓李、姓黄。而佛陀的民族是“Sakya”释迦，就好像我们说到的汉族、藏族、壮族等等。所以佛陀的族是释迦族(Sakya)，而佛陀的家姓是“苟答马”(Gotama)。由于佛陀出家之后被人们称为“沙门苟答马”(Samaõa Gotama)，而追随佛陀、在佛陀的教导下出家的出家众们就称为“沙门释迦子”(Samaõa sakyaputtiya)。我们在座每一位出家人，以佛陀的名义、在佛陀的教法中出家，都可以称为“沙门释迦子”。

　　当时的出家人基本上都过着出家、无家的生活。他们有的住在山林里，有的住在村落，有的住在乡间，他们从事着心灵的培育。有时候，他们也向那些前来供养、布施他们饭食的村民们、市民们宣传他们的教义，宣传他们的理论、学说。因此，这里讲到的“沙门”就是出家人的意思。

　　那“果”是什么意思？“果”(phala)，是结果或者成果。“沙门果”(Sàma¤¤aphala)的意思就是出家的成果、出家的结果。

　　这一部《沙门果经》就是讨论出家人的出家生活到底有什么结果呢？有什么效果，有什么成果呢？

　　讲到“沙门果”，在经典里又有几种称为“沙门果”的：

　　在《大般涅槃经》里，佛陀也讲到了“沙门果”。在《大般涅槃经》里讲到的“沙门果”是指“圣果”，那是一切圣者的领域。讲到“沙门果”一共分为四种，即：sotàpannaphala, sakadàgàmiphala, anàgàmiphala, arahattaphala——入流果、一来果、不来果以及阿拉汉果。这四种称为“沙门果”，就是一个出家人所追求的最终目标。

　　但是，在这里讲到的 “沙门果”又稍微有不同。在这里的“沙门果”是侧重在今生可以见到的。我们从经文里可以看到，当时的国王问佛陀说：“我们在家人通过从事各种各样的职业、从事工作，可以带来今生可见的成果，可以带来快乐，可以维持生计，可以丰衣足食，可以养妻活儿、赡养父母，还可以有钱、有财物去布施你们这些出家人。那你们这些出家人声称自己修行，到底有什么结果呢？有什么我们可以看得到的结果呢？”这一部经就是围绕着这个问题展开的。

　　我们先看经文，经文讲到：

　　“如是我闻：一时，世尊住在王舍城基瓦王子育的芒果园，与一千二百五十位大比库僧一起。”

　　“如是我闻”(Evaü me sutaü)，这是阿难尊者在第一次结集的时候所说的。“Evaü”是“这样的”，“me”是“我”，“sutaü”是“听闻”。意思是“我听到的是这样的”、“我从佛陀那里听来的是这么样的”。“ekaü samayaü”是“一时”。“ekaü”是“一”，“samayaü”是“时”。也就是“有一次”、“有那么一次”。“世尊”叫“bhagavà”，bhagavà是一个组合词，它是“bhaga”再加“vant”，“bhaga”是“吉祥的、祥瑞的”，再加“vant”是“拥有的”，所以“bhagavà”是“拥有祥瑞的人”，这是专指佛陀。当然，在印度，“bhagavà”也可以指宗教导师，他们也称为世尊。好像印度教-婆罗门教有一部很有名的经典叫做《薄伽梵歌》，它就是“bhagavà”。所以，在这部经典里讲到的“世尊”(bhagavà)是专指我们的佛陀。

　　“住在王舍城”，王舍城是当时马嘎塔（Magadha，旧译摩羯陀）国的首都、王都。

　　“住在基瓦王子育的芒果林”“基瓦王子育”是人名，巴利语为Jãvaka komàrabhacca。基瓦咖（Jãvaka，旧译耆婆）在这一部经典里扮演着重要的角色，我们在这里简单地讲一讲基瓦咖的故事。

　　佛陀年轻的时候，当时在韦沙离（Vesàlã，旧译毗舍离）城有一个很有名的妓女叫“安拔巴利”(Ambapàlã)。这个妓女由于很漂亮、能歌善舞，于是为当地的一方带来了繁荣。当时，马嘎塔国（Magadha，旧译摩羯陀）的国王叫做宾比萨拉王（Bimbisàra，旧译频婆娑罗），他听了大臣们的建议，也在自己的国家里培养了一个很漂亮的女孩子，这个女孩子叫做“萨喇瓦帝”(Sàlavatã)，从小就培养她唱歌、跳舞，各种技艺等，并使她成为妓女，结果给那个国家——马嘎塔国带来了繁荣。后来，萨喇瓦帝怀孕了，有了小孩。当时，萨喇瓦帝妓女想：“我怀孕了，那些男人看到我大肚子将会不喜欢我。”于是她对佣人、奴婢说：“如果以后有男人找我，你就说我病了。”于是，她躲起来，躲了九个月。后来生了一个小孩子。生了小孩子后对她的奴婢说：“你把这个小孩子扔了。”毕竟她身为妓女，烟花女子有小孩，男人都不找她了。婢女就把小孩子扔到郊外。

　　当时，正好无畏王子(Abhaya Kumàra)出外经过那里。他看到路边有几只乌鸦在盘旋，对他的随从们说：“你们过去看那是什么？为什么有乌鸦在那边盘旋？”那些随从走过去看到一个小孩，报告无畏王子说：“主人，是小孩。”无畏王子问：“是否还活着？”随从说：“是！还活着。”jãvaka是“还有生命、还活着”的意思。于是，无畏王子把他捡起来，交给宫女喂养。所以，这个人就叫做“Jãvaka Komàrabhacca”，Kumara是王子，“bhacca”是“抚养、喂养”。因为他由王子捡回来抚养，于是称为“基瓦王子育”。

　　等这位基瓦咖长到一定年龄，长到少年的时候，他想：“我怎么从来不知道我的父亲、母亲呢？”于是去问无畏王子说，“王子啊，我的父亲是谁？我的母亲是谁？” 无畏王子说：“我也不知道你的父亲是谁，你的母亲是谁，我只是把你捡回来养的。”当时，基瓦咖想：“既然我没有父母，我生活在王宫里，没有一技之长是不适合的。”于是，他没有告诉无畏王子，不辞而别，到了西北印度界的答咖西喇(Takkasilà)地方。Takkasilà在现在的巴基斯坦，在古印度佛陀在世的时候，那个地方是一个专门学习各种技巧、技艺的地方，手工业很发达。

　　基瓦咖去到了Takkasilà，向一位名医请求教他技术。那位名师收留了基瓦咖，并教他认识各种各样的药草。古印度的药跟咱们中国的药也是相同的，都是以草药为主的。就这么样，基瓦咖在Takkasilà那边学习了七年。到了七年的时候，他想：“现在我已经学了很多知识，已经学得很纯熟了。但是，如果一直学习下去是学无止境的。”于是，他把这个想法报告了他的老师。他的老师说：“好吧，现在看你可不可以出师。我给你个篮子，你在这Takkasilà方园一由旬（方园一由旬大概有方园十几里）去寻找，当你发现有任何不能做药的植物，就把它采下来放在篮子里。”基瓦咖提着这个篮子到Takkasilà周围，一直走了一由旬的地方，结果没有发现有任何的植物不能做药的。他回到老师身边，跟他老师说：“老师啊，我走遍了Takkasilà方圆一由旬，我没有发现任何一颗植物是不能做药的。”他的老师很高兴地说：“很好，你学得很好，你现在可以出师了。”从这里我们可以看到，佛陀在世的时候，公元前6世纪印度的医术已经很发达了，发达到当时的医生看到所有的草、所有的植物都可以做药。

　　于是，基瓦咖告别了老师，往王舍城进发。他在途中又医了很多的人，医了一些长者之子，医好一些很难医的疾病，甚至动手术开脑颅的刀。这些在《律藏·衣篇》(Cãvarakkhandhako)里有记载。

　　后来，他回到了自己的国家马嘎塔国，成为国王宾比萨拉的御医，专门为国王医病，同时也帮佛陀看病。比如，有一次佛陀得了一种可能与血液有关的病。当时，基瓦咖用一种很厉害的药帮佛陀治病。但是，由于这种药太厉害了，他不敢直接在佛陀身上用药，于是把这种药粉洒在莲花上，然后对佛陀说：“尊者，请您闻这朵莲花，闻了之后将会拉十次肚子。”结果，佛陀闻了莲花之后先后拉了十次肚子。之后，他又再用另外一种方洒在莲花上，又跟佛陀说：“尊者，您闻了这个还会拉十次肚子。”然后，佛陀又拉了十次肚子。到第三次用药的时候，他说：“尊者，您闻这朵花。您闻了之后会拉九次肚子。在拉了九次肚子之后，您再洗一次热水澡。然后再拉一次肚子，您的病就会好了。”结果，他用这种方法治好了佛陀的病。

　　基瓦咖见到佛陀之后，对佛陀产生很强的信心，成了佛陀的弟子，他也证得了初果——入流果。由于他对佛陀有很强的信心，对佛陀的弟子也有很强的信心，他经常会跑去佛陀所住的竹林去供养。当时他想：“我经常去供养、礼敬佛陀，但是，我的家离竹林很远，我的那座芒果园很适合佛陀跟僧团们居住。”于是，他在自己的芒果园里建了很多的房间，建了很多的住所，还专门为佛陀建了一间适合佛陀居住的“香房”(Gandhakuñi)，并在芒果园周围建了一道十八码高的围墙。然后，他邀请以佛陀为首的比库僧团接受他的饮食跟袈裟的供养。在佛陀用完餐之后，基瓦王子育通过滴水仪式把这座芒果园供养给以佛陀为首的僧团。

　　这部经就发生在基瓦王子育的芒果园中。

　　当时，佛陀住在这座芒果园，与一千二百五十位大比库僧一起。“比库”是依巴利语bhikkhu直接音译的。梵语叫做“bhikùu”，古代翻成“比丘”或 “苾刍”。

　　经文接着说：

　　“那个时候，正值十五日伍波萨他，是[雨季]第四个月满月的果木地日晚上，马嘎塔国韦迭希之子未生怨王为诸王臣围绕着，登上殿楼顶层的上面坐着。”

　　这里讲的“那个时候”(Tena kho pana samayena)是指那一天。

　　“正值十五日伍波萨他”，那一天正好是满月、月圆日。“伍波萨他” (uposatha)在这里是斋日。“伍波萨他”古代翻译成“布萨”。“伍波萨他”有好几种意思，它源于梵语upavasatha。它可以指一个月中特定的日子，一个月有四个伍波萨他日，称为斋日。古印度的历法跟中国的农历一样，都是用月亮来计算的。一个月的月圆日是一个伍波萨他日、斋日，月黑日相当于农历三十，如果小月的话是二十九，这一日也是伍波萨他日。月园日到月黑日是十五天，中间的第八天也称为伍波萨他日。一个月三十天就有四个伍波萨他日，即四个斋日，大概相当于中国农历的初八、十五、二十三和月底的最后一天。有时也把月园日的前一天——十四日、十五日，和月底的最后两天——二十九跟三十加上去，那么一个月就有六个斋日，这六个斋日都称为“伍波萨他”，这个是“伍波萨他”的一个意思。

　　另外还有一个意思：在这几天中所受的戒法也称为“伍波萨他”。在古印度，外道往往会在一个月的四天当中举行聚会，他们给其弟子、信徒说法，结果拥有了很多信徒。佛陀在宾比沙拉王的建议之下，也叫僧众们在这几天集会，向在家信徒们说法。由于，在这几天有很多在家信徒前往寺院里，于是，佛陀建议居士们在这几天受持伍波萨他戒。伍波萨他戒一共有八条，古代翻译成“八关斋戒”，也翻译成八条“布萨戒”。这里的“伍波萨他”是指在家众为了亲近三宝、亲近僧团所受持的戒，称为“伍波萨他戒”。

　　而在一个月的两天，即月圆日与月黑日，所有的僧众，包括比库、比库尼（或比丘、比丘尼），只要共住在一个区域，都要聚集在一起诵戒。诵戒也称为“伍波萨他”（布萨），要诵巴帝摩卡（pàtimokkha，旧译波罗提木叉）。

　　于是，“伍波萨他”有三个意思，在这里是指月圆日。

　　“第四个月满月的果木地日晚上”，这里的第四个月是指雨季的第四个月。古印度历法把一年分为了三个季节，即热季、雨季和凉季。这里的第四个月是指雨季的第四个月。雨季是从什么时候开始呢？依印度历来说，热季第四个月结束相当于农历的六月十五日，那个时候是印度四月的月圆日，因为一个季节有四个月，第四个月的月圆日是印度历热季的最后一天。热季最后一天的第二天就进入了雨季，相当于农历的六月十六日。六月十六日开始进入雨季，雨季又是四个月。雨季的第四个月，约相当于中国农历的十月十五日。

　　对于僧众来说，必须在雨季进行三个月的安居，所以称为“雨安居”。在中国佛教，时间上推算早了两个月。印度历的四月月园日，其实相当于咱们农历的六月十五，但如果是把印度历的四月搬到中国农历的四月，那就提早了两个月。中国在四月十六日至七月十五日，正好是中国的夏天，所以称为“结夏”。但是印度历的雨季，相当于农历的六月十六日至九月十五日。到了九月十五日的时候，正好是雨季三个月结束，那一天僧团进行自恣，邀请大家来批评自己，如果发现自己有过失，请大家指出。再过一个月就是雨季的第四个月，也就是雨季的最后一天。所以，这里讲到的第四个月，是指雨季的第四个月，相当于阳历11月的月圆日，农历十月十五日这一天晚上。

　　印度有一种莲花叫Kumuda，是一种白色睡莲，很漂亮。这种莲花在傍晚与夜晚的时候开，白天合起来。由于这种莲花是在这一个时候盛开的，所以，在相当于农历十月十五日这个时候就称为果木地日(Komudã)。

　　在这一天晚上，“马嘎塔国韦迭希之子未生怨王为诸王臣围绕着，登上殿楼顶层的上面坐着。”马嘎塔国，古代翻译成摩揭陀国。韦迭希(Vedehi)是王后的名字，她是马嘎塔国宾比沙拉王(Bimbisàra)的王妃。她的儿子称为未生怨。“未生怨”巴利语叫Ajàtasattu，古代讹译为“阿阇世”。为什么称为“未生怨”呢？因为在他出生之前，星相家就预言说：“这一个人在还没有出生的时候就是他父亲的敌人、国王的敌人。”所以，“还没有出生”为ajàta，“敌人”是sattu， “还没有出生的敌人”称为“未生怨”。这里的“怨”是怨敌、敌人的意思。

　　为什么星相家会这么样预言呢？据说，当王后还怀着这个王子的时候，产生了一个邪恶的念头——她想要喝国王右臂上的血。当时她想：“这个邪念太可怕了，我不可以对任何的人讲。”由于她压抑着自己的情绪，变得脸色苍白、憔悴。国王发现之后，问她说：“爱卿啊，你为什么脸色苍白、憔悴呢？好像有什么东西隐瞒着我是不是？”王后说：“大王，请您不要问我这个问题。”国王说“爱卿啊，如果你的心事不能向我倾诉，那还有谁能够听你的倾诉呢？”国王用各种方法催促、追问和安抚她，让她说出来。结果，王后韦迭希不得不说出了原因。国王说：“哎，就这么一点小事嘛！为什么你认为这是很可怕的事情？”于是他招来御医，用金色的刀在他的右臂里划了一个口。然后用金色的碗装从伤口流的血，再混了水让皇后喝了。星相家听了这件事后，就预言说：“皇后肚子里的胎儿将会是国王的敌人。这个孩子长大之后，将会杀死他的父亲。”皇后听了这个消息，想：“我现在怀着的这个孩子，出生之后将会杀死国王。”她想要堕胎，把这个胎儿打掉。于是，皇后就去花园里，叫人踩她的腹部。尽管这么样还是不成功，一次又一次都不成功。国王看到王后最近的行动有点怪，老是往花园里面跑，追问之下，知道就说：“爱卿啊，我们甚至不知道你肚子里的孩子是男孩还是女孩。你用这样的方式对待我们的孩子，大灾难将会降临在我们的国土。以后你不要再这样做了吧。”王后不得已就没有再堕胎了。而国王也生怕她再堕胎，于是派警卫专门守护着她。

　　当小孩子出生之后，她想：“我要杀死他，杀死这个小孩。”那个时候，她还没有见到自己的小孩，就吩咐身边的人说：“把这个小孩抱走，然后把他杀了。”结果，这个警卫把小孩子抱走，但是并没有杀死小孩，而是偷偷地叫人抚养。过了一段时间，当王子长大之后，就把小王子带到王后面前。当韦迭希王后一见到她的孩子，立刻产生了强烈的母爱，从此以后再也不忍心杀死她的儿子了。后来，宾比萨拉王又封这个王子为副王，相当于中国所说的太子。

　　时光过得很快，到了佛陀觉悟的第三十七年，佛陀也年老了，已经是七十二岁了。那个时候，迭瓦达答（Devadatta，旧译提婆达多）心里生起了一个坏念头：“佛陀的上首弟子沙利子有很多随从，摩嘎喇那尊者（moggallàna，旧译目犍连）也有很多随从。每个人都有自己的随从，我也应该要有随从，我也应该要有人来追随我。”但是，他又想：“如果我自己没有名闻利养，谁还会来跟我呢？”他生起了这么样的坏念头。然后他想：“在这么多人当中，王子未生怨是很有前途的，因为，他以后将要继承王位成为国王。就让我去攀他的缘，收买他的心。”因为迭瓦达答在出家不久就修得了神通，于是，他拿着衣、拿着钵，进到王宫里去。到了太子的寝室，隐去了他的本形，变成一个青年。这个青年身上缠着三条蛇，走到了未生怨王子的面前。当时，未生怨王子看到了这个腰、头、脖子都缠着毒蛇的青年就感到害怕。迭瓦达答说：“王子，你是不是很害怕？”他说：“是啊，是啊，我是很害怕，你是谁？”他说：“我是迭瓦达答。”王子说：“既然你是迭瓦达答尊者，那请你现出本形，不要这么样恐怖、吓人。”于是，迭瓦达答现出了他的本形，一表威仪地拿着钵、穿着衣，站在王子面前。王子想：“啊，这位尊者确实有大神通、大威力。”于是对他产生了信心，每天都用五百辆车的食物去供养迭瓦达答。于是，迭瓦达答有很多的随从。

　　拥有了名闻利养之后，他想：“我现在也算是小有名气的，我倒不如再向佛陀去要僧团的领导权。”有一天，佛陀正为大众说法，当时宾比萨拉国王也在。迭瓦达答来到佛陀的面前，请求佛陀说：“尊者，您现在已经年老了（那个时候佛陀已经七十二岁了），您已经年迈了，您已经年岁已高了，您该退位了，应该安享现法乐住了，请您把僧团的领导权交给我。”佛陀说：“迭瓦达答，不要这样说。”第二次，他又这样请求，佛陀又拒绝了他。第三次他还请求，佛陀就说：“我甚至不会把僧团的领导权交给像沙利子、摩嘎喇那这样的大弟子，我怎么会交给你这么一个卑鄙、低贱的人。”（当时，佛陀的原话是：chavassa kheëàsakkassa“卑鄙的吃唾液者。”）迭瓦达答本身也是出身王族，他很傲慢，以前又有神通。他想：“啊，佛陀竟然在大众面前呵斥我、毁谤我，说我是个吃唾液者。”于是他怀恨在心，准备杀死佛陀。

　　想要杀死佛陀，必须得先要有手段、有能力。但是，当时的国王宾比萨拉是佛陀的弟子，要杀死佛陀谈何容易。于是，他去到王宫，教唆未生怨王子说：“太子啊，古代的人很长寿，但是现在的人很短命。你可能在还没有来得及继承王位的时候就死了。”未生怨王子感到很害怕，他想：“迭瓦达答尊者有大神通、大威力，他会知道未来。”于是他说：“那我应该怎么办？”迭瓦达答说：“你杀死你的父亲，然后我再杀死佛陀。你杀死父亲做国王，统治国家；我杀死佛陀，统领僧团。你是国王，我是法王。”他出了这样一个鬼点子。太子心想：“噢，确实迭瓦达答有大神通，如果不杀死国王的话，我有可能这一辈子都没机会做国王了。”

　　于是，他在迭瓦达答的教唆之下，把刀绑在大腿上，在白天的时候潜入国王的寝宫。由于他没有经验，感到害怕，鬼鬼崇崇地潜进寝宫，结果被守卫在寝宫门口的侍卫发现，把他抓住了。抓住之后，在他大腿上搜出了刀。当时侍卫把他交给大臣。大臣审问说：“你想干什么？”他说：“我想杀死国王。”“你为什么想要杀死国王？”“因为我想做国王。”大臣继续问：“到底是谁教唆你的？”他说：“是迭瓦达答教唆的。”当时那些大臣们说：“要把这个王子跟迭瓦达答还有所有的比库全部杀掉。”另外一些大臣说：“那些比库们是无罪的，应该把这个王子跟迭瓦达答杀掉。”还有另外一些大臣说：“暂时不要杀王子，也不要杀迭瓦达答和杀比库。我们先把这件事情禀告给国王。”于是，他们把王子押到国王面前。国王问明原由说：“你为什么要来杀我？”王子说：“因为我想做国王。”因为他父王宾比萨拉是位正直、如法的明君，说：“既然你想要做国王，好吧，那就把王位让给你吧。”然后把王位让给了未生怨王子，于是未生怨王子做了国王。

　　未生怨王子登上了王位宝座之后，就去通知迭瓦达答。迭瓦达答又来到王宫，对未生怨王子说：“就好像有人把一头狼关进了笼子，就认为大功告成了。你现在以为已经完成了任务，再过不了几天，国王他一想起你曾经想要杀害他，他可能就会把王位夺回来。”未生怨王问：“尊者，我应该怎么办呢？”。“一不做二不休，斩草除根，杀死他。”当时，未生怨王说：“但是我作为一个武士，我不应该用武器杀死我自己的父亲。”迭瓦达答说：“既然你不能够杀死你的父亲，那你可以不让他吃饭，饿死他。”于是，国王把他的父亲打进死牢，关进酷刑的牢房，这个牢房是专门用火熏烤犯人的地方。他下令说：“除了我的母亲韦迭希之外，任何人都不允许见我的父王。”

　　王后韦迭希去见老国王的时候，把食物装在小盒子里，然后绑在腰部，进到死牢里探望他的夫君。国王吃了这些食物，得以存活下来。过了一段日子，国王问：“那老国王死了没有？”结果发现老国王还没有死。为什么没有死？原来是他的母亲把食物绑在腰部带到死牢里。他说：“从此以后，不允许我的母亲在腰部绑任何的东西进去。”于是，王后又把小盒子装了食物，绑在发髻里，然后把头发缠着，潜进死牢，把食物带给老国王。于是国王继续存活下去。过了一段日子，未生怨王发现他的父王还没有死，知道原因之后，说：“从此以后，不允许她绑着头发，要让她的头发放下来。”于是，王后把食物放在金色的鞋子里，封好鞋进去，然后把食物给国王吃，国王靠这样生存下去。过了不久，未生怨王知道了，说：“以后不允许我的母亲穿鞋子进去。”从那个时候开始，王后每次要进去探望夫君的时候，先洗好澡，在身上涂了香水，将蜜糖、糖、油、酥油等涂在身上，然后穿好衣服，进去死牢里，国王就靠舔她身上的糖、蜜糖等得以存活下来。后来，这种做法又给未生怨王知道了，未生怨王很生气，下令说：“从今以后，不允许我的母亲再进入死牢。”当王后听到这个命令之后，在牢房门外大声地说：“我亲爱的丈夫啊！当他还是婴儿的时候，你不让我杀死他。你现在已经养了你的敌人，现在是我们最后一次见面了，从今以后我再也见不到你了，如果我曾经做了任何的错事，请您原谅我吧，大王啊！”她痛哭流涕地走了。

　　从那个时候起，国王再也得不到任何的食物。但由于他在第二次见到佛陀的时候——第一次见的时候佛陀还是菩萨——他通过听佛陀说法而证得了初果。于是，他在牢房里来回地经行，身上发出光芒。过了一段日子，太子问说：“父亲为什么还活着？”当他知道他父亲不仅还活着，而且容光焕发，想：“好，你现在走来走去还能活着，我就让你不能走。”于是，他命令理发师说：“你们去，用剃刀把我父亲的脚底板割开，洒上盐和油，之后再放在烧得火红而没有烟的木炭上烤。”当时，在死牢里的宾比萨拉王看到理发师走过来，他还在想：“是不是有人通知我的孩子，叫这些理发师来帮我剃头，然后放我出去呢？”当理发匠走到宾比萨拉王面前，向他顶礼，然后站起来。老国王问：“你们来这里干什么？”理发匠说他收到命令，要割开你的脚底板，洒上油和盐，然后放在火上烤。老国王说：“你们应该按照你们国王的命令去做。”于是，理发匠们请国王坐下来，再次向他顶礼，然后说：“大王啊，我们只是执行现在国王的命令而已，请您不要见怪。用这样的方法来对待像您这样一位正直、如法的国王是不对的。”于是，他们用左手抓住老国王的脚踝，用右手握住剃刀，割开他的脚底板。然后洒上盐和洒上油，再放在火红没有烟的木炭上烤。这个时候，老国王感到剧烈的痛苦。他在感受痛苦的同时，忆念着佛陀、忆念着法、忆念着僧。就在忆念佛法僧的当下，他好像被抛在佛塔平台上的花环枯萎一样，在痛苦中死去了。

　　由于他已经证得了初果，所以他投生到四大王天，成为北方天王韦沙瓦纳（Vessavaõa，旧译毗沙门）的部属，名字叫Janavasabha，意思是“人中的公牛”。他投生为夜叉Janavasabha的故事在《长部·人中公牛经》(Janavasabhasuttaü)有讲到。经中讲到宾比萨拉王死了之后，投生到天界，成为一个很漂亮、光明的夜叉，他描述天界的天人怎样礼敬佛陀、赞颂佛陀。

　　就在老国王死去的同一天，未生怨王的儿子也诞生了。两种消息同时传来，一个是老国王的死讯，一个是新王子的出生。那些大臣们说：“我们应该先报告哪一个消息给国王呢？”于是，他们决定先报告喜讯，他们跟国王说：“国王，恭喜！您今日生了个小王子。”当国王一听到自己的儿子诞生，他的全身立刻充满了对儿子的父爱。那种爱使他全身震动，甚至渗透进他的骨髓里。从那一刻开始，他体验到做父亲的滋味。他接着想：“那在我出生的时候，我父亲是不是也是这么样对我的？”于是他下命令说：“来人哪，赶快把我的父亲放了吧。”他的部下接着报告说：“我们怎么能够放他呢，大王，他刚刚已经去世了。”当国王听到他父亲去世的消息，立刻跑去他的母亲韦迭希王后那里，说：“母亲啊，在我出生以后，我的父亲是爱我，还是不爱我呢？”他的母亲说：“傻孩子啊，你在说什么话呀！当你还小的时候，有一次你的手指上长了一个小脓包，由于脓疮使你一直在哭，谁都没办法哄你。于是，我们不得不把你带到办事厅你父王那里。你的父亲二话没说，把你手指上的脓疮往他的嘴巴里含，放进他的口中。结果，那个脓疮在你父亲的口中破了，脓和血都流出来。但是，你的父亲并没有把脓和血吐出来，而是出于对你爱，把脓血吞进去了。这就是你父亲对你的爱。”未生怨王听到他小的时候，他父亲是这么样对他，于是痛哭、悔恨，悔恨他做的错事，为了篡夺王位而杀死他的父王。

　　这部经文所讲的，就是未生怨王在杀死他的父王之后所发生的事情。至于这个国王怎么做呢？然后又发生什么事情呢？我们在后天晚上一起来学习。

　　下面，大家一起来做回向。先再简单地解释回向的意思：我们把今天持戒的功德、禅修的功德、布施的功德、听闻佛法的功德，愿所做的这些功德，都成我们早日断尽烦恼、证悟涅槃的助缘。当然，也不要忘了应该把所做的功德回向给一切众生，祝愿一切众生都能随喜我们所做的功德，愿他们最终都能离苦得乐！

　　下面大家请合掌，跟我一起念：

　　Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi.

　　Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　愿我此功德，导向诸漏尽；

　　愿我此功德，为证涅槃缘；

　　我此功德分，回向诸众生；

　　愿一切众生，同得功德分！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　萨度！萨度！萨度！
 

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