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阿姜摩诃布瓦尊者：《森林佛法》摘要 |
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阿姜摩诃布瓦尊者:《森林佛法》摘要
※ 以下是摩诃布瓦法师有关修行的重要开示，他是禅修大师阿姜曼的大弟子。 1. 「戒」是对个人身体与语言行为的「外逸」行为给予限制，而对这些行为与其结果负责的是「心」。 2. 所有的业处（禅修的主题与方法）都是为了控制心的「外逸」，不受业处控制的心，于生活中容易生起「外逸」。 3. 用来守护心的法，就称为「业处」。它们包括:（1）十遍（2）十不净（3）十随念（内含佛随念、入出息随念等）（4）四梵住（5）一想（食厌想）（6）一分别（四界分别观）（7）四无色。共有四十种业处，以适合不同根性的人。 4. 们在此将考虑一些常用且令人满意的几种方法，包括︰ （1）察身体的三十二个部分︰含头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤…等等。最初部份称作「五业处」。 （2）审察佛、法、僧。 （3）入出息念（觉知呼吸的入与出）。 5. 无论采用那一种方法，都要适合一个人的个性，每人的个性不同，规定每人只能使用一种业处，反而会成为一些人的障碍，使这些人不能获得所应获得的。 6. 当一个人发现某种禅修适合自己的个性，就要下定决心练习，先做「预习覆诵」，例如以心默念「头发」，而不是用口大声念，同时要使注意力摆在头发上。如果默念无法使心专注，就将「预习覆诵」以唱诵的方式重复，借着声音来抓住心，使心平静。一定要继续做预习覆诵，直到心平静下来才可停止。无论使用何种预习覆诵的方法，都要保持对业处的觉知。以前述的头发为例，要保持对「头发」的觉知。 7. 如果以「佛」、「法」、「僧」之一做预习覆诵，就要把对它的理解单独摆在心中。不像其它的业处，此处要覆诵「佛」（或「法」、「僧」），使它一直与心接触，保持在那儿一直到这预习覆诵「佛」的人与能知之心（觉知者）合而为一。如果一个人的个性适合用「法」或「僧」做预习覆诵，就覆诵它使与心接触，并维持在那儿一直到与心合而为一，这是与「佛」的业处用相同的方式。 8. 培养觉知呼吸的方法，是以呼吸为心的对象，重点在于觉知并正念于呼吸的入与出。觉知呼吸时，首先要专注在鼻子或上腭处呼吸的感觉；因为这是呼吸的接触处，可以用它做为集中注意的标记点。如此练到熟练时，呼吸变得愈来愈细，会渐渐了解呼吸的接触性质，一直到觉得呼吸似乎是位于胸部中心或心窝。此后，祇要将注意力集中于此处，不再去觉知鼻端或上腭，也不随着呼吸入出。 9. 注意呼吸时，也可以一边呼吸，一边默念「佛」「陀」作为预习覆诵来监督入出息，以辅助「觉知者」，并使「觉知者」对呼吸很清晰；然后，心对呼吸就愈来愈清晰。 10. 当一个人达到最细的呼吸，内心将是明亮、清凉、宁静、快乐，并且知道自心，不受任何干扰的影响。即使最后呼吸消失了，也没有焦虑，因为内心已放下负担，知道只有单独的一个心，换句话说，这就是一境性。 11. 藉由上述业处的预习覆诵，以正念控制心，一个人渐渐能够驾御心的「外逸」，宁静与快乐将生起、增长。 12. 禅修练习的真正目的是带来内心的宁静，一个人如果无法用预习的方法宁静内心，就要用诱导的方式驯服它。换句话说，要用智慧来寻找并检查出哪些事物让心执着，依智慧的善巧找一个方法来鞭策桀骜不驯的心，直到驯伏于智慧，并使心接受有关执着事物的真相，而后心不再散乱、不安，进入一个宁静的状态。这就像一只「外逸」的动物必须经由不断的调伏，才能顺乎主人的意愿。 13. 下面的譬喻可能有助于说明这方法。在一个仅有少许树木的地方，每棵树单独地生长，如果一个人要砍倒任何一棵，他可照己意，在想要的方向倒下，而后可依己意毫无困难地使用它。 14. 然而，如果他要砍丛林的树木，那儿它的树枝与其它树木及枝藤缠绕在一起，他发现不易砍倒，也不易在自己希望的方向倒下。所以伐木者必须运用智慧，小心检查有那些东西缠着树木，然后砍掉这些枝藤，最后照他想要的方向倒下并且毫无困难地使用它。 15. 我们与这两棵树木有相似的个性。有些人的环境没有很多的负担来分他们的心，他们祇要用预习覆诵「佛」、「法」或「僧」的禅修方法，心就能够宁静、安详，进入定的境界，由此作为发展智慧的基础，且很容易进步──这种方式称为「以定发展慧」。 16. 但是，另有一类人的环境有许多负担，承受较大的压力；他们的个性喜欢东想西想。如果他们使用前述的预习方法训练自己，不能让心进入定的宁静状态，因此必须小心地以智慧检查原因，要用智慧来切断造成他们分心的根本原因。 17. 当智慧对心所执着的事物经过挑剔、检视，智慧所发现的就胜过心所了知的，因而心将从此进入宁静的状态，而获得定。这类的人必须借着智慧，才能使心获得定，这种方式称为「以慧发展定」。透过智慧的运用而稳定地发展定之后，这定又会成为更高层次智慧的基础。这后面的阶段又符合于「以定发展慧」的原则。 18. 一个人若想要训练心，使其善巧，并且想知道什么东西是烦恼的背后主谋，就不可让心执着于研习佛法，过度到变成烦恼。但他也不可放弃研习佛法，因为这也有违佛陀的教导。换句话说，一个人练习禅修培养定时，不要让心紧紧抓住由研究所学习的东西，否则会生起过去与未来的念头，此时一个人应让心安住于现在，也就是他唯一要关心的是当下正在做的事。 19. 总之，如果心可经由预习覆诵于对象而获得宁静，就应继续使用那种方法。但是，如果祇能借着运用智慧，以各种善巧方法克服困难，才能获得宁静，那么就应该运用智慧，以协助获得宁静。这两种训练方式（以定发展慧与以慧发展定）的成果，就是定与慧的开展。 20. 就名称与性质而言，定是「宁静」。定有三种，第一剎那定:心能短期间保持平静不动，然后就出定；第二近行定:与剎那定类似，但较持久，而后出定。第三种安止定:此定微细、坚定、不动，可持续长时间，并可以随心所欲地维持在定中或出定。 21.在此，站在「森林佛法」的立场，先简略地讨论一下「近行定」。在近行定中，内心进入宁静状态后，并不一直保持在这状态，而是部份的心会退出来并知道与心相接触到的不同事情。有时是一些与自己有关的事情，禅修者会看到「禅相」，这禅相有时好，有时不好。一般而言，初阶段的禅相是与自己有关的事。如果他不小心，会惹来一些麻烦，因为这种定中生起的禅相是变化万千的。 22. 有时在自己前面会出现自己死尸的影相、尸体腐烂、肿胀；有时则是别人的尸体；有时是骨架，或散骸；或是看到一具尸首被抬走。当出现这种「禅相」时，聪明的人会将它作为一种「取相」进而变成「似相」，因为这将导至定力更坚固以及智慧更深入有力。一位有能力保持离染、理性态度的人，能从这种禅相中获益，面对它而培养出正念与智慧。但是有许多天性胆小而易受惊的人，近行定对这种人的心可能有所伤害，因为这定有很多类，许多可怖的经验可能会出现。例如，出现男人的影相，其体型、颜色、装扮都很吓人，呈现出执刀要砍人或吃人。 23. 心中生起的取相是发展似相最适合的基础。他要将似相的印象印入心中。如此将导入圣谛，例如尸体或部分身体的禅相，是苦谛。 24. 当一个人熟悉于定后，就可以让心跟随外来的禅相并找出正发生什么事情。这对于了解过去及未来的事件有价值。 25. 若于近行定出现种种禅相，心要勇敢无惧，并于现象一出现即看出无常、苦、无我这三相，那么，它们就不会带来麻烦。 26. 至于外来的禅相，自己虽然不清楚禅相来自外在或出自自己；当一个人熟悉了来自自身的禅相时，就可以知道何者是外来禅相了。外来禅相常与许多不同的人、动物、饿鬼、天神有关，这时与他的定相连系，这些现象的出现，其时间的长短决定于该事件的状况而定。有时一件事过去了，另一件继续呈现，并不马上结束，整幕情景有长有短。当这些现象消失，心出定后，可能处于这状态已几小时了。 27. 然而，要知道在这定中出现这些禅相，并不是每人都出现。如果不会出现，无论内心专注多么久，就是不出现禅相，这种人就是所谓的「以慧发展定」。他们即使内心进入宁静与专注的状态，无论有多久，都不会出现禅相，这是因为智慧一直参与着定（一个人不断地检查定的状态，这方式会有效地阻止各种禅相的出现）。 28. 无论发展何种定，智慧永远是重要的。当一个人出定时，必须以智慧审察四界与五蕴，因为慧与定是法的一对，不可分离，因此如果定无法有效开展时，就必须用智慧协助它。 29. 一个重要的问题是，当出定时，一般人仍然渴望那种宁静状态，即使他已有足够的宁静去运用智慧来禅修，其宁静已足够使他有效地运用智慧，但他仍然想停留在定中，对智慧的开发没有兴趣，这就是黏着于定，且无法从定退出以便更上一层楼。 30. 由于执取与执着的力量，无明的心便徘徊于生、老、病、死，以这方式不断一世又一世轮回，无论生命层次是高或低、善或恶，一直在三界内轮回。三界内有情的投生种类是无限的，无明的心顺着习性，依强弱、善恶等之不同而执取三界内的投生。而后，生到与这心（连同习性）相感应的环境。 31. 无明是控制生死轮回的主宰者，一旦被智慧这个武器所摧毁，涅槃会展现在这位如实行、如实知、如实见的人身上，而不会是其它。 32. 此后，所有自然法，从五蕴、内外六处以至整个三界，都是如实展现的法。心中不再有敌人出现的念头，所要照顾的，祇有五蕴的变化，一直照顾到它们自然地终止。 33. 从无明自心中灭除后，就能完全自由地对与心有关的自然法做思考、禅修、认识与观看。眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法也在各自的领域获得自由，不再像以往一样受到心的压制或强迫，也不再受到心的鼓动或激励。由于此时心已处在法与无私的状态，对任何事情都不会偏袒，因此不再有任何敌人。这表示心与宇宙的自然法，藉由圆满的真相而相处于完全安详、宁静的状态。有关心与对心法内观的用功，至这点才算结束。 34. 让我们时时反省自己，在精进修行时，不要把注意力摆在「时间」上，而要永远摆在与所修的佛法相关的「正念」上，不要使正念一下子有，一下子没有。每当正念跑走了，就要知道「精进的修行」已暂时失败了，因为「精进的修行」不是指外表的行、住、坐、卧，而是指内在的「正念」或「智慧」。 35. 如果一个人一直有正念来守护并照顾自己的心，因而内心的变化或扰动，想善、想恶二者他都能知道，那么，我们可以说他在精进的修行。这就是「精进的修行」的意义，至于行、住、坐、卧只是我们必须时时改变的平常姿势而已。 36. 「正念」是忆持力，换言之，就是一直知道自己。「智慧」是小心的注意并且检查从外而来所接触到的东西，或者，注意并检查自己时时变化而起波动的心，如此使自己一直拥有当下的觉知。此外的练习，不能被称作「精进的修行」。 37. 不论我们在那儿，我们不可以没有「正念」。我们必须在任何状况具足正念—在往返走动时，在吃时，在坐时，在卧时，除了睡觉之时。我们必须做事与「正念、智慧」同在，而后我们才可以说:「我们有正法作我们的护卫者，我们将免于不幸。」 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多阿姜摩诃布瓦尊者佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |