玛欣德尊者：宝峰禅寺禅修营(第一期止观禅修营结营)

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）

　　礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者！ (三遍)

　　各位法师，各位同学，各位营员们：

　　我们今天结营的仪式基本上打算是这样的：

　　1、首先，让我们来学习一下，如果要回去家里面的同学，应当如何把禅修营中我们所学到的法带回到我们的日常生活当中；

　　2、诵保护经。也就是说，我们结营了，这一期的禅修营已经结束了。所以呢，让我们所做的那些功德，也让诸天们随喜。然后，也感谢他们能够在这十天当中精勤地护持；

　　3、凡是要回去的，将会让他们舍八戒，把八戒舍掉。如果想要授三皈依以及五戒的营员，他可以继续请授三皈依以及五戒，然后接着是授三皈依、五戒；

　　4、我们将请我们的衍真法师给大家作开示；

　　5、接下来就是归还手机等事务，发还当时在四号傍晚的时候交给客堂所保管的那些物品，比如手机等等；

　　6、我们这第一期的禅修营圆满结束。

　　还有一点要注意的是：如果要离开禅修营的学员，在离开之前请整理好床铺，把自己所住的那个地方的草席、被子等等全部整理好，应当清洗的清洗。清洗完，如果是来不及收的话，可以嘱咐其它的人去帮忙收。要打扫好卫生，不要留下个人的任何物品，把自己的物品带走。然后呢，可以到客堂里去告假，去谢礼，感谢这么多天来，宝峰寺常住、衍真大法师跟客堂、还有诸位法师、佛学院等等的大力支持跟护持。对于还要继续参加第二期的禅修营的学员，他应当在明天上午十一点之前，也就是明天上午用餐之前，到客堂去登记，然后明天下午，将会准备第二期的工作。因此第二期的学员就在明天上午去登记。明天早上，如果有一些禅修者有问题的可以提。所以今天晚上我就不安排一些佛法的问答。因为我们今天晚上将谈谈，我们回家之后应当如何去继续把法融入生活。明天下午就将要进入第二期禅修营的准备工作了。后天早上，第二期的禅修营开营，也就是6月16号开始一直到6月25号。

　　现在，有一些禅修者学员，已经准备回去了。因为经过了十天的精进禅修，有些禅修者在这十天里面很努力，很用功地禅修，而且，在这些禅修者当中有过半的禅修者已经明显地见到效果了。甚至有一部分禅修者，他的定力已经培育到某一种程度了。所以，总体来说，这一次禅修营，大部分禅修者都很努力，有些努力是不会白费的，就是有些禅修者已经明显地看到了希望。

　　也有一些禅修者会担心，如果在这短短的十天内我把定力培育了起来，当我回去了应该怎么办呢？或者说，又有一些禅修者，现在虽然说定力还没有培育起来。虽然说现在要专注，要持续地专注一个小时，一个半小时，还是很吃力，但是，他已经见到了希望了，他已经对法有信心了。那么对于这一类的人，他们回去应当怎么办呢？

　　我们必须得知道，其实禅修可以分为两大类的禅修：一类的禅修是专门的禅修；另一类的禅修是生活中的禅修。对于专门的禅修，我们对于禅修的环境、禅修的外缘、禅修的助缘、禅修的条件有比较严格的要求。象这一次能够在这山清水秀、鸟语花香的宝峰寺这边禅修，而且，最近一段时间这里的气候也非常好，在饮食方面非常恰当、恰到好处。所以，一切的这些助缘、外缘都助成我们可以只管禅修，只是用功办道。

　　然而，这样的机会，这样的环境、这样的条件，毕竟是很少的。对于现代的人来说，对于都市的人来说，要能够找到这样的条件确实有点苛刻。他们不可能长年累月的禅修，还有工作，还有家庭，还要做事务，还有很多的职责，责任，让他们去完成，让他们去承担。那在这个时候，他们应当怎么样继续禅修呢？他们如何要把所学到的法贯穿到生活当中呢？要如何把所学到的法带回去呢？又如何使自己的信心和对法的那种热情保持不退呢？我们今天晚上就将会讨论这些。

　　我们禅修经常会分为几种姿势：行、住、坐、卧。在我们这一期的禅修营里面主要是用两种姿势：就是以坐跟以行这两种。行、住、坐、卧有两种意思，一种是在禅修营里面，任何姿势我们都保持正念正知，这是属于密集型的禅修营。在禅修营里面，有诸多的规定，比如说：禁语；必须得按时打坐；按时经行；按时用餐；不能够过午吃东西；必须得严守八戒，不能够打电话；不能够看其它的书籍。这一切都是为了我们能够更加专注，更加一心不染、一心不二用，更加减少外缘，能够使我们在最短期的时间内达到最好的效果。

　　明天开始，有一部分的学员要回到那个很喧嚣的城市，去面对自己的家庭，面对自己的工作。但是，在这个时候，其实还是离不开行、住、坐、卧。这个时候说的行、住、坐、卧就和禅修营说的行、住、坐、卧不同了，行、住、坐、卧是一切时的，一切地的，没有时、地的分别。所以，在这个时候，我们也同样应当在行、住、坐、卧保持正念正知。如何正念正知呢？对于在家人来说，他有自己的职责，但是，他也有自己优越的条件。

　　在上座部佛教里面，对于在家人，经常会教导三样东西，这三样东西是非常重要的：Dàna-sãla-bhàvanà, dàna是布施，sãla是持戒，bhàvanà是禅修。特别是对于布施来说，在家人有很多的条件，有些条件甚至比出家人更优越。所以，在这方面呢，在家人可以有更多的机会，更多的条件去种福德的因缘，去培植福报，去种善因。sãla是持戒，对于在家人来说要求是持五戒，但这五戒是因三皈依而得，通常称为三皈依以及五戒。

　　禅修离不开止跟观，那现在我们就来讲一讲，依照上座部佛教里面的教导，其实这并不只是在上座部佛教里面的教导，在《增支部》里面佛陀的教导，教导我们Dàna-sãla-bhàvanà，施、戒、修三样。布施，就是把自己所拥有的，以舍去的心给另外的对象，所以它涉及到三方面，一个是布施者，另外一个是布施物品，还有受施的对象，这三样东西。我们最鼓励的布施是三样都清凈的，三样都殊胜的。

　　对于布施者来说，他应当有戒行，有了戒行他的布施会由于他戒行的清凈而更加殊胜。如果说，对于在家人来说，他很难持戒，而他又想要做布施，他就在布施之前先自己受三皈五戒，受了三皈五戒他的戒行就清凈了。

　　其实这个也是上座部佛教非常普遍的传统。那些在家人，他们忙忙碌碌，对于某一些戒律，比如说妄语戒等等，他们很难持。然而他会利用机会，每到寺院里面的时候，就去请求长老为他们受戒，受了戒以后，他们在那一天里面去做供养，去请求那些长老啊、比库们为他们说法。这在上座部佛教的寺院里面是太普遍了。他们进到寺院第一件事就是求戒，求三皈五戒，然后呢，再做布施。

　　如果戒行清凈的人，他的愿望可以得到达成，可以得到实现。所以在家人来说他要拥有德行，他要戒行清凈很容易。他在受五戒的那一剎那，戒行就已经清凈了。但是假如说他破了其中任何一条，那要看他受的戒是哪一类的戒。如果说他是受的整体的戒的话，破一条就全破了。如果是个别个别受的话，破了只是破的那一条破，其它的还在。对于在家人来说，建议他应当经常授三皈五戒。学会读，用巴利语读：

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

　　Buddhaü saraõaü gacchàmi.

　　Dhammaü saraõaü gacchàmi.

　　Saïghaü saraõaü gacchàmi.

　　念三次，之后再把五戒念一次，这样的话，就可以得受五戒，这是自受的方法。受了三皈五戒之后再做布施。布施这个是对于持戒者的要求，就是如果他的戒行清凈那么他可以去做布施。同样的，在做布施的时候应当有欢喜心，用欢喜心来布施，不要很麻木，要有欢喜心，而且呢要相信业果，要相信因果。对于因果要有坚定的信心，任何事物都是有条件的。假如我们现在所做的善行能够得到善报，这种对业果的相信，对业果的智慧，称为业果智。

　　有的人的布施是没有智慧的，有的人的布施是有智慧的。有智慧是什么？有几种层次，第一种，就是在布施的时候相信因果，对于业果法则有信心，这是属于业果智。这种呢我相信对于佛教徒来说并不难，要生起这样的智慧并不难；而第二种呢，就是禅那的智，禅那的智他可以在布施之前先入定，出定之后呢，入定出来之后呢，他才再去布施；另外一种是修观的智，修观的智他可以观照并没有一个称为真正的「我」，我是无常、苦、无我的，我所布施的东西也是无常、苦、无我的，我所供养的那一位对象也是无常、苦、无我的，没有一个实体的。这样的先修观，再观照布施者，布施的物品跟受施者都是无我的，都是没有实体的。这种称为vipassanà观智。

　　但是对于绝大部分的在家人来说第一种是非常可靠的，并且是非常容易生起的，但是我们必须得要知道：如果用麻木的，用那种随波逐流或随顺人情的那种方式去布施那种是没有智能的布施。比如说，人家问你：「你为什么要布施？」你回答：「不知道哦，我看到他布施我就布施喽。」或者说有时候到寺庙，看到人家拜他也拜，看到人家跪他也跪，但是具体做了有什么意义他也不知道，为什么要跪他也不知道，这个称为没有智慧的布施。而且还有另外一种布施呢是有污染的布施，比如说，他布施他是为了求这个，求那个，虽然他也相信因果，但是他这种可能是，我今天布施了，我捐了多少多少钱，就希望我能够中彩票，生个胖儿子，能够找到如意郎君，这种呢是有爱染，有污染的布施。

　　如果说相信业果法则，我有好的业我造了善业就能够有善的果报，这种布施称为有智慧的布施。假如这种布施是在临终的时候成熟的话，有智慧的布施，它将会使你带来来生投生为三因结生者。而且当时你的布施是非常欢喜的话，你来生的结生心很可能是三十四种名法，就是属于悦俱智相应的欲界善心。因此我们要求在做布施的时候，在做任何善事的时候要欢喜的去做，不要麻木，要欢喜的去做，要有智慧的去做，不要没有智慧。同样做一件事情，有智慧跟没有智慧差别很大。

　　就举刚才布施的例子，你随顺着人家去布施，你并不知道布施有什么意义，人家问你说：「你为什么要布施？」你回答：「不知道，我想布施就布施了。」或者回答：「我有钱呀，我为什么不布施？」没有这样的智慧，他去做布施。结果又有另外一种人，他知道、相信业果法则，他对佛、法、僧三宝有信心，很恭敬的去布施，有智慧的去布施，那假如两个人同时都在同一天同一个地方做布施，一个没有智慧的布施，另外一个有智慧的布施，又假如这两个人都是以这种善业、这种布施的善业在他临终时成熟去投生的话，他们两个都有可能投生为人或者天人，那一个他不知道为什么要布施，只是说我想布施就布施的人，他在他的下一生投生是二因结生者。学过《阿毗达摩》的人都知道，二因结生者是不可能在那一生当中证得任何禅那和道果的。即使他再努力的禅修也不可能。而三因结生者，他在那一生可以证得禅那，也可以证得道果。所以这个就是三因跟二因不一样。不要看他只是那么一念之差，好象差不多，其实真正的果报是差很远的。

　　所以我们在做任何善行的时候，我们可以先受三皈五戒，先可以思维佛、法、僧的功德，先要思维业果、业果法则、因果，这是很容易做到的，很容易使自己的心生起智慧。这样的话，不一定非要到寺院才能做，任何时候善行都可以做。只要你是很有智慧地做，很高兴的，很欢喜地做。比如说，在做布施的时候，你在布施之前很欢喜，在布施的时候很欢喜，做了布施之后对自己所做的善行感到很满意，那这种布施是很殊胜的，能够带来很大的果报的布施。

　　然后是对于持戒，对于持戒来说，其实戒只是五种行为的规范，如果我们称为五戒有的人听起来似乎感觉到好象有些吓人：「哇，五条戒！五条枷锁！五条枷链！锁住我，这个不能做，那个不能做。」其实，五戒巴利语叫做sikkhàpadaü，sikkhàpadaü是学处，是我们应当去学习的地方，samàdiyàmi应当受持，我应当遵守这五条学习的行为规范。sãla本身也是行为的意思，习惯，行为。所以，这五种行为习惯，作为人都应当去遵守的。

　　布施这种善业能够成熟的话，它能够带来富贵的果报，它可以使人很有钱，地位很崇高，它可以使人很容易赚钱，赚到钱，或者投身于富贵的家庭，布施的果报。而持戒的果报可以使人能够保持人身，保住人身，甚至可以投生为天界。可是持戒毕竟还是欲界的善业，所以它只能够投生到欲界，如果连五戒这五条做人的根本都做不到的话，那么人身很难保。特别是在现在的社会，要持好五戒已经是很难了。

　　现在的社会，偷盗到处都是；邪YIN，比比皆是；诈骗，欺妄，更是触目惊心；对于那些喝酒啊，吸毒啊更是社会的隐患；杀业也是很重，试看哪一个餐馆没有杀业？堕胎啊，这些都是很重的杀业。所以，我们可以预计，这些造尽恶业的人，他们下生的去处是哪里。有的人，可能会想： 「啊，现在的社会都是这个样，这是大潮流。」

　　千万不要随波逐流，随波逐流很容易堕落。五戒，说难也难，说易也易。

　　如果你有慈悲心，多点增长慈悲心，你对五戒的第一条杀生戒，你就还是可以持的，而且持好。

　　对于第二条不与取，只要不是属于你的，你想都不想，盗心都不起，不要贪那些非份的，不要贪那些不是属于你的，这样的话，就可以把这条戒守好。

　　对于不欲邪行，只要没有资格跟你发生性关系的，你就杜绝，如果结了婚的话，对于有家室的，已经成家的话，你应该忠于自己的伴侣，维护好自己的家庭，这是一个家庭伦理的基本点，根本的立足点，不要贪图一时的快乐，而带来无尽的痛苦。现在可能是一时得逞，但是它的果报是很大很大的。

　　而对于妄语，只要是不真实的，只要是虚妄的，你说出来或者用动作做出来的就成了。而我们只说真实的话，只说有利益的话，只说有意义的话，别太多费话，更不要花言巧语。

　　而对于第五条，不服用酒类等麻醉品，就是放逸之因的诸酒类。只要你没有太多的不正当的应酬，就很容易持到，很容易持好。

　　有一个做老板的，一般上来说，一个人如果做一个公司的董事长或者总经理的话，他经常会有很多应酬，对于这条戒来说，应该来说是很难的。然而当他成为佛弟子，他从此以后再也不饮酒，甚至他身边的很多那些客户都知道，他晚上不出去应酬的，如果要请他吃饭只能在中午。这样的话，反而他更容易赢得客户的信赖。因为客户认为他是真实可信的。如果真的是用烟、酒交的朋友或者所维护、维持那种关系，往往是在有酒有肉的时候是朋友，真正患难的时候，大家可能是见面都不认识了。而对于这一条戒来说呢，如果是女性也许会比较容易持，对于男性来说，不要太多的无所谓的那些应酬还是可以持好。

　　其实这五戒是保住人身的根本。五戒都持不好，那未来肯定会很差，很悲惨。也就是持好这五种行为的规范，这五种行为的规范是维护一个社会安宁的基本点。而且对于佛弟子来说他更应当欢喜的持。持戒其实并不用说要求很苛刻，只要外缘来的时候，你不去做，你拒绝它。这个就是持戒了。而且对于在家人来说，不要频频的去访问那些根本是增长贪嗔痴的那些网站，不要频频上那些聊天室啊，聊QQ啊。非常多都是没有意义的。做为一个佛弟子，他能够越担心、越内向、越守护好自己的心，那么对于持戒来说是很容易的。

　　守心是根，流露出来的言行自然就能够合乎于规范，合乎于法，合乎于佛陀的教导。因此，我们对于持戒，我们经常应当守持好戒，持好戒之后，然后每天你都应当省思你的戒在今天是不是清凈，如果是清凈的话，你会感到有一种心灵的宁静，无言的欢喜。

　　也就是佛陀所说的：

　　「一切的戒都有不后悔的目的和功德！」

　　只要你把戒持好，你就会无悔，特别是让你在临终的时候，如果你想到你今生恶贯满盈，你做恶多端，你的心不会宁静的。当一个人在临终的时候，省思到自己的戒是很清凈的，自己的行为没有什么可指责的，那其实那个时候可以说是什么时候死去都是没有什么所谓的。因为身正不怕影邪。

　　所以持戒要欢喜的持，要经常的持，要把戒持清凈、持好。持好戒之后，我们就要禅修。禅修是在布施、持戒的基础上更上一层，对于布施来说，任何时候都可以，非佛教徒也可以布施。对于持戒来说，也是，虽然说持戒会比布施更难，但是，持戒相对于布施更殊胜，而禅修就比持戒来说更殊胜。因为有些人他可以经常去布施，有些人他可以不去做一些会伤害到自己、受到良心谴责的行为。但是，他们没有培育训练自己的心，那禅修就是训练心，让心平静，让心清凈，增长智能的方法。

　　禅修基本上可以分为两大类的禅修方法。一类是修止，一类是修观。修止的方法是让心平静，让心专注的方法。而修观的方法是智慧的方法，是用智慧来观照世间的方法。对于平时来说，对于在家人来说，他平时应当多保持正念。

　　保持正念有两种意义：第一种，就是如果你学的是阿那巴那念。那么在你自己只要有正念，在正念生起的时候，你就把你的心专注在呼吸上，那个时候你就有了正念了，而且那个时候你就是在禅修了。因此，禅修如果我们是专注阿那巴那的话，只要有呼吸我们就可以禅修，禅修是没有时间，空间限制的。你可以在行、在住、在站立、在坐的时候、在躺卧的时候、在坐车的时候、在走路的时候，只要你正念生起，你就可以禅修。

　　还有另外一种方法也是正念的方法，对你当下的状态能保持清醒、保持觉醒，也就是我们昨天晚上介绍的，当你生气的时候，你知道你生气，生气是不对的；当你高兴的时候，你也清楚地知道；如果你生起了贪爱，生起了贪染，你也知道，你知道这贪染，这种贪染就会减低。要守护好心，守护好根门，这个其实属于正念。因此呢，这种方法也不用限定时间，也不用限定空间，也不用限定姿势，不是说我坐在这边的时候，我才这样保持正知，我做任何事情的时候就不用，不是的。经常保持正念的人，他的心很敏锐的；经常保持正念的人，他的心其实是很清醒的，因此，正念非常重要。我们对于自己的身心状态要始终保持清醒觉知，保持明觉，这就是属于正念的修持方法。

　　如果说，对于修习vipassanà的禅修者的话，他可以时时观照究竟的色法，究竟的名法，它的无常、苦、无我，这个是属于是修观的方法，但是修观的方法对于在坐的绝大部分的可能是太高了点。然而，修正念的方法是很容易的，修正念的方法如果你修阿那巴那，那么你正念生起，你就专注在阿那巴那，如果你是修四界分别，那你任何时候也是可以啊。四界分别也是没有时间，空间的限制啊。走路的时候你就观照推动，脚步的那种动，你伸手的时候那种动，你站立的时候那种支持，或者那种重。这些都可以的，任何时候都可以。躺卧的时候，那种支持，跟那种重，也是可以观的，是不是？这些都是在日常生活当中，没有任何的造作，也没有任何的限定。只要你的正念生起就可以修，这个就是禅修。

　　所以，在这一段时间你学的是什么方法，你就可以把你所学的带回去。特别是昨天晚上，跟大家讨论修习慈爱的方法。慈爱的方法最后教的那个也是没有时间限制，没有空间限制的，是不是？在坐车的时候，你看到谁你就可以对谁散播慈爱，你在家里的时候，你坐在沙发上也可以对你的家人，对你的邻居散播慈爱，这个也是没有时空的限制的，是不是？这也是一种禅修，只要你把你的心放在法上，只要你的正念生起，只要你如理作意，你就是在禅修。因为你在训练自己的心，你让自己的心清凈，让自己的心向善，让自己的心向法。致身于正道，这个就是叫禅修。

　　所以真正懂得禅修的人，他可以无时无刻在禅修。而且禅修的方法太多了，我刚才一举就举了那么多，是不是。你可以专注自己的呼吸，可以修四大，这是对于修四大的来说，又可以修慈心，还可以回到当下觉知自己的身心，这些都是禅修。所以我们学到了法，学到了它的技巧，也应当学会擅用，学会灵活地使用。不是说禅修营结束了，可以开始说话了，正念就不知道跑到哪里去了。然后，你明天离开宝峰寺就跟自己所学到的法说拜拜了，不是这么样的。禅修营的结束往往是新的开始，应当把法带回去，把法带走，不要放在这里，放在这里我收不到，我是送给你们的，要把业处带回去，一直都带着，不要忘记。

　　因此，我们要知道，我们禅修，我们应当时时刻刻都保持着正念。而且，也有些禅修者可能会想，现在这十天，短短的这十天，我能够做什么啊，反正我一回去可能就会很忙，其实不要看这短短的十天，也许在这十天里面你已经积累了很多的巴拉密。

　　真正的禅修是一条很漫长的路，我们可以思维一下轮回，我们轮回了多久了，我们轮回的岁月，我们可以用一年、二年、三年、四年、一世、两世、三世、四世、十世、百世、千世、万世、千万世、亿世来数吗？不能！我们可以用一劫、二劫、三劫、四劫、十劫、百劫、千劫、万劫来数吗？不能！轮回太漫长了，在轮回当中所积累的习气，所造的善或不善的业，特别是所造的不善业，那些所形成的那种不良的行为、不良的思维模式，你就想要在短短的十天当中把它消的一干二凈吗？那你岂不是把自己估量的太高了？然而巴拉密是可以点滴积累的，如果有的，可以更多，没有的可以从零开始做起。只要我们的精进是正精进，我们所修的方法是正确的，你的所有的努力都不会白费。你所有的这些努力只要你是朝向于法、朝向于解脱，都不会白费。而且我们的巴拉密不嫌多，越多越好，甚至有的时候，我们说我们宁可修多点时间、长点时间，修多几世、修多几劫，就好象菩萨一样，他有能力很快的证得阿拉汉果，把一切的烦恼断尽，然而，他为了积累巴拉密，他又重新花了四阿僧祗及十万大劫的时间去积累他的巴拉密。

　　因此，巴拉密就好象我们的本钱一样，我们的资本一样。资本不嫌多，我们的巴拉密也不嫌多，积越多越好。即使你是没办法坐在那边磨，我只是在那里打妄想，我只是在那里昏沈，我只是在那里动来动去，即使是这样，只要你能够坐得住，你还是在修忍巴拉密，khanti巴拉密，是不是？至少你不会追随着你自己的心，你想走动就去走动，你想要听音乐就去听音乐，你想要逛街就去逛街，是不是？如果你为法你为禅修所付出的努力，这就是精进巴拉密，是不是？只要我们擅用，懂得用，我们都能够积累很多的解脱道粮，菩提资粮。

　　而且，我想在这里呢，就结合我们修行的巴拉密就讲一讲我们每天所作的回向。我们在每天，如果是听法，或者说受戒的时候，我们都会带大家念一段回向文，是不是？回向文有两段，其中一段就是礼敬三宝的，另外一段就是令断尽烦恼，以及回向给众生的。我在这里，先解释第一段。

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddhaü påjemi.

　　Imàya，就是以此，通过这个。dhammànudhamma-pañipattiyà，通过法随法行。

　　dhammànudhamma-pañipattiyà，dhammà是法，ànudhamma是随法，pañipattiyà是行道，实践，修行，在义注里面解释什么叫做法随法行呢？随法是依照戒、定、慧的法，这是属于世间法。而行道pañipatti，行道就是实践，去做、去修行，去禅修，dhammà是什么？是出世间法。也就是我们顺着，依照着戒、定、慧的次第而修行向着涅槃的目标前进，向着断除烦恼，向着出世间的目标而行道、而实践。通过我们禅修，用实际的行动来对佛陀表示恭敬，而不只是拿香、拿花、拿蜡烛、拿灯、拿物质，我们是用实践来对佛陀表示恭敬。所以这个buddhaü  påjemi，buddhaü是佛陀，påje是礼敬，是恭敬，供养的意思。mi是我。我们通过实践，通过对法的实践来礼敬佛、对佛陀表示恭敬，表示供养。

　　第二句：Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhammaü påjemi.

　　依此法随法行，对于法的实践，我礼敬法，我对于佛陀的教导，我对于法，表示恭敬，表示尊重，表示礼敬。

　　Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïghaü påjemi.

　　Saïghaü是僧，古代翻译成僧伽sa§gha 。påjemi是礼敬。透过对法的实践，依照戒、定、慧而向着出世间、向着涅槃而努力、而精进，透过这种实践来礼敬僧。也就是对佛、法、僧的礼敬；也就是透过自己的实践，透过对佛陀的教导，发出内心的礼敬。

　　Addhàimàyapañipattiyà jàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi 。

　　Addhà是确实的，脚踏实地的。imàya通过这个，透过这个，pañipattiyà透过这一种修行，这一种行道，这一种禅修。jàñi是生，jarà是老，衰老；maraõamhà，maraõ是死亡，amhà从死亡中，从生、老、死中； parimuccissàmi，sàmi的意思是我将，它是表示未来的，一种未来，动词，我将；pari究竟的，mucciss是muccati是解脱，释放出来，也就是从生、老、死中解脱出来。所以，什么是对佛、法、僧最高的礼敬呢？是禅修！透过禅修我们将能够解脱生、老、死。

　　然后我们再解释第二句：

　　Idaü me pu¤¤aü àsavakkhayàvahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　Idaü me pu¤¤aü àsavakkhayàvahaü hotu.

　　Idaü这个，这种，me我的，pu¤¤aü这里的pu¤¤aü是功德，善行的意思，无论你做的是布施，做的是持戒，做的是禅修，是听闻佛法，是服务僧团，乃至到礼敬比库，礼敬长老等等，都是功德。乃至到你对别人所做的善行你说Sàdhu，你随喜别人的功德也是属于功德。所有这些功德，Idaü me pu¤¤aü。àsava是漏，也就是烦恼，诸漏。kkhayà是完全地尽了，完结了，没有了、断尽了，耗尽了。 vahaü是导致，导向。hotu愿望。也就是愿我所做的这种功德能够导向，断尽一切的烦恼。

　　接着下面一句：

　　Ida§ me pu¤¤a§ nibbànassa paccayo hotu.

　　Ida§这个，这些，me是我的 pu¤¤a§是功德，nibbàna，nibbàna是什么？是涅槃。涅槃叫作nibbàna巴利语，nibbànassa 就是为了涅槃，涅槃的。 paccayo是助缘， hotu是愿。他的意思就是愿我所做的这些功德能够成为证悟涅槃的助缘。这里所说的诸漏的断尽，所说的证悟涅槃。包括了种种的修行的目的，既包括了行解脱道的，也包括了行菩萨道的。解脱道的目的也是为了断尽诸漏，断尽一切烦恼，为了证悟涅槃。行菩萨道的也是为了断尽一切烦恼，究竟的断尽一切烦恼。如果是行菩萨道的禅修者来说，究竟断尽一切烦恼是在证悟无上正等觉的那一剎那，就断尽一切烦恼，也是证悟涅槃。所以，这种回向是适合于一切行者的。

　　我们都知道我们造的善行在因缘成熟的情况下它能够带来果报。同样的，如果我们把这种善行，如果是导向涅槃的话，它所带来的果报它就能够推使你，促使你走向涅槃，证悟涅槃。

　　一般上来说，我们知道现在世间上的人，特别是现在社会，很多人都很有福报，他们钱多的是，他们有地位，有名气，有学问，这些都是他们的福报。然而，他们在享受过去的福报的同时有多少个人懂得积累福报呢？现在，你看看这些有钱人，他们很多人都花天酒地，吃喝嫖赌样样都来。那你看这种福报值得我们羡慕吗？他所得的福报是成为他断尽烦恼的助缘还是成为他堕落的助缘呢？你认为他有钱，这些钱是让他造成他堕落的助缘呢？造成他以后更痛苦的助缘呢？同样的，如果我们现在布施，我们没有发愿，那么这种布施可能在你以后轮回当中成熟，成熟了你可以得到很大的果报，这个果报假如你没有发愿能够断除烦恼，能够导向涅槃的话，它很可能就成为你堕落的助缘了。那假如我们发了愿的，我们把这种所做的功德，所做的善业导向断尽烦恼，那这种善业是什么呢？这种善业就是巴拉密（pàramã）。为什么呢？巴拉密的意思就是没有受到无明与渴爱所污染的善行或者素质，这个叫做巴拉密。如果我们布施是为了得到财富，如果我们的布施是为了投生于富贵的家庭，是为了自己能够更加有钱，能够投生于天人等等。你所做的这种布施就受到了无明以及渴爱，无明、爱、执着的污染。这种善行不叫做巴拉密，这个只是善行而已。因为这种善行给很多的烦恼围绕着，如果修过缘起的禅修者就会明白，这种业，这种善业是被无明、爱、取所围绕着的，伴随着的。因此，当他投生的时候，他就仍然在轮回当中。这种善业就能够带来轮回，带来投生。

　　然而，如果我们把所做的这些善业无论布施也好、持戒也好、禅修也好、听闻佛法也好、随喜功德、服务等等，所有这些善业，我们所造的这些善业是为了消除这些烦恼，是为了我们能够得到我们越来越清凈，我们越能够积累善业、越能够朝向解脱、越能够朝向涅槃的这些助缘。那么，以后比如这个布施成就了你得来的钱，你得来这些钱你可能会去印佛法的书籍，或者你有钱，你可以很轻易的就去找到一些善知识，去一些好的道场，或者你会把你所带来的这种福报拿去供养僧团，这就可以得到更大的回报。

　　如果你持戒的话，你的戒清凈，这种戒清凈会使你在修行的道路上会很少障碍，会得到很多的那些助缘可以促成你往涅槃的目标，往断尽烦恼的目标前进。对于禅修的话也是，禅修修止修观，特别是修观智是解脱必不可少的资粮。所以如果修观的话，它会使你的（pa¤¤à-pàramã）般若巴拉密，就会使你朝向解脱，朝向断除烦恼。因为断除烦恼就是道智，道智的直接原因就是观智。

　　所以我们不要小看自己所做的善行，其实你所做的这些任何的善行都可以成为你的解脱的道粮、你的菩提资粮。是不是？只要你懂得运用，你要擅用，都可以。所以不要说回去了之后不知道怎么修行，转一个念头，把法带回去，把法永远带在你的身边，把法永远的放在你的心里，你就不会贫乏，你就会生活在法当中。同时，你也可以得到法的保护。

　　所以，我们在解释了回向文之后呢，我们再来顺便解释一下有些人经常问到的，巴利语说的Sàdhu，到底是什么意思呢？Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu的意思，是在巴利语圣典里面非常常用的，在现在南传佛教里面也是非常常用的，无论是斯里兰卡，斯里兰卡的更普遍，还是在缅甸，还是在泰国，任何的南传佛教，它都是很普遍。我们在巴利三藏里面，特别是《经藏》里面，经常都会看到Sàdhu。Sàdhu，如果从语法来分呢，它有三种语，如果作为形容词的话，它的意思是很好的，非常好的；如果是作为副词的话，它的意思是很好的，小心的，谨慎的，极好的，很完美的；如果是作为感叹词的话，它是说：很好啊！真好啊！做得好！古代把Sàdhu翻译成善哉，妙哉。它包含有很多种意思。它包含有表示称赞，就是对一种善行的称赞；第二，它可以表示一种允许，许可，同意；第三，它还可以表示一种随喜，就是对别人所做的功德、善行，或者别人的成就随喜，感到欢喜；第四，它还可以使自己做的善行可以令它更广大。

　　也正是因为如此，所以经常我们在做任何的功德，乃至到我们持戒，我们如法的省思等等之后呢，我们都会说Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！它的意思是，就是很好，很好，非常好，非常好。这个对于自己来说，希望这种功德能够更加增长、持续。对于他人来说，是表示对他人的所做的功德表示认可、表示称赞、表示嘉许。所以Sàdhu含有很多种意思。

　　那当我们在每做一件事情的时候，我们要记得，要守护好正念，守护好正知。而且，也记得，要把自己所做的善行要做回向。如果你是想要解脱的话，或者想要修菩提道的话，你都可以做这样的回向，你所做的这些功德都不会受到无明、贪爱、烦恼的污染，然后你在平时的生活当中，我们就应当少做错事，持好戒，多做善事，要清凈自己的心。

　　如果我们可以做到这样的话，那么，我们就是佛陀经常教导的：

　　“sabbapàpassa akaraõaü,

　　kusalassa upasampadà,

　　sacittapariyodapanaü,

　　etaü buddhàna sàsanaü. ”

　　「不要去造作一切的恶事，应当使善事逐渐的圆满，也应当去凈化自己的心，这就是一切诸佛的教导。」

　　那么我们就把这首偈颂，佛陀说的这首偈颂送给大家，做为我们今天晚上开示的礼品。然后，我们今天的开示就讲到这里。

　　那么，今天晚上，是在这十天的禅修营里最后的一天。在第一天的时候，我们也邀请了诸天来听闻佛法，听闻保护经，而且也邀请了诸天能够护持我们，在这段时间当中都能够非常安稳，非常平安。那现在呢，我也按照上座部的传统诵保护经，愿诸天能够随喜我们大家在这么多天里面所做的一切的功德，在今天所诵的保护经里面，首先我会诵《邀请诸天闻法文》，再诵《礼敬三宝》，忆念佛、法、僧的功德，然后，再诵《应作慈爱经》，再诵《午前经》，最后，诵诸天的《随喜功德》。

　　（诵保护经）

　　好，接下来呢，凡是要离开的禅修者呢，你现在可以跟着我念舍八戒文：「我现在舍去八戒，念三遍。」

　　那么如果你们大家再受三皈依以及五戒的。那你就跟着我念，受三皈依以及五戒。为什么没有受，在舍八戒的时候没有受三皈依呢。其实真正的来说你在舍的时候已经舍了。但是呢，如果我们对佛、法、僧还是有信心的话，那么就不应该说舍去对佛、法、僧的信仰，那现在受三皈依。受三皈依有两种受法，一种是一条一条受，一种是整体受的。那我现在为你们受的是属于：就是说如果你受的话，只要你在破了一条的话，全部就破了，这种方法还是说逐条逐条受啊？你们想要哪一种？全部的？整体的，是吧？也可以，现在就跟着我用巴利语念啊。

　　Ahaü, bhante, tisaraõena saha pa¤casãlaü dhammaü yàcàmi, anuggahaü katvà sãlaü detha me, bhante.

　　Dutiyam'pi, ahaü, bhante, tisaraõena saha pa¤casãlaü dhammaü yàcàmi, anuggahaü katvà sãlaü detha me, bhante.

　　Tatiyam'pi, ahaü, bhante, tisaraõena saha pa¤casãlaü dhammaü yàcàmi, anuggahaü katvà sãlaü detha me, bhante.

　　Yamahaü vadàmi taü vadehi (vadetha).

　　âma, bhante.

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

　　Buddhaü saraõaü gacchàmi.

　　Dhammaü saraõaü gacchàmi.

　　Saïghaü saraõaü gacchàmi.

　　Dutiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

　　Dutiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

　　Dutiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

　　Tatiyam'pi, Buddhaü saraõaü gacchàmi.

　　Tatiyam'pi, Dhammaü saraõaü gacchàmi.

　　Tatiyam'pi, Sa?ghaü sara?aü gacchàmi.

　　Tatiyam'pi, Saïghaü saraõaü gacchàmi.

　　Tisaraõa-gamaõaü paripuõõaü.

　　âma, bhante.

　　Pàõàtipàtà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

　　Adinnàdànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

　　Kàmesu micchàcarà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

　　Musàvàdà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

　　Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã sikkhàpadaü samàdiyàmi.

　　Tisaraõena saha pa¤casãlaü dhammaü sàdhukaü katvà appamàdena sampàdetha.

　　âma, bhante.

　　Idaü me pu¤¤aü àsavakkhayàvahaü hotu.

　　Idaü me pu¤¤aü nibbànassa paccayo hotu.

　　Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

　　Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

　　好，下面呢，我再教给大家一个回向。这个回向就是愿我们把我们在这期间所做的诸功德，服务僧团也好，服务的功德也好、布施的功德，持戒的功德，禅修的功德，礼敬长老的功德，礼敬比库的功德，所有的这些所做的功德也回向给自己的亲人，回向给父母，回向给亲戚，乃至回向给所有过往生的，那些已经过世的亲戚、在世的亲戚、还有过去世的那些亲戚，都回向给他们。愿他们能够得到你所做的功德，然后也能够使他们能够快乐。那么现在接着跟我念：

　　Idaü me ¤àtãnaü hotu, sukhità hontu ¤àtayo.（3X）

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　好，那么，我们可以说，这一期的宝峰禅寺止观禅修营就到此结束了。在结束之前，我们不要忘记佛陀经常教导我们：我们要感恩（katavedità）。在这里，我们应当感恩佛、法、僧三宝，感恩佛陀教导正法，教导法、感恩法、感恩僧、感恩历代的那些长老大德为了护持正法，为了传承佛陀的教法所付出精进。

　　我们也应当感恩我们这里的衍真大法师，正是因为法师对正法那一种热忱，那一种恭敬。而且正是因为衍真大法师那一种厚爱、错爱，所以我才很有幸的来这边跟大家一起来共同探讨、共同学习。能够和大家一起在这里分享法，所以我们应当感恩衍真大法师。

　　同时，我们也应当感恩宝峰寺的常住。我们想想看，我们有这么好的条件，在这么美丽的宝峰寺，那么舒适的气候，那么舒适的季节，在这边我们可以很安心的禅修，而且有那么好的条件，比如说，有这么好的禅堂、住宿、饮食。比如说饮食，确实我感觉到这边的饮食，对我来说很好，也许对你们来说有些挑剔，但是对我来说，这边的饮食真的是非常好，我相信我们的饮食甚至比那些常住法师他们过堂的饮食还好。而且呢，在整个禅修营过程中，我们的衍真法师跟常住经常提出邀请，就是说，大家有什么需要，有什么困难。然后一听到大家有什么需要的话，就二话不说，就去为我们准备，比如说，听到很多禅修者他们都过午不食，于是，就一次、两次的买很多蜂蜜啊、买很多糖啊等供养给大家，担心大家不要饿坏。还有供养药皂，比如洗香皂会怕犯了戒，所以买药皂。其实这些都离不开我们的法师跟常住这些各位法师和这些师傅，那么大力的支持，所以我们真的我们要深深的要感谢他们，感谢他们在整个禅修营过程中的付出，而且很多的付出是默默地付出的。

　　这种付出是为法、为三宝、为正法久住的付出；还有这些法师们，比如说我们隆树法师啊，还有等等很多我不认得名的。比如他们给我准备复印资料啊，去采办这些，都是为了让大家能够有个很好的条件，有个很好的环境，尽量创造很好的气氛让大家安心的禅修。而且他们所做的这些工作可能是没有人知道的，他们所做的这些付出，有时候我们甚至要感到惭愧，他们也是来禅修的，他们也是为了脱生死的，但是他们竟然也是这么为了法，为了我们能够不受任何干扰、减少外缘。他们这些付出我们是要心怀感恩。还要感恩很多不知名的法师。另外，在我们禅修营之前来，提早来那几位禅修营员，他们一来到，因为有工作需要，他们二话不说，就摆凳子、打扫卫生、布置场地等等，之所以让我们一来到有这么舒适、优雅的环境，也是他们那几天辛苦的结果，这些我们都要感谢。我们还要感谢我们的法工，几天以来那么辛苦的工作，为我们准备好很美味的食物，打扫卫生，提醒我们，而且维护好秩序，我们要对他们表示衷心的感谢。我们也要感谢护持这边的这些护法，这些诸天，这些非人，我们要以慈爱、慈悲散播给他们。我们也要感谢，互相感谢，正是因为大家的精进，大家的努力营造出很好的禅修气氛，所以我们能够很好的，圆满的，很愉快的度过了这十天的禅修营，所以让我们心怀着感恩对这些，对三宝、对法师、对常住们、对这些禅修营的营员们，深深说一声：「感谢你们！」。Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　好，现在我们请我们的衍真法师来为我们讲话。

　　衍真法师的开示：

　　首先我恭贺大家这十天禅修得到法喜，那么这十天我每次到这个禅修场地，我都感到非常欢喜和亲近。我们大家呢，在宝峰禅寺我们这个教学楼这里做这个禅修，我们常住方面很多地方没有照顾好，包括维持环境的安静，还有各方面的配备，特别是我们宝峰禅寺这个蚊子比较多，恐怕大家这几天由于蚊子多的原因吃点苦头了，那么今天呢，禅修营第一期结束，大家如果要回到自己家里去，按照我们刚才尊者的教导，保持正念，正知。我们有这么一个禅修的机会，能够学到佛陀的教法，尤其应该感谢尊者这十天来的教导。我们常住法师、佛学院的法师，常住上下，每天来这里听法，还有到教室听法，大家都感到非常受用。那么尊者来一次很不容易，大家放弃工作来十天，或者二十天也很不容易，所以我们在禅修过程中要好好守好自己的身、口、意，守好自己的身、口、意呢，一个能够保持自己正念正知，另外一个，我们就不会干扰到其它人的修行。要严守禅修营里面的各种规章。那么最后呢，祝大家没有苦，有快乐，有吉祥！

　　Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

　　撒度！撒度！撒度！

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