杰克·康菲尔德：当代上座部佛教大师 第四章 阿姜查 ACHAAN CHAA

　　耐心修学，

　　奉持戒律，

　　生活简朴，

　　保持自然，

　　观照内心。

　　这是我们的修行方法，

　　它将引导你证入无我，

　　达到寂静安详的境界。

　　阿姜查（Achaan Chaa）出生于泰国北部寮国人区的一个温馨的农村大家庭。年幼即剃度受沙弥戒，二十岁具足比丘戒。当沙弥时即研读基本经教，这已超出当时乡村的四年教育水准。长大后追随几位寮语系统的师父修学，过着传统的丛林苦行生活。他苦行和云游数年，夜宿林间树下，并且在阿姜曼Achaan Mun，泰寮地区本世纪最重要的著名大师）门下待过短暂的时间，但却在那段因缘里豁然开悟。几年之后，阿姜查回到自己的家乡，住在附近一处浓密丛林里的坟场。这个地方荒无人迹，众人皆知，是个布满毒蛇，藏有老虎以及是鬼魅出没之处，但对在山里修行的出家人而言，是个极理想的场所。由于日益增多的男女出家众以及在家居士前来请益并留下来跟他修学，一间很大的道场就在他的四周围设立起来。目前在泰国北部丛林里，约有三十座以上的分支道场，里头都有他的门徒在指导人们修行。

　　人们进入巴蓬寺，很可能先看见比丘们在井边汲水，小径旁一块告示牌写着：「来到此地，请保持安静，我们正在禅修中。」虽然一天当中有两次的集体静坐和课诵，以及晚上阿姜查通常会开示说法，禅修显然是生活的重点。比丘们缝制僧袍、清扫丛林中的小径，过着极为简朴的生活，他们奉行日中一食的苦行戒律，并把个人所需限定在衣服、遮蔽物和卧具，住在林中的个人茅蓬，在打扫干净的小径上练习走路的禅定（经行）。许多西方的弟子现在选择住在山边一处新的大道场，里头散布着筑在岩洞里的茅蓬。

　　道场简朴的养生法提供了孕育智能的环境。阿姜查强调，「每个人修行都有他自然的步伐」，毌需担心我们的路途有多长，距离终点尚有多远。他教人们：「单纯地安住于当下，我们的心终会契入它原本的和谐状态，这时，修行是自然涌现的。」他很少提到证得什么果位，或者达到哪一种禅定和开悟的境界，若有人问起这些问题，他常会反问对方是否已经舍离所有的贪着，完全解脱烦恼了？通常得到的回答是：「还没有。」这时，他会引导对方继续单纯地观照内心，甚至连深刻的内观和开悟经验都不可执着，祇是分分秒秒地持续这种不执着的观点。

　　道场的日常作息，也是禅修的焦点，这几乎跟正式的静坐和经行没什么两样；洗涤僧袍、清洗痰盂、打扫大殿、清晨托钵，这些都是修行。阿姜查提醒我们：「在清洗痰盂的时候，不要觉得是在利益别人，这里头也是佛法。」禅修就是：无论做什么事，都要念念分明。有时候，你会觉得这种生活方式既艰苦又严酷，而想找寻舒适和安逸，此时就是禅修的一大考验。他说：「当你生自己的气或者感到自怜时，这是瞭解自己内心的最佳时机。」在服膺于这些创造一个和谐僧团的戒律过程中，我们清楚地看到自己的欲望和自以为是的意识形态，是跟这些法则多么格格不入。这项严格的训练，帮助我们斩断想要凸显个人的自我欲望。

　　阿姜查不强调任何特别的打坐方法，也不鼓励人们参加快速成就内观或者开悟的精进课程。在正式的静坐里，他教人先观出入息以调心，等心安住了，继续观察身心的变化。生活简朴、保持自然，以及观察心念是他的修行要诀。此外，还强调要有耐性。我在他的道场刚出家时，对于修行上的困难以及一些似乎无法理解的规矩颇为懊恼，于是开始批评其它出家人的懈怠，甚至怀疑阿姜查的教法是否有智能。有一次，我注意到他的说法有前后不相符，以及常处于恍如未见道的矛盾状态，于是就去向他表示我的不满。他听后哈哈大笑，指出我为了评判周围的人们而苦了自己，接着解释：事实上他的教法祇是保持一种平衡。他说：「这好比人们走在一条我所熟悉的路上，我★头一望，看见他们快要掉进右侧的水沟，或者正要走入右手边的岔路，于是就告诉他们：靠左走！靠左走！同样的情形，若有人快要岔入左边的小径，或者掉进左侧的水沟，则叫他：靠右走！靠右走！所有的修行无非要培养一种平衡的心境，它既无所执着，也是无我的。」无论是静坐或者是日常的生活作息都是修行，祇要有耐心地观照，智能和祥和也会在自然的情形之下产生。这是阿姜查的法门。

　　阿姜查欢迎西方人士跟他修学，而且已经有二十多人追随着他，他们往往一待就是很多个月或者好几年。智能是一种生活和生命存在之道，而阿姜查为今日佛法的修学保存了佛陀当年组织僧团的殊胜和简朴的生活方式。

　　修行问答阿姜查 主答

　　以下是阿姜查在巴蓬寺回答人们有关修行问题的摘要。

　　问：我很用功修行，但似乎尚无一点消息。

　　答：修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智能决不会从欲望中产生。因此，祇须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。

　　问：关于睡眠，该睡多久？

　　答：别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沉或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。

　　问：关于用餐，该吃多少？

　　答：这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沉？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毌需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于钵内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毌需别出心裁，祇是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。

　　问：亚洲人和西方人的根器有没有不一样？

　　答：基本上是没有差别的。外在的习俗和语言也许各异，但所有人类的心性是相同的。东西方人的贪瞋都一样，痛苦以及苦的止息也是人人皆同。

　　问：修行是否须研读很多经论？

　　答：佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，祇要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问：你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。

　　问：我们为什么不能每天跟老师面谈？

　　答：你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毌需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我咨询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。

　　问：有时候我担心犯了比丘戒，若不慎杀了蚊虫是否有过失？

　　答：戒律和道德是修行的基石，但不可盲目地执着条文。关于不杀生或者持其它的戒条，重要的是其动机，对自己的心里要一清二楚。毌需过度忧虑比丘的戒律，若善加护持是有益修行的，但有些出家人竟老担心那些琐碎的条文而寝寤不安。戒条不是要成为负担的。我们这里的修行，戒律是个基础，好的戒律加上头陀行，然后亲身力行。对于很多辅助戒律以及二百二十七条戒都能了然于心，细心遵守，会有莫大的利益。戒律使我们的生活简朴。不要对行持戒律有疑惑以免思虑纷飞，只要单纯地保持警醒。戒律使大众和谐相处，使僧团顺利运作，从外表看来人人所表现的都一致。戒律和道德是进入定慧的敲门砖。我们善持比丘戒和头陀行，约束自己的生活简朴，限制个人拥有的物品。因此在这个道场里，我们完全奉行佛陀的教法：去恶向善，生活简单，仅足以维持基本的需求，净化内心。也就是，不论行、住、坐、卧，不管什么姿势，都要注意观察自己的身心，都要了解自己。

　　问：有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。

　　答：怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。祇要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。

　　问：关于其它的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。

　　答：这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其它人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常祇是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其它的老师，修学其它的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毌需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。

　　问：很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。

　　答：光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毌需你来批评论断。智能不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。

　　问：我一直非常仔细地练习收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花好长的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？

　　答：收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智能也会自然产生。

　　问：打坐有必要坐很久吗？

　　答：不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智能，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智能来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。

　　问：我的杂念仍然很多，当我想保持清醒时就妄念纷飞。

　　答：不要担心这一点。试着把心安住在当下。无论什么念头生起，祇须看着它，随它去，不要想袪除妄念，这时心自然会回复它原本的状态。不要分别好坏、冷热和快慢。无人亦无我，根本没有一个能主宰的我。让一切自然展现。托钵时，毌需特别造作，祇是安详地走着，看着心。毌需执着要闭关或隐遁。无论身处何地，保持自然，警醒观照，藉此认识自己。疑心若生起，看着它的来去。就是这么简单，一切无所执。这好比你走在街上，每隔一段时间就会碰到障碍。当你遇到烦恼，祇须看着它、放下它，就超越过去了。别留恋已经历过的烦恼，也别预期尚未出现的困难。专注于现在，一切皆在变化当中，无论遇到什么境界都不要执着它。当修行自然涌现时，心灵就会趋于它原有的和谐状态，一切境界都将祇是生起和消失。

　　问：你看过六祖惠能《坛经》吗？

　　答：惠能的智能是很敏锐的，初学者不容易体会得到。不过你若遵照我们这里的方法耐心修习，练习不执着，终究会了解的。以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。当时适逢雨季，而且雨下得特别多，某日刮起一阵强风，吹掉半边的屋顶，他也不理不睬，让雨水打进来。过了几天，我经过他的住处，看到开了天窗的屋顶，就问他是怎么一回事。他回答说是在修习不执着。这是没有智能的不执着，其安静的程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活简朴，不自私自利，终有一天会领悟惠能的智能。

　　问：你曾说奢摩他（Samatha）和毗婆舍那（Vipassan^a）或者禅定和内观是无差别的。这一点能否进一步说明？

　　答：这个道理很简单，禅定和智能是相辅相成的。当你闭目静坐，制心一处，心祥和寂静了，这就是禅定，接着它又是智能或者毗婆舍那生起的因缘。此后，无论是闭目静坐或者行走于闹巿，心都能安住不乱。这就像你曾经是个孩童，现在已经是个成年人了，两者是否同一人？你可说是，但从另一角度来看，又不是。因此，从另一方面来讲，三摩地有别于毗婆舍那。或者好比食物和粪便，两者可说为同一物。不要光相信我所说的，要身体力行，亲自证得，没有什么特别的法门。你若观察到禅定和智能是怎么生起的，即能自知自证。很多人最近几天一直执着在字面上，称他们的修行是毗婆舍那，而贬抑三摩地。又有的人称他们的修行是三摩地，认为它是毗婆舍那的基础。凡此皆戏论，不要在这上面伤脑筋。祇要好好用功，自然会明白。

　　问：修行是否有必要做到浑然忘我？

　　答：不必要。应该培养少许的禅定和专注，然后拿它来观察自己，毌需特别造作。若修行时，恰好进入浑然忘我的状态，那很好，祇是不要执着它。有些人们迷上浑然忘我，玩这种游戏是很过瘾的。当知，它有适当的限度，你若聪明的话，就知道浑然忘我的作用和极限，正如你知道，和成年人相较之下，小孩也有他的能力限制。

　　问：如何遵循头陀行，譬如说，用餐时祇能从自己的碗内取食？

　　答：头陀行是为了断除内心的杂染。持头陀行，以从碗中取食为例，这样做使我们更警醒，视用餐为药食。假使内心没有贪欲，那怎么吃都无所谓，佛陀并没有为所有的比丘制定头陀行，不过他准许那些想严格修行的人这么做。它们训练我们外在的行持，有助于增强我们的心力。戒律是要拿来自己持的，不要管别人有没有修持。要观察自己的心，然后检视何者有益于己。像有一条规矩：无论分配到什么样的寮房都要接受。也有助于修行，它使比丘们免于贪执住处；若因故离开，再回来时就必须住到另一房间。这是我们修行的要求──一切都不可执取。

　　问：若把所有的食物都放入碗内一起食用是重要的事，你当老师的怎么自己没照着做？难道不觉得以身作则是很重要的吗？

　　答：没错，老师应当做徒弟的好榜样，我不介意你的批评，有何疑难尽管问。但重要的是，不要黏着你的老师，我若在外相上完美无瑕会更糟，因为你将更执着我。即使佛陀有时也会教他的弟子做某件事，而自己所做的又不同。对老师有所疑问是有助于修行的，你该观察自己对这些疑问的心理反应。你想有没有可能我从碗中取出部分饭菜到盘子，以留给在寺中工作的在家人吃呢？智能是要自己去观察和培养的，因此，要留意自己的修行。假使我闲着休息而你们却都必须彻夜静坐，这样会不会使你们生气？我若是非颠倒，男女不分，你们就不要盲目跟随我。

　　我的一位老师吃饭很快，而且发出巨声，但他叫我们用餐时要缓慢且保持警醒。我以前看了心里就不舒服，是我自己在烦恼而他并不会，因为，我老注意外在的。后来我明白，有些人们车子开得快，却小心翼翼的；有的人即使慢慢地开也常东碰西撞的。不要执着规则或外相。你若拿一分心力看别人，九分心力观察自己，这样修行是妥当的。以前我观察我的老师阿姜东瑞（Achaan Tong Rath），满肚子的疑惑，有的人甚至以为他疯了，他常做些奇怪的事情，或者对徒弟大发雷霆。在外表上他是在生气，其实内心空无一物，无我相。他的修行是很好的，直到他临终前一刻都一直保持清醒的状态。

　　往外看，是自我在那里计较、分别，你不可能由此找到安乐之道。但把时间花在寻找完美的人或老师，也不可能获得安详，佛陀教导我们要见到法，见到真理，而不是把注意力放在别人身上。

　　问：修行如何克服情欲？我有时候觉得自己简直是性欲的奴隶。

　　答：修厌离想可去除贪欲。执着色身为一极端，可用另一极端来对治，当观身如死尸，以及种种腐败污秽之相，忆念肺、脾、血、肉、粪便、种种器官和不净之相，牢记它们，每当贪欲生起时，就观想这些影像，这样就可远离。

　　问：如何克服瞋恚？当它生起时，如何对治？

　　答：你必须有慈悲心，打坐时若瞋恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智能，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解瞋恨。

　　有时候，当你看到其它的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想：「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待祇会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智能。不要自寻苦恼，祇是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。

　　问：我觉得很爱困而不能打坐。

　　答：有很多方法可以克服睡意。若坐在暗处，可以移到亮的地方，或者睁开眼睛，起来洗洗脸、拍拍脸，或者冲个澡。很想睡时，可改换姿势，多经行，或者倒退走，怕碰到东西会使人清醒过来。若还无效，可站着不动，清净内心，做光明想。或者坐在悬崖边、深井旁，你就不敢睡了。一切若真的无效，祇好去睡觉了，但要小心翼翼地躺下，尽量保持清醒直到睡着了。一旦醒过来，就要立刻起身，不可再看时钟，或转头翻身。保持清醒是从一醒来就要开始的。

　　假使每天都想睡，尝试少吃一点。自己试验看看，要是再吃五汤匙就会饱了，就此打住，然后喝些水直到觉得刚刚好为止。去坐下，观察自己的昏沉和饥饿。一定要学习调整饮食，当一直修行下去，你会自然地感觉到更有精力，也不必吃那么多，不过这必须自己去调整。

　　问：为什么要礼佛？

　　答：礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英吋。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可袪除我慢。

　　已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。

　　问：你的新弟子们最大的问题是什么？

　　答：意见。关于修行上，佛陀的教法，以及自己本身，他们都有一大堆的想法和意见。他们有些来自社会高阶层，有些是富商、大学毕业生、教授，以及政府官员，每个人脑子里都装满了一大堆自己的想法，太聪明了，别人的话根本听不进去。这好比一个杯子，若里面装满污浊腐臭的水是派不上用场的，除非你先把旧有的东西倒掉。你一定要先清除自己的成见才能见到真理，修行是超越智愚的。你若自认为：「我天资聪敏，我家财万贯，我是个了不起的人物，佛法我全都懂了。」那你已自绝于无我真理的门外了。你所见到的无非是自我、我、我所，可是佛法是袪除自我、空、涅盘。

　　问：贪欲和瞋恚等烦恼纯是虚幻的，或是实在的？

　　答：两者皆是，我们把烦恼称作贪欲或瞋恚或无明，这些都是外在的名相。正如我们说一个碗是大的、小的、好看的，随你怎么称呼它，这都不是事物的本来面目。我们从概念中产生贪欲：假使想要一个大的碗，就把眼前这个碗叫做小的。贪欲使我们分别，而真理纯粹是事物的原貌。我们用这种方式来看：你是一个人吗？你会说：是。这是事物的表象，其实你祇不过由各种元素，或者一堆变化不居的五蕴所构成的。假使内心是解脱的，就是没有分别计较，没有大或小，也没有你和我。一切皆空，我们称它为无我。的确，到后来，无所得，也无我。

　　问：请你对业力稍加解释？

　　答：业是一种造作，一种执着。我们一有执着，身、口、意都在造业。我们养成种种的习性使将来受到苦报，这是我们的执取，以及过去染污行为的结果。所有的执着导致造业。假使你以前是个小偷，现在出家了。你曾偷窃别人的财物，使他人以及你的父母忧愁苦恼，现在虽然出家了，但祇要一想起以前如何造成他人内心的焦虑痛苦，你现在也会觉得忧悔而承受这个苦果。记住，不祇是身体的行为，言语和心念也在造作来日果报的因缘。假使你以前做了些善事，现在回想起来，仍然会喜悦，这种喜悦的心情就是过去所造的业的结果。一切事物的形成都是有因有缘的，若去观察它，会发现因缘即是源远流长，也是片刻相续，前后影响的。但毌需在过去、现在以及未来上费心思，祇是单纯地观照自己的身心，即可知道自己的业。祇看着自己的心，自己的修行，你会清楚地见到法的真相。切记，别人造业是他自己的事，不须你来执着，也不要管他人的事。我若吃了毒药，受苦的是我自己，你不必来陪我一起受苦。要撷取你老师的优点，这样你会愈趋祥和，你的心也会愈来愈像你老师的心，将来检证，自己就会明白。即使现在体会不到，祇要开始做，这个道理也会愈来愈清楚，你可以自知自证的。这才叫做修持佛法。

　　我们小的时候，父母教导我们并且也会对我们生气，他们是真正在帮助我们，经过很久以后，你才了解到这一点。父母和师长指责我们，我们心里不高兴，但后来也了解到他们为什么这么做；修行也是如此，经过很长的一段时间，你才会领悟到它的好处。那些太聪明的人，才学了一阵子就动身离去；他们永远学不到东西。你必须放弃自己的聪明才智，若自认为高人一等，来日唯有自尝苦果，这是多么悲哀啊！切记，不要心生懊恼，祇是单纯地观照。

　　问：有时候，我似乎觉得自从出家后，烦恼和痛苦反而增多了。

　　答：我知道你们当中，有些人以前的生活是优渥的物质享受和外在的自由。相较之下，现在过着清苦严刻的日子。在修行时，我往往要求你们一坐或者一等就是好几个钟头，而且这里的食物和气候也有别于你们家乡的。但是每个人都必须经历过这一番，因为现在的艰苦将导致来日烦恼的止息。这是你们应该学习的。当生气或自怜时，就是了解自己内心的大好机会，佛陀也曾说，烦恼就是我们的良师。

　　所有的弟子就像我的孩子，我内心唯有慈悲和以他们的利益为念，若我使你们受苦，也是为了你们好。我知道你们当中有的人受过良好的教育，博学多闻。那些没念过多少书，世俗知识不丰富的，可以很容易地来修行。但好比你们西方人有很大的房子待清理，等你把房子打扫干净了，将会有很大的活动空间，你可以使用厨房、图书室等。你要有耐心，耐心和长远心是我们修行所必备的。我小时候出家，不像你们现在碰到这么多的困难，我懂得本国语言，吃土产的食物。即使如此，也曾失望挫折，想要还俗，甚至自杀。这些烦恼和痛苦都来自错误的见解，你一旦见到真理，就会从知见中解脱，这时万事万物都显得和谐宁静。

　　问：我的内心已因禅坐而变得很安详，接下来该怎么用功？

　　答：很好。使心宁静和专注，然后用来观照身心。当心不宁静的时候也要看着它，这时你才能体会到真正的宁静。为什么呢？这样才能了解无常，即使宁静也要以无常看待它，不能执着，否则一旦失去它又要苦了。什么都要放下，即使宁静的心。

　　问：你是否说过，你害怕太用功的弟子。

　　答：没错。太用功的，我会怕。他们过于努力而缺乏智能，逼自己受没必要的苦。有些人下定决心要开悟，咬紧牙关，随时在拼命。他们太操之过急了。人的本性都是相同的，他们不知道事物的本来面目，所有的形色、身、心都是无常的，祇要观察它们，不要执着就好了。

　　有些人自以为懂，到处批评，注意别人，品头论足。这没关系，随他们怎么说。评断分别是很危险的，这好比一条路有急转弯，我们若认为别人比我差，或比我好，或跟我不相上下，那我们会冲出弯道。批评比较，唯有受苦的份。

　　问：我已静坐多年，无论处在什么境界，内心几乎都能保持明觉和安详。现在想要尝试从头练习高层次的禅定或者进入完全融入的状态。

　　答：很好，这是有益的心灵训练。你若有智能就不会执着在禅定上面。这好比想要坐久一点，它当然是一种好的练习，不过真正的修行与姿势无关，它是直接观照内心。这才是智能。你一旦检视并了解自己的心，就有智能知道无论禅定或者书本都是有限的。假如你修行并且体验到不执着的道理，这时可以回到书本上面，它们将好比甜美的点心，有助于你去帮助别人。或者你也可以回来练习全神融入。你将有智能知道一切皆不可执着。

　　问：关于我们今天所讨论的，你可否将某些要点再提示一遍？

　　答：你必须检视自己，祇是单纯地观照自己的身心，知道自己的本来面目。在吃饭、睡觉、或者坐着的时候，知道自己的缺点。要用智能，修行不是要完成什么，祇是清醒地知道事物的原貌。整个禅修的要点是直接观照内心，你将清楚地看到苦的生起因缘以及灭苦之道。但必须要有耐心，要有极大的耐心和长远心，久而久之，自然有所成就。佛陀住世时，教导他的弟子至少要追随老师五年以上。你一定要了解施舍、忍耐和奉献的价值。

　　修行不可操之过急，也不要执着外相。看别人的过失是坏的修行法，祇要顺其自然地观照。出家戒和道场规矩很重要，它们创造了一个纯朴、和谐的修行环境，因此，要善加遵循。记得，比丘戒的精髓是注意动机，观照起心动念。要用智能，不要分别批评。你会对森林中的一棵小树生气，怪它没有长得像其它的树又高又直吗？这是愚蠢的，不要评判别人，人各有特色，毌需搁负着想要改变所有的人的包袱。

　　因此，耐心修学，奉持戒律，生活简朴，保持自然，观照内心。这是我们的修行方法，它将引导你证入无我，达到寂静安详的境界。

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