阿姜李尊者：庇护处

　　1958年9月28日

　　[英译]坦尼沙罗尊者

　　[中译]良稹

　　Visakha Puja——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

　　Translated by Ven. Thanissaro Bhikkhu

　　[英译者注： 这段开示的不寻常之处，在于我们有两个速记还原版本，长版本(II)来自梅齐阿伦.阿比瓦那，短版本(I)出自无明氏之手。两个版本比较之下发人深省，提示我们根据速记还原的开示会失却多少原义。尽管如此，我们感谢那些在阿姜李开示时，不计其烦作了笔记的人。没有他们，我们不会有他的口头教诲保存至今。

　　有些段落的译文已收录在《精神食粮》与《解脱的技能》当中。把他们放在原来的上下文里，显示出它们在阿姜李教导方式中的功能。正如他的弟子阿姜放有一次曾经说，阿姜李能够同时在三个层次上讲话。这场开示对每个人都有所启示。]

　　I

　　『快意』与『清净』是不同的。它们不是一回事。快意是身心对物质对象的自在感，但它不清净，因为心依然饱浸在各种所缘之中，受其污染。清净是一种独立于物质对象的愉悦，它来自心的寂止和自在。

　　快意是形式较低的善德： 它是世间的。清净则是更高形式的善德： 它是超世的。

　　在定力修持中，正精进是辅助因素，正念与正定是监督因素。这两类因素是止禅的基本原则。它们监督、保护心，不让它落入妄定。

　　有些人说，止与观[洞见]是两件分开的事，实际上它们是同一回事。止升起洞见。洞见升起清净。因此清净还来自这个我们经常说的心的寂止。

　　我们怎么做才能达到清净? 要使心达到清净，我们必须训练它。这事要它说容易，也容易。要说它难，也难。如果你真心诚意地修，就容易得到果报。如果你不真心，果报就会是困难。

　　修止禅好比点蜡烛。如果小心保护它不受风吹，火焰就会直升，发出明亮的光。你可以把什么都看个明白。如果蜡烛翻倒了，火焰就会熄灭，你就得摸着走路。也许会把猫当成狗，把狗当成猫，因为你看不清。

　　同样地，我们必须下功夫，用念住保护心，不受风吹。不要让五盖吹进来，制服心。

　　II

　　快意与清净的善德是不同的，它们不是一回事。快意是来自寻常事物的身与心的那种自在感： 吃得、住得、睡得舒服，无病，手头富裕，等等。至于清净的善德，它是来自寻常事物之外的一种愉悦感。它来自你自己的心，不需要依赖外界事物的支持。这样的清净以法为支持。当它升起时，是稳定、不变、持久的。而平常的快意，是不可靠的。多数情形下，它往往令人失望。这就是为什么，我们来到法界寻找喜乐，它的喜悦不会让我们失望。

　　法好比房顶上的茅草或瓦片，保护人们不受日晒雨淋。当人们生来这个世界时，就好比落在露天里，什么庇护也没有。他们必然会受日晒、雨淋、风吹之苦。只有当他们的心里有法定驻下来时，才能够逃离这些危险。这就是为什么经上教导我们，为心找到庇护处——也就是法——给我们保障。法在这里指的是：戒德、定力、与明辨。

　　戒德有四类： 约束感官、依波罗提木叉戒自御、净化生计、省思受用品。这四类戒德，好比四面墙，将保护我们不受飓风的侵袭。定力——也就是四禅那——好比一座四方屋顶，保护我们不受日晒雨淋。明辨——即超世智——好比坚实的地板，保护我们免遭坠入低等域界的危险。当你给自己提供了这三重防护时，就有了一种安全感，不必惧怕今世、来世会出现的任何苦。

　　戒是身的庇护处，定是心的庇护处。心的庇护处，由止与观组成。止的意思是令心静止、牢固、不着五盖。观的意思是，用你的明辨审视内心一切造作事物的因与果，使你能看见它们的实相，达到一层、一层地放开杂染的地步。当你能够把它们全部放开时，你的心将会从漏中解脱，证得清净的善德。有些人说，止与观是两件分开的事，实际上它们是同一件事。止禅使心寂止。当心寂止时，它就会升起光明。当这团光越来越明亮时，就会转成洞见之光。当洞见升起时，你便进入了清净的善德。因此，这个善德，这个清净，还是来自于我们常说的心的寂止。

　　未寂止的心，是那个不能与身在一起的心。这种情形下，除了苦和杂染，你什么也得不到。好比一栋没人住的房子： 必然会积尘、脏乱。不必到远处找例子： 就拿我们坐在这里的禅修大厅来说。假定全体比丘、沙弥、居士们离开，让它闲上一天。回来时你会看见，它盖满了尘垢和蛛网，正因为没有人清扫。同样地，当心离开身体跑掉时，身与心都积累起来尘垢。身体蒙尘时，心又怎么会跟着它? 好比一栋积尘的脏屋子，主人不能住，别人也不能住。比丘们不愿来访。假定你们居士请我去家里。如果你家又乱又脏、到处是鸡粪鸭粪，我可不愿进门坐下，我连呼吸都有困难。因此把这个例子记在心里： 如果心无定力，不长养善巧素质，就好比一栋脏屋子。你到哪里去找愿意上门的比丘呢? 比丘不愿上门，你去哪里得到祝福?

　　心在身外时，它是世间。心在体内时，它是法。如果它是世间，必然如火一般炽热。如果它是法，就会如水一般清凉。

　　感官层面上的善巧，是常规层次、社会层次上的善德。它必须涉及外界的人与事。超世的善巧，是超越、高于社会层次的善德： 你学会依靠自己、自己解决难题。

　　凡夫的心，会前后移动，因此它不可靠。有时赢了之后转过来又输了。今天赢、明天输。而圣弟子的心，赢了之后不会再输。它往前走，不朝后滑。它不停地朝前直走。

　　当心不可靠时、当心没有坚定原则时，就好比是没有宗教感的革命者。有宗教感的心，必须有原则，它可以依靠自己。它是一个可以自主的心。

　　当心不能自主时，它没有充分的权威。它不能指令、控制任何事。比方说，如果你命令身体来听佛法开示，它不会愿意来。如果你命令它坐下来入定，它不会愿意坐下。就好比做父母： 只有你是孩子百分之百的家长时，才会有充分的权威。如果你只是他百分之五十的家长，他是你百分之五十的孩子，你不会有那个自信彻底管教他。因此心就好比父母; 身体好比孩子。那就是为什么，我们必须训练心，使它有自主，让它对身体有充分的控制。心有了充分的控制时，我们可以克服体内升起的任何痛感、克服心里升起的任何杂染。那个时候，你才可以说，你真正是自己的主人。

　　我们每个人，好比一台常年开着的录音机。我们作善事时，那个善在内心给记录下来。我们作恶事时，那个恶在内心给记录下来——就像用录音机记录着好声音、坏声音。不管我们造什么种类的业，它都跟我们呆在一起——它哪里也不去。因此，问自己，是要把善还是恶留在自己的心里。

　　心既不善，也不恶，但正是它，了解善，了解恶。正是它，作善事，作恶事。也正是它，放开善，放开恶。

　　身体这个东西，会磨损、破败、消失。心这个东西，它不分解、不死亡。因此，我们好比谷粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是谷粒里的淀粉。重生的那个部分，是顶上那个白点。如果我们不要那粒稻谷生成稻苗，只要摧毁那个小白点，它就不能发芽了。我们人也一样： 身好比稻谷里的淀粉，心好比发芽的那个小白点。如果心有杂染——也就是有对善恶的执取——还不曾摧毁，将会导致我们在新的有生域界里发芽。这就是为什么经上教导我们，放开对善恶的执取，把它们都放下。当心不再有什么可发芽的东西时，那时它就从生死之中解脱了。

　　死亡时心离开身体，它消失的方式，就如同蜡烛的熄灭，不存在肉眼能看见的形状。但是这并不说明火焰从世上消失了。它只是弥散在火的属性[火界]里。就像是铜丝里的热量。如果我们只看电线，是看不见有什么火焰的。但是如果你用手摸一下，立刻就会感到那股热。同样地，当心离开身体时，它就像弥散于火界的火，会在其它地方再现。

　　抓紧色身，是在抓紧旧业。放开色身，是放开旧业。我们能这样放开时，身体就不再会造业了。好比一宗地产，如果我们拥有它，有了产业证明、划了地界，就容易有侵犯、诈骗、地界纠纷、诉讼官司。但是我们若不拥有它，只让它成为公共财产，就不会有麻烦与争执。这样心就能够自在。

　　身好比一只船，河流好比我们善巧的动机[业]，念住是推动我们的风，杂染好比一道道沙洲。如果你发展出时时刻刻的的念住，就能够把你的『身之船』划到对岸，不在沙洲搁浅。

　　杂染好比河中的沙洲与暗桩，它们会阻碍我们的船靠岸。换句话说，贪会挡着我们，嗔会撞着我们，痴会使我们打转下沉。有个故事，讲的是两个人受雇划船，沿着运河叫卖犁头、铲子、锄头。如果全船货物卖出，雇主会给足工资，一天一个卡哈巴那[kahapana]，相当于四个大钱。头一天雇主同他们一起去，把一船货全部卖出。以后他就不去了，由两人自己外出卖货。有一天他们正划着船，一边吆喝：『犁头、铲子、锄头!』时，心走神了，他们开始犯困。突然他们撞到了一根暗桩，又触上了一片沙洲。虽然后来他们脱离了那些障碍，却惊慌不已，本来应该吆喝：『犁头、铲子、锄头!』，他们却大喊：『沙洲、暗桩! 沙洲、暗桩!』 一路划过去，没有人想买。

　　到了晚上，划回雇主家里，满船的犁头、铲子、锄头，一件也没有卖出。于是雇主只给了每人一块钱，作为那天的工资。其中一个回家把钱交给了太太，她看见平常有四块钱，这天只得一块，很吃惊。心想：『也许他把钱给了另一个女人。』于是就骂了起来。怎样解释也不听。丈夫就要她去问雇主，若 有作假，甘愿头上挨她一记。可是那位太太怒不可遏地说：『不行，让我先打你了再问。』 边说边去拿铲柄，只抓到一根赶狗棍，于是就在丈夫脑袋上敲了三下。后来，她当然知道了真相，但已经迟了，丈夫的头上已经挨了三记。

　　这个故事说明失去正念会带来的伤害。你要是让自己的心从正在做的事情上游荡开去，结果就可能陷入困境。

　　如果我们做一个类比，站在船头的那个人代表比丘。站在船尾的那个人代表居家人。暗桩指的是贪、嗔、痴，沙洲指的是五盖。如果我们不能够谨慎地保持正念，如果我们让心纠缠于杂染之中、被五盖所遮蔽，我们的佛法修持很难成功。

　　感官层次上的善巧，好比一辆沿路奔跑的车、或一艘沿河航行的船，不过两者的好处，都不及一辆止歇在仓库的车、或一艘止歇在码头的船。当然，正在跑路和航行的车船有它们的好处： 一是可以运载客货。二是可以收取运费。不过当我们把车船停在仓库、码头时，好处会多出几倍： 第一，可以休养疲劳的筋骨。第二，我们得以卸下所有的旧货、装载起新货。第三，如果经常停在同一个码头，我们会同管码头的和本地的人越来越熟，最后达到他们会与我们分享食物不要饭钱、或者准许我们过夜不要房钱的地步。这是因为我们相互越来越亲密、越来越熟稔，他们开始喜欢我们。最后他们会如此信任我们，以至于让我们在他们家里过夜。这个情形下，我们也许可以问一问他们的家庭秘密： 妻儿有多少、怎样赚钱、在何处保存家产。他们什么都会告诉我们。

　　同样地，如果我们的心，停止追逐种种所缘，定驻在码头——也就是身体内——我们会获得同样的三种益处。第一，心将会得到休息，从疲倦中恢复。第二，它会载起一种宁静、愉快、自在之感。第三，它会对四元素[四界,四大]越来越熟悉，那些东西就好比本地居民。我们将会彻底了解身与心的运作。当我们跟地元素住在一起时，将会了解地元素的事。当我们跟水元素住在一起时，将会了解水元素的事。当我们跟风在一起时，将会了解风元素的事。当我们跟火元素在一起时，将会了解风元素的事。我们会升起三种智、八种能识。我们会通晓身体的一切事件，直到不再有疑的地步。那将使我们能够放开色身。

　　依照标签、依照书本、依照人言的知识，是仿摹的觉知，不是真东西。它好比觉知的影子。真正的觉知是你自己内心升起的。它是 paccatta?： 完全对个人升起。这种觉知不能教、不能传告。它必须从你的内在升起。只有那时，你才知道什么是无常、苦、非我，什么是常、乐、我。种姓智 同时看见这两方面，同时又放下这两方面。法的真谛是法住[Dhamma?hiti]，即长住不变的心的那个侧面。心的动态与特相，只是觉知的影子与仿摹。修法时，你要的是真知。如果你不认真修，只会得到法的影子。因此，我们应当修到让内心升起真知。

　　我们的这个身体，有的部分恒常、有的部分无常，既有自在也有苦、既是我也是非我。举例说，地、水、风、火是恒常的，意思是，它们从来不会变成别的。地元素从来不变成水、水元素从来不变成风、风元素从来不变成火。它们从世界生成时是什么样，就一直是那样，直到世界破坏。拿水作例子： 即使人们把它冻成冰块，或者放进绿色、黄色、红色染料，它照样是水。甚至我们身体的一些部位，也有恒常的一面： 我们的手从来没有变成脚，胳膊从来没有变成腿，眼睛从来没有变成耳朵，下唇从来不会拱上来，变成上唇。这是常、我的那些侧面。至于无常的部分，那只是这些东西的特相，不是他们的真实属性。

　　地、水、风、火四元素，好比四个人。如果你不断地试着结识他们，过一阵，他们会成为你的朋友。

　　一开始，他们不大熟悉你，他们不信任你，因此先要考验你。比方说，你开始坐禅时，他们会拿根棍子，在你的大腿、小腿上戳，于是你开始腿疼、麻木。如果你趴下，他们会捅你的后背。侧身躺着，他们又会捅你的腰。如果你再坐起来，他们又会来考验你。或者也许会悄悄地对你说，放弃吧。如果你听从了他们，魔罗会笑得下巴痛。

　　你应当乐观地面对困难，忍受一切、坚持到底。要不断地与所有四元素交谈。即使开始它们不回应，你必须继续与它们说话，问这问那。过一阵，它们会回你一个字。你就继续攀谈，接下来它们的答复会越来越长，最后你们成了熟人，可以正儿八经地交谈了。从那以后，它们就成为你的知交、密友。他们会喜爱你、帮助你、把秘密告诉你。你成了有朋友的人，不再孤独。你们会一起吃、一起睡，无论去那里、你们一起去。你会有安全感。无论坐多久，不会酸痛。无论走多远，不觉疲劳——因为你在行道中有朋友可以说话，因此有乐趣，还未觉察就到了目的地。

　　这就是为什么，经上教导我们，把念牢牢浸没在身内禅定。对你的禅定主题——身、受、心、法[心理素质]，作寻想与评估，不让心到外在的思维与所缘当中游荡。观身体，了解四元素相处得如何，哪里有乐感、痛感、或不乐不痛感。观察心如何在你所知的种种事件周围移动，直到你达到那个寂止、牢固、真实的心理素质。

　　这样做，就好比无论你去哪里、无论你做什么，都有朋友和你一起去。换句话说，身体行走时，心跟它一起走。身体躺下时，心跟着一起躺下。身体坐着时，心跟它一起坐着。不管身体停在那里，心也停在那里。不过，我们多数人不是这样的。身体走两步，那个心已经走了四五步——它怎么会不累呢? 身体躺在蚊帐里，周围有栏杆和七道厚墙，心却照样可以跑到屋子外头。这种情形下，它哪里会有一点喜乐? 它不呆在自己家里，就得在外面游荡，遭到日晒、风吹、雨淋、还有各种各样的危险，因为它没有屋顶、没有保护。如果没有定作为心的庇护处，它必然会遭遇不幸与痛苦。

　　因此，你们应当训练心，确立于禅定之中，培养内在主权、成为自己的主人。这样，你一定会得到上面提到的清净善德。

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