净界法师：八识规矩颂直解（三）

　　《瑜伽师地論》說「禅定」有三种相貌：明——明了、不昏沉。寂静——不散亂。樂——轻安。（已经远離欲界身心的粗重）

　　第三類：安、不放逸、行捨、不害。内心有法宝的人（轻安），自然能够「不放逸」 对于种种的过惡，内心能够主动的生起防护功能，，「行捨」能够相续——平等正直、无功用住。内心与法的力量能够任运而转，内心从罪业与颠倒的名言解脱以后，看到众生自然而然生起憐悯心（不害生起）。

　　前五識的善心所相应情况：

　　假设是在欲界，欲界良善的五識（端看第六意識是否良善），只能跟十个善的心所相应，不能有「轻安」「轻安」一定是一种「定」的相貌。假设是在初禅，「善」的眼、耳、身三識是有「轻安」的（二禅以上前五識就不活动了）。

　　四、中二随烦恼——谓无惭、无愧。

　　从这以下都是「不善」的心所，相貌都是：烦燥扰动、恼害身心（不寂静、恼害现世身心，也恼害來世的身心。）（无惭、无愧心所法，请參阅「百法」《瑜伽师地論》讲到惑、业、苦，「业」有定业、不定业，这定业与不定业的关键就在「无惭」 「无愧」及，我们造一个业，若是具足兩个条件就成「定业」。何者为二？

　　〈一〉見是功德，心生爱着。（与邪見有关）造了惡业却对此罪业之事认为是功德（认为此罪业可以让你现在快樂，來世也快樂）。見是功德，心生爱着；深深爱着这个罪业，现在造了这个业，以后还要继续造。

　　〈二〉數數现行，都无惭愧。对于罪业之事，一次一次的造作，完全都无惭愧心（不想调整它）。造业时若具足这兩种条件，就使令「业」变成「定业」，「定业」很难忏悔，定要得不可樂果报。无惭、无愧使令罪业不断增长、广大。

　　五、大八随烦恼——谓掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。

　　（八大随烦恼心所法，请參阅「百法」笔记 II，p.25 起）

　　我们修止观时，内心从散亂心到转变成寂静心，在过程当中会有很多事情出现，若身若心都会有很多的变化，身有八触，心有很多影像出现，这时一定要了知境界是邪是正，是要令其增长或息灭？到底是要修止增长？或修观增长？亦或修止息灭？修观息灭？这都必须要学习，才能对于止观的过程，把所出现的任何境界都能够如实了知，而作正确之处理，否则也可能会要了你法身的慧命。这就是「正知」的重要性，「正知」必须透过学习。

　　若惡心中——定有此十。

　　若有覆无记心中——定有掉举等八故。

　　如果是在「惡」的心所，这十个（中二大八）都具足。

　　如果是「有覆无记」（色界、无色界那高深的禅定），在高深的禅定中不思善也不思惡，但是人我执、法我执仍然存在（第七意識之有覆无记），这时有掉举等八故，有八大随烦恼。

　　六、贪、瞋、痴者——根本烦恼之三。痴即无明，遍与一切染心相应。

　　根本烦恼中，以「痴」为主，亦即「无明」。一个人在没有光明的地方，只有随顺环境而转，自己不能判断、抉择。「无明」是遍与一切染心相应的。

　　五識：缘欲界顺情五尘——有任运贪。

　　若缘违情五尘——有任运瞋故。

　　五識在五尘是「任运」，意即它没有名言。在欲界的五尘，五識接触时，若是「顺情」的，有任运的「贪」；若是「违情」的，就起任运的「瞋」。

　　外道凡夫入初禅时：眼耳身識，惟有贪痴，亦不名惡，但名有覆无记。若佛弟子入初禅者：有观慧故，不味着故，并无根本痴贪及大随八，但名为善也。

　　贪瞋痴是一种「散亂」情况，如果是外道凡夫入初禅，眼耳身識是有「贪」（不是贪五欲，是贪禅定的三昧樂），也有「痴」（认假为真），但是不把它安立为「惡」，只当它是「有覆无记」（禅定之「贪」。，是三昧樂，属于心一境性，已无粗重性，是寂静狀态。故不名「惡」，亦不到三惡道去。）如果是佛弟子入初禅，因为有观慧，所以不贪爱三昧樂，連根本的贪痴以及大随八都没有，这就完全是「善」的。

　　◎以上所說是前五識所相应的三十四个心所。

　　问答：有覆无记之「覆」完全是指覆盖「真如」，故說障碍圣道之修习；不覆一般的善法。「有覆无记」是遍三界，如果是在大八随烦恼中，若有覆无记心中——定有掉举等八故。此时的「有覆无记」是指散亂心相应的，散亂心的「有覆无记」，内心中也不思善、也不思惡，但也不是跟「禅定」相应，那一定就有：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知这些情况。如果是「禅定」相应的「有覆无记」，那就不名为「惡」。

　　※「有覆无记」的范围很广，三界的众生，只要我们不修无常观、无我观，

　　不一定会造惡业，但是一定会落入「有覆无记」。意思就是說：第七意識的「恆审思量我相随」，只要我们第六意識不修我空观、法空观，那麽第七意識的「恆审思量我相随」一定就现前，不管是散亂心或禅定心，故說「有覆无记」是通于三界的。

　　唯識学把我们内心的狀态分为有善的心所活动，和惡的心所活动，但是我们从这当中可以明显感觉出來；惡心所的势力强过善心所的势力，这表示我们过去生当中造的惡业比造善业多，因为「心所」就是由「业力」的熏习所留下來的，虽然业力已经过去了，但是「造作的等流性」被累积下來，因此修学佛法，从凡夫到見道位是最困难的阶段，初修学要调整强大的惡业跟烦恼，这时的「善根」又很薄弱，完全是仰赖「信心」跟「惭愧心」，这时面对强大的烦恼势力，内心有很大的冲击，所以这时完全只能靠「信心」去支持。

　　蕅祖于《弥陀要解》中說：三界生死，最难透脱。意即：初修学佛法时「初发心」最困难，到了「界外」就比较容易了。别教初住就見道位了（断了見惑了），十住、十行、十迴向，这还要一大段的时间，但是这个时候的修行就简单了，一个初果見到真理的人，具有四不坏心。问题是在「十信」位时，内心尚未見到真理，带业修行，内心带着烦恼障、业障、报障在修行，故說：三界生死，最难透脱。

　　「十信」位菩萨修行靠的就是「信愿」「信愿」來自于对教理的胜解。，「胜解」的生起來自于相续不断的听闻和思惟。

　　五識同依淨色根，九缘七八好相邻；

　　合三離二观尘世，愚者难分識与根。

　　以下說明五識在了别造业时，所必须具足的因缘。前五識要生起了别跟造业，必须依止「淨色根」，它所具足的因缘有三种情况：九缘、七缘、八缘三种。

　　眼識是九缘，耳識是八个缘，鼻舌身三識是七个缘。前五識的活动，必须有九缘、七缘、八缘互相的支助，才能生起「了别」跟「造业」的作用，所以叫「好相邻」。

　　解：「淨色根」——谓胜义五根。乃第八識所执受之相分。

　　——以能发識，比知是有。虽是色法，非外四大所造，亦非肉眼可見，故名为淨色根。

　　——依此五根，乃发五識，此根即名增上缘依。

　　「胜义五根」是微细的四大所造，微细的四大我们不能見闻觉知，怎麽知道是有呢？因为它能引发「識」，我们能够比度量知是有，是一「比量」境界，所缘境不现在前，不是「现量」。虽然是一个「色法」，但是它并不是外四大，也不是肉眼可以見到，故名「淨色根」，淨有微细之意。

　　依止五根（各别依止），眼識依止眼根，耳識依止耳根，这是不可溷濫的。故說：五識同依淨色根。

　　眼識——则更须空缘、明缘、境缘、作意缘、分别依缘、染淨依缘、根本依缘、种子依缘，方得生起现行，故云「眼識九缘生」。

　　眼識须要这九个因缘才能生起眼識。耳識——则除明缘，但须八缘，以闇中亦闻声故。耳識除了「明缘」之外，其馀八缘须具。

　　散亂的欲界众生想修学佛法，前五識还是很重要的，其中眼識和耳識尤其重要，因为眼識和耳識容易取到所缘境的相貌，眼看经典或佛像，耳听佛号声音，都能够善取所缘境相貌。耳識尤其更佳，不但能善取，而且比较不耗损精神。（不耗神才更能相续）。

　　※「持名念佛」不但能够摄心（能善取所缘境相貌），而且养神。

　　鼻舌身三識——则并除空缘，但须七缘，以合时方知香味触故。

　　鼻舌身三識是九缘中去掉明缘（光现）与空缘（空间），其馀七缘具足。因为此三識必须根境合和才能生識。

　　附表三——诸識生起因缘及差别作用表附表第三广泛讲到八識，八識的生起因缘和差别的作用。

　　第一是「識」，分成八个識，前六是比较粗显的識，第七和第八是比较微细、深沉的了别功能，我们不容易了解的。

　　八个識的生起有四种因缘：亲因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘。

　　亲因缘：每一个識的生起，一定要有它自類的种子。种子之意——于本識中，亲生自果差别功能（成唯識論之解释）「本識」者，第八識也。种子就是在。本識，每一个生命体，都有一个很微细很微细的「心識」的流动，这个「心識」就是第八識，第八識是不造业的，但是它却可以把一生所造的业力都保存下來，它有储存业力的功能，这种功能就叫「种子」。等到「种子」累积到一种能量时，就会使令你去得到自類的果报。「种子」在唯識学把它分成兩類：一、业种子。二、名言种子。

　　「造业」只有第六意識造业，第七和第八都不造业。第六意識可能跟烦恼相应而造罪业，这个罪业就被第八意識给保存下來；也可能造善业，同样让第八識把业力保存下來。这些业力会使令你以后到三惡道或人天去得果报，就是得「異熟果」，这个是「业种子」——它是由善、惡的业力所成就的种子（有明显的善、惡业的差别）

　　「名言种子」它是由我们的思想名言的分别所熏习的，它以后所得的果报叫「等流果」（思想是从前生的栽培而有的，这样的思想安立为「名言种子」。。）八識之中，主要是第六意識的力量最大，第六意識的「名言」种子它会影响一个人烦恼的厚薄，善根的浅深。（事实上，八識都有自類的种子。）

　　所缘缘：八識生起活动，除了自類的种子以外，要有其所面对的境界。（比如：眼識要有色尘的现前，耳識要有声尘，乃至于香、味、触、法），第七意識的所缘缘是第八識的「見分」（因为第八識見分是恆常现起，所以第七的功能。也就恆常现起。）第八識的所缘缘是「相分」，它的范围非常广大，广大的根身、器世间、种子（正报、依报、种子）。第八識是昼夜六时去攀缘这样广大的依正二报。

　　增上缘：前五識各依五「根」，是「色法」，四大所成。第六意識所依之「根」是「心法」，是第七意識。

　　「根」之解释：前五識所依之五根是「色法」，它由四大所生，随着年龄的增长，「根」会随着色身的衰老而逐渐变坏，但是第六意識所依之根是第七意識，站在「唯識学」的角度而言，「意根」是个「心法」，而「心法」是不老、病死的，一般人年纪大时，第六意識也没精神，但是它的没精神不像前五識，前五識的了别功能退失，是因为年纪大了，「根」也衰败了，「色法」一旦老病以后，「識」的了别也受影响。至于一般人第六意識的痴呆暗沌，是因为「心光外洩」耗神太厉害了。因此一个人如果经年只知向外驰求，不修止、修观來养神，到年纪大时，第六意識就不济力了（修行人的第六意識不应该受色身所影响）。

　　※故知，从理論上可以了解，我们臨命终时四大败坏，但是第六意識应该可以保持「正念」的，是可以作到的。

　　第六意識跟你的眼耳鼻舌身完全没关係的，它可以当「独头意識」独立活动的。至于你觉得身体不舒服，第六意識也不舒服，那是由于你的「执着」，你的内心执着「我」或「我所」。

　　第六意識所依的「根」是第七意識，第七在有漏位时是「我执」「法执」，第六意識也依它而有此思想，亦即：第七之「恆审思量」会影响到第六。

　　第七与第八是互相为「根」，兩者都是「心法」，互为「根」。

　　增上缘之第二缘：「空」。眼識与耳識要作了别时，「根」与「境」要有「距離」，看一样东西时，眼睛和所看的东西要有距離才能看到。耳識亦然，耳根与声音也要有距離，才能听得到。其馀鼻、舌、身等都可以不必有距離，所以「空缘」（空间）只有眼、耳兩識须具足。

　　增上缘之三：「明」缘。光明（光线），只有「眼識」须具此「明缘」，若无光明（也可說光源），则眼不能見。其馀诸識都不须此「明」缘。（比如念佛，在黑暗中照样可以忆佛、念佛，耳識照样可以作用。）

　　增上缘之四：「作意」。五遍行第一个，「作意」是警觉心王的，它能引导心王使令它生起，去趣向所缘境的相貌。

　　「作意」有如理作意和不如理作意兩种。《瑜伽师地論》說：引生「作意」有四种因缘：

　　一、「欲」「欲」的力量就是「希望」：，每一个人都有心中的「希望」，由这种内心的「希望」就会很自然的去境界中「作意」（不管是五欲的境界或三宝。的境界都如是。）

　　二、「念力」：经常思惟的境界，也会引生「作意」。

　　三、「串习力」：由生转熟，也就是习惯成自然，串习的力量也会影响「作意」。

　　四、「境界之力」：前面三种属于自身之力量，此环境的力量属于外境之力，在世间尘勞的境界不容易生起正念，这就是环境会影响「作意」（由外在环。境而影响到内心。）

　　增上缘之五：「根本依」「根本依」就是第八識。前七转識要生起「了别」。，都必须依止第八識。

　　增上缘之六：「染淨依」「染淨依」就是第七識。它是前六識染污、清淨的依。止。所谓「六转呼为染淨依」也。

　　增上缘之七：「分别依」「分别依」就是第六意識。前五識要生起「了别」。只有第一刹那，就是在率尔心的时候，一落入「寻求」的时候，就是第六意識要生起活动了，意思就是說：前五識不能单独生起「了别」，一定要依止第六意識当「分别依」。

　　等无间缘：「心識」的流动，是一个念头接一个念头，像水流一样「不常亦不断」，要前一念灭，后一念才能生，故，前一念灭就是后一念生的「等无间缘」。

　　八識的「等无间缘」就是前一念的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿赖耶識。（各識各自的前一念。）

　　以上是八識的生起「因缘」。以下是各識差别「作用」。

　　作用：眼識——見色。

　　耳識——闻声。

　　鼻識——嗅香。

　　舌識——嚐味。

　　身識——触软硬等。

　　意識——知一切法。

　　第七識——执我。

　　第八識——持种。異熟。

　　◎古颂云：眼識九缘生，耳識唯从八，

　　鼻舌身三七，后三五三四，

　　若加等无间，从头各增一。

　　眼識要九缘全具，耳識少一个「明缘」，鼻、舌、身三个識要七缘（少空缘、明缘），六、七、八三个識各须五缘、三缘、和四缘，如果「等无间缘」也算进去，每个識都再各加一缘。

　　※重要的观念：

　　所谓「万法唯識」者，可从兩个角度來观察：

　　一、就「世俗谛」而說：一切生命的现象，是由心識的流动所决定，染污的心識强，就到三惡道去，生天了，是心識裡边善的力量强，到极樂世界去，是内心当中对弥陀的皈依、信愿持名等善根特别强。所以生命的现象是由「心識」來决定，也就是你的这一念心，决定了你的生命。

　　二、就「真谛」來說：是我空、法空，我们修「唯識观」时，有时候会从世俗谛去观察——万法唯識。起一个善念，它有力量使令我生到天上去，虽是小小一念，但是它的本质是生天的念头，慢慢的增长它，臨命终时它就发挥作用，现在念佛，臨命终时就往生极樂世界，这是从世俗谛观察。但是我们不能只是这样观察，最重要的是：心識流动的本质也是缘生缘灭的，我们从附表三可以明白，八識中，莫說前六識这种粗显的意識，乃至第七、第八它要生起的「了别」都要假藉种种的因缘，既要假藉因缘才能作用，这就表示它是「无自性」，要有种子、要有境界，有根、还要有作意，所以我们讲「观心无常」的观念是很重要的，就第六意識的观察可以了解，它的生起首先要有种子，要有境界，不同的境界第六意識的了别也不同，亦即我们的内心会随着我们所攀缘的境界而有变化，这就是「观心无常」。其实「观心无常」就等于是「观心无我」，从它的变異就表示它本身是「无自性」的，此即天台宗所讲「从假入空」。

　　修「唯識观」的时候，观「万法唯識」，一开始是破「所取相」（一切法都是我心識所变化），我们所取的境界是如梦如幻的，「境界」也是「心」变现的，（比如一水四見），也就是「观法无我」之意。我们修「四念处」时，以为四观法是先观「法无我」，亦即观外境是「心識」所变化的。但是如果只是「观法无我」，而不「观心无常」，就会落入神我外道之流。若能进一步「观心无常」，观察能起的这一念心，它也是假藉因缘而有的，同样是「因缘所生法，我說即是空」，这时「心」安住在毕竟空裡面，从此刻起，自世俗谛而进入到胜义谛，内心是无我、无我所，外境不可得，内心也同样不可得（从假入空）。道理上，我们能够了解一切法是空有无碍（即空即假即中），但是下手处还是得「从假入空」先來。（先不要分别假观，从我空观、法空观先來。）我们长劫以來在五欲尘勞裡活动，「自性执」太坚固，透过「空观」的修习，消灭心中的我执与法执。

　　以上从「诸識的生起因缘」也能够了解，「識」的流动也是无自性，是毕竟空。合三離二观尘世，愚者难分識与根。

　　「观尘世」是指前五識所能了别的境界是尘勞的世界，也就是五尘境界（它不能观真如）。前五識观尘世时有兩种情况：第一种情形是「合」——指根、境相合（不是識、境合，因为「識」是遍一切处的，无所界限）「合」。有三識（鼻舌身）必须根、境和合。第二种情形：是「離」，根、境要分離，这有眼識、耳識兩个。

　　一般凡夫、外道、乃至愚法声闻，很难分别識和根的差别。

　　解：鼻舌身三——合中取境。

　　眼耳二种——離中取境。

　　故曰「合三離二观尘世」也。

　　「观」者，能缘之見分；「尘世者」，所缘之相分。

　　「观」是指前五識能分别的功能，称之「見分」。

　　「尘世」是前五識所观的尘勞境界，称之「相分」。

　　鼻舌身三識是根、境合，才能取到境界；眼耳二識要有空间距離才能取到境界。故曰「合三離二观尘世」。

　　五根对境——无缘虑用故。

　　——《大佛顶经》云：「但如镜中，无别分析。」

　　——《圆觉经》云：「其光圆满，得无憎爱。」

　　一般人对「識」和「根」很难把它分别出來，所以蕅祖把它分成兩种作分别：

　　一、五根对境：

　　〈一〉它没有缘虑的作用。「根」它由四大所成，会有老、病、死，没有「了别」作用（再精妙的色法，都无了别作用），所以說它无缘虑用故。

　　〈二〉愣严经上說：「但如镜中，无别分析。」「根」在取境时，没有分析的功能，只是如镜子一般，把「境」取到而已，没有分别（无名言分别）。

　　〈三〉圆觉经也說：「根」取境是圆满的，因为它没有憎爱分别。「根」有质（碍，但无憎爱）。

　　二、五識缘境：则有自性分别，任运起贪瞋痴，然犹无有随念计度二种分别，所以不带名言，不执为外，仍名现量。同时率尔意識亦復如是，直至寻求、等流心起，方堕比非二量之中。

　　五識缘境和五根对境就不一样了，它有「自性分别」，可以任运生起贪、瞋、痴，就有爱憎取捨了，但是前五識也只有「自性分别」，没有粗相的「随念」和「计度」兩种分别。因此前五是不带名言的，不执为外境，它的明了性是属于「现量」。

　　「五俱意識」在了别外境时，有五位差别：一、率尔心。二、寻求心。三、决定心。四、染淨心。五、等流心。首先是率尔心，是前五識的第一刹那（第六还未出现），此时所取到的境界是不带名言的（没有名言分别），到了第二位的寻求心，第六意識就出來活动了，所以說前五識只在第一刹那，第二刹那开始就是第六意識挟带前五識在活动了，也就是「五俱意識」，这时就有「随念」和「计度」了，开始安立名言，第三是决定心，此时对境界生起决定的理解，第四染淨心，这时引生染污或清淨的心所，第五是等流心，念念相续的增长叫「等流心」。这是「五俱意識」，心缘境时所生起作用的五位差别。

　　前五識活动时，它单独作用的第一刹那是「率尔心」，第二刹那的寻求心以后，就必须第六意識的支助，设若此时第六意識没有支助它，那麽前五就退失掉了（只到「率尔」，然后就退失掉了。）第六意識在率尔心的时候也是「现量」。

　　等到第六意識的寻求心生起，乃至到等流心，这时就生起名言，有名言就落入「比量」和「非量」中了。（对境界是正确的认識是「比量」；不正确的认識就是「非量」。）

　　然此根識之不同之致，惟有秉大乘教，以智观察，乃能分之，若愚法声闻，则便难于分别，况凡外乎？！

　　「根」和「識」的差别，只有学习大乘佛法，特别是唯識教法，以「唯識」圣教量的观察，才能够分别，如果是愚法声闻或凡夫外道，就很难分别「識」和「根」的差别。声闻人都不能分别了，何况是凡夫外道？！

　　※把「根」和「識」分别清楚，才不致落入断灭見（医学界言，能思惟的是大脑。但是大脑四大所成，它有坏灭，「心識」却是不死的。）

　　前五識的了别性非常微细（自性分别），很容易让人误以为前五識的了别性是由「根」发动的。但是〈一〉「根」是不能了别的（它是色法）「識」才有了；别性。〈二〉「根」是異熟果报，只有一期的果报（今生是「人」，是「人」的根身；下一生是畜生，是畜生的根身。）但是「識」是相续的，所谓「万般带不去，只有业随身」，带不去的是「根身」，但是今生所造作的业，会引你到下一生去投胎，投胎的是「識」，不是「根」。

　　有「心識」的流动，才能建立三世因果的观念。

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