净界法师：大乘起信论 讲记 第十四卷

　　请大家打开《讲义》第二十八页。

　　我们这一科讲到「丑一、明迷染因缘」。在整个生灭因缘当中有二个因缘：第一个是迷染的因缘，所谓的流转门；第二个是悟净的因缘，所谓的还灭门。本论讲到有情众生依止内心的迷惑颠倒所产生的这些生命相貌，这个生命的相貌有五种的意。第一个是业识，第二个是转识，第三个是现识，这些都是阿赖耶识的因相跟果相，到这个地方基本上还是一个非常微细的心识活动。我们再看第四：

　　四者名为智识，谓分别染净法故。

　　前面的转识跟现识就是一个生命的产生，生命的产生当然一定有一个能受用的我相跟所受用的法相，当这个转识跟现识一接触的时候，就产生了所谓的「智识」。这个地方的智不是智慧，指的是一种「分别」。我们开始去分别这个法的好坏，产生一种爱憎之心。当然我们心中有很多希望，有些的境界我们希望跟它接触，有些不喜欢的境界我们希望跟它远离，这样的「分别」叫做「智识」。你内心当中开始把你所接触的环境分成二大类：哪些环境是你喜欢跟它接触的，哪些人事你把它归纳成你不喜欢接触的，这都是因为有转识跟现识的相互作用，而产生各式各样的希望，那这个希望，佛法说就是一种爱着的烦恼。

　　五者名为相续识，以念相应不断故。

　　前面只是一种希望，这样的希望有可能是前世带来的等流习性。这个「相续」就是说，当我们跟这些环境（或者是我们喜欢的环境、或者我们不喜欢的环境）真实接触，心境的接触就会产生一种感受，这个受可能是乐受，也可能是苦受。这种感受就不是一种希望而已了，就变成你一个实际的生命经验，这个时候你对于这个东西爱憎的希望就变得更加的强烈、更加的坚固，这就是「相续」。所以这个「相续识」跟「智识」，法藏大师解释说：这二个体性都是爱着，约着强弱的分别，而安立为智识和相续识。一个只是一种内心的期待、希望；但是这个「相续识」是根据你真实受用以后，产生一种实际的感受经验，这个时候就奱成非常强烈，那这个相续识在我们生命当中所造成的作用非常的大。以下把相续识对我们生命的影响力分成三段来说明。先看第一段：

　　住持过去无量世等善恶之业，令不失故。

　　这个相续识表面上是一个爱憎取舍，这个爱憎取舍，基本上对我们的业力有一种引导的作用。我们说过：「业力的保存是保存在业识」，我们每一个人来到三界都带了很多「业」力而来，但是到底哪一个业力对我们来生会产生招感性，这跟你的相续识有关系。所以这个地方法藏大师说：什么叫做「住持」业力「不失」呢？这句话怎么解释呢？法藏大师用十二因缘解释说：我们刚开始「无明缘行，行缘识」，由无明推动了业力，这个业力保存在识。这个识就是第八识，就是我们这个地方所说的业识。但是这「无量」无边的「业」力要得果报，它必须有爱取的滋润，所以「爱取有」。前面「无明缘行，行缘识」这个识，有很多很多的善业、罪业，但是到临命终的时候，这个「爱取」的烦恼会去滋润某一个业力，使令它变成「有」。这个有支表面上解释就是存在义，它从一种潜伏的功能而转成存在。也就是说这个业力它是一个成熟的业力，有招感果报的业力。就是说你今生的思想、你今生的好乐，对某一群的业力会有滋润、刺激的作用。譬如说：你今生有很强大的意乐要往生西方极乐世界，虽然你在阿赖耶识当中，你念佛的意很单薄，但是你信愿具足。临终的时候，照正常情况说是强者先牵，本来应该不是净土的业起现行，但是你临终的时候不断的忆念阿弥陀佛，这个时候随念往生，以念力来主导你的业力。就是它能够「住持过去无量世等善恶之业，令不失故」，它会把你净土的业从一种潜伏的种子，而转成一个强大能够招感果报的一个「有」，这就是它对业种有一个成熟性。第二个：

　　复能成熟现在、未来苦乐等报，无差违故。

　　这一段法藏大师说：我们的思想、爱憎取舍的相续，它进一步会把「有」转成「生」，把这个有招感业力的业种使令它得果报，使令这个业力变成果报，所以这个相续识的力量很大。它能够把业力、业种转成「有」，再把这个有滋润而转成「生」。在《净土圣贤录》讲到：唐朝有一个僧藏大师（僧是佛法僧的僧，藏是大藏经的藏。），他出家以后，看书的意思就是：白天为大众师作务，任劳任怨，为大众师服劳役；晚上他就专心念佛。等于一方面是持戒修福，一方面是信愿持名。到晚年以后，传记上说「生了一场病」，在病痛当中，他临命终到来时候，他是看到诸天次第来迎。刚开始四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天，他化自在天，他在临命终的时候，诸天的果报一一现前；但是因为他的心情、他那个相续识只有一个念头，所谓的「一心念佛，别无二念」，他是专心的想要到净土去。所以虽然他持戒修福的业有很多可能性，就是说我们造了善业，大方向来说是招感安乐的果报；但是这个安乐的果报也可能在净土得安乐果报、也可能到诸天得安乐果报、或者在人间得转轮圣王，这样的差别相就是由你这个相续识来指导。结果他因为一心念佛，诸天的因缘、中阴身就全部消失了，最后阿弥陀佛现前而往生净土。所以说我们来生的果报，从亲因缘来说，跟我们前生的业跟今生的业都有关系。但是这个业力要得果报，跟你爱取的心有关系。你这个业要得果报，要爱、取、有，有才变成生。所以我们这个相续识，在我们的生命当中，也扮演着一个主导的角色。因为它能够「住持过去无量世等善恶之业，令不失故。复能成熟现在、未来苦乐等报，无差违故。」它会对我们已经成就的业力，有一种滋润，而使令它招感果报的功能。再看第三个功能：

　　能令现在已经之事，忽然而念；未来之事，不觉妄虑。

　　这个心念它有一种等流性。这个相续识就是说，你前生有各式各样的爱憎取舍，你到今生也会有这样的一个爱憎取舍，就是「已经」发生的「事」，本来已经忘掉了，但是会「忽然」间生起；「未来」没有发生的事情，你也可能打种种妄想，生起种种的规划：这都是因为你这种爱憎取舍的相续识在那个地方作用。

　　是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。

　　所以说从大乘的角度，「三界」的果报都是因缘所生法、自性空，都是我们一念「心」所造作，也是由一念心所变现的。这个相续识，我们从某一部分来说，跟今生有关系。你今生听闻什么样的教法、接触什么样的善知识、生起怎么样的分别，你就有某一个程度的相续识；但是跟你前生也有关系，跟这个过去的等流性也是有关系。比如说在美国有一个心理医生，写一本书叫做《前世今生》。这个美国心理医生他是用催眠术来为大家治病，他有一个病人得到对水的恐惧症，这个病人一看到水就害怕，他那个相续识对水是非常的排斥。那这件事情很严重，因为这个水是日常用品，你不管是饮用、或者是洗涤、或者各式各样都是需要水，如果你遇到水就害怕，那生活就遇到很大障碍。你要把这个过失消灭，就要找它的因缘。所以这个心理医生就为他催眠，结果就发现他前八十六世的情况都显现出来。在前面的八十六世当中，他有二世跟水有密切的关系。其中有一世，他是一个乡下妇人，有一天带女儿回娘家参加一个喜庆，在中间过桥的时候遇到暴风雨，她跟女儿都被大水冲走了。因为这个事情来得太突然了，她在淹没了之前，心中生起很大的恐怖。而这个恐怖的心是依止水而引起的，所以她在那一世就成就对水排斥的自识相续识，这是第一个。其次，她过去有一生也是住在一个乡村，她得到一种病，这种病类似淋疯病，在那个时候是没有药可以治疗。所以乡村的人就把这些淋疯病人全部关在山洞里面，让他们自生自灭。这个女居士她在死亡之前，经过一段很长的时间，被这个病痛折磨得很严重。这个淋疯病的引生跟水有关系的，因水的污染而传染，所以她对水也产生了恐惧排斥。就是说这个人他为什么欢喜持戒？有人欢喜修定，有些人欢喜研究智慧，这种爱憎取舍对事物的差别相跟前生有关系，跟你今生的造作也都有关系，这个就是所谓的「以念相应不断故」，我们每一个人会对各种的事物产生不同的爱憎取舍。再看下一段：

　　此义云何？

　　「此义云何？」就是说为什么说是三界虚伪、唯心所作呢？这个地方作一个问。

　　以一切法皆从心起，妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。

　　这个地方是回答，说「一切法」是由我们真「心」起动，真心起动就变成一个个体生命的阿赖耶，阿赖耶再变成很多很多觉跟不觉「妄念」的造作，就有很多很多的果报。所以我们在「分别」这些果报的时候，就是「分别自心」的影像。什么叫「分别自心」的影像？《维摩诘经》上说：「譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。」说这个天人共同在一桌吃饭，每一个人因地的福德不同，每一个人看到的饭色有差别。所以我们今天虽然生活在同一个僧团，大方向的话是有共业，但是每一个人受用的色、声、香、味、触、法也不同。就是你有你的业力，你变现你的环境，你在你自己的环境中受用；那某一个人有他的业力，他也变现他所谓的转识，他的六尘境界。你在你自己的六尘里面去活动，所谓的「一切分别」就是「分别自心」的影像，这是流转门。当我们能够回光返照，「心不见心，无相可得」，假设我们的心，不要随顺这个流转的方向去活动，把心带回家、回光返照，这个时候从生灭门而回归到真如门，就发觉「无有少法可得」。这一段等于是把前面的「三界虚伪，唯心所作」的观念，再把它作一个说明。这以下把前面的五意作一个总结：

　　当知世间一切境界，皆依众生无明妄心，而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得，唯心虚妄。以心生，则种种法生；心灭，则种种法灭故。

　　所以说这个「世间」的「境界」相，都是「依」止我们「无明妄心，而得住持」的。就是说你今天遇到什么人，会遇到什么样的环境，跟你前生的业力有关，跟你今生的思想也有关系。你的想法一直是这样子，这个果报就一直的一直的存在。你今生遇到这样的因缘，你的思想不变，你来生还是遇到这样的因缘，因为你的妄念不断的活动，这个果报就不断的出现。除非你的心念改变，否则你的环境、所变现的果报一样，就是这么回事。说是「一切法因缘生」，你的因缘、你的心一直在这样子环境活动，当然你就招感这个因缘，所以「一切法，如镜中像，无体可得」。虽然「无体可得」，但是你的心不断的活动，它就不断的出现。总而言之，「心生，则种种法生；心灭，则种种法灭故」。从流转门的角度，你生起各式各样的爱憎取舍，它就有各式各样相应的法出现；当你这个爱憎取舍消灭的时侯，这些法就消失了。这个观念很重要──「心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。」

　　这个地方我们解释一下。这个五意我们可以从二类来分别。说「一念不觉生三细」，由一念不觉的妄动、造业以后，就变成三细，就是所谓的业识、转识、现识，这部分是属于业力的部分。我们过去已经造了很多很多的业，说实在也没办法改变；不管我们愿不愿意，我们都要承当过去的业。就是我们阿赖耶识有很多很多的善业，也有很多的罪业，这是谁也没有办法改变的事实。但是「境界为缘长六粗」，这个自识跟相续识是我们的分别所引生。前面是由业力所引生的；这个是分别所引生，这是可以改变的。

　　佛在世的时侯，有一个国王叫做娑婆罗那国王。这个国王的果报长得非常庄严，他自己也非常满意，经常在国内举办很多的选美大会。但是在国内没有一个人比他庄严，所以他的大臣就劝他说：国王啊！你应该把这个范围扩大，去聘请国外一些庄严的人来跟你比较，这样才会圆满。这个时侯，智臣就建议说：我听说隔壁国家的迦旃延尊者长得特别庄严，你应该请他来比较比较。娑婆罗那国王就派了很多的大臣去礼请迦旃延尊者。迦旃延尊者是一个阿罗汉，他有三明、六通、八解脱，他入定观察，知道他跟这个国王有因缘，过去生有他得度的因缘，对众生有利益他就欢喜的接受（虽然不是请他来说法，而是比庄严。）。迦旃延尊者一来，跟这个国王一比，果然迦旃延尊者比他庄严很多，所以这个国王就对迦旃延尊者生起信心，就归依了迦旃延尊者。归依了以后，他问尊者说：师父啊！你是什么因缘而得此庄严果报？尊者就回答说：过去生我在僧团做沙弥的时候，我欢喜扫地，他的因缘是对清洁的工作特别好乐。当然人的相续识是各式各样，每一个人喜欢做的善业也各式各样。迦旃延尊者过去在做沙弥的时候，他就整天为大众师做清洁工作，清洁大殿、清洁厕所、清洁寮房等等。有一天他做清洁工作的时候，有一个乞丐跟他乞食，这个沙弥说：我们三宝的饮食是不能够随便给别人受用的，除非你能够跟我一起做出坡工作，你帮我打扫环境，打扫好了以后，我把我的饮食分一半给你。那乞丐说：好。这个乞丐以后就每天跟着这个沙弥清洁僧团环境，然后这个沙弥就把他饮食分一半给乞丐。迦旃延尊者说：以前那个沙弥就是我，那个乞丐就是你。你因为清洁三宝的因缘，你今生有福德做国王；也因为这样的因缘，有这样一个庄严的果报。娑婆罗那国王一听：我过去只是在三宝的善法当中修习一个小小的善法就做了国王，就这么庄严；那我要是出家的话，那还得了！这个时候他就放弃了王位，交给他弟弟，跟迦旃延尊者出家了。出家以后，迦旃延尊者一想：你是一个国王，你在这个国家大家都认识你、大家都供养你，你没办法修行，生起我慢心。所以把娑婆罗那国王剃度以后，就带到隔壁的国家叫做阿盘地国去修行。有一天，迦旃延尊者出外说法的时候，娑婆罗那国王在自己的山洞修行。这个时候阿盘地国的国王带着宫女出来游玩。那国王当然是放逸的境界，喝酒、跳舞，累了就睡觉，这个宫女就到处的玩，就看到了娑婆罗那国王在那个地方打坐修行。这个修行者长得很庄严，宫女就在那个地方跟他指指点点、跟他谈话。这个时候阿盘地国国王醒过来以后，他看到了宫女跟这个修行者讲话的情况，生起嫉妒心。就问这个娑婆罗那国王说：你得到四果没有？没有。三果？也没有。二果、初果？都没有。你得到四禅否？也没有。三禅、二禅、一禅？都没有。你连初禅都没有，表示你没有离欲啊！你没有离欲，你怎么能够戏弄我的宫女呢？就叫旁边的军队打娑婆罗那国王。看这个意思是打得很重，打得昏过去了。昏过去以后，到了晚上迦旃延尊者回来以后，就把他的身体抱起来，抱回自己的寮房去疗伤。到了晚上他就醒过来，醒过来以后（他是一个凡夫，凡夫当然是有烦恼，你这一刺激他的时候，烦恼就活动。），娑婆罗那国王就跟迦旃延尊者说：师父啊！我跟你请假几天，我要回去了。说：你为什么要回去呢？他说：这个阿盘地国的国王欺人太甚，我在那个地方修行，他来伤害我这么严重，我回去跟我弟弟借军队，要报这个仇。迦旃延尊者说：这不可以啊，这造杀业，会招感痛苦果报的。这个娑婆罗那国王说：师父，我的心现在跟石头一样坚固，没办法改变。迦旃延尊者说：好吧，那你要回去也不急在这一时，天也黑了，你先睡一觉，明天早上再走吧。娑婆罗那国王在山洞睡觉的时候（当然阿罗汉他有神通，在梦境就给他一点消息。），他就做梦，梦到他回到自己的国家，跟他的弟弟借军队，带了军队来兴师问罪，攻打阿盘地国。刚开始气势很旺就打胜仗，但是到了最后阿盘地国被逼到实在是没地方走，就下令反攻，一鼓作气就把娑婆罗那国王打败了。打败了以后，就抓到娑婆罗那国王，送到断头台。这个时候阿盘地国的国王就说：这一场战争死了很多人，都是因为你引起的。就下令刽子手要砍他的头。要砍的时候，娑婆罗那国王一惊怖就醒过来了，吓了一身冷汗，原来是一场梦。醒过来以后，迦旃延尊者把握这个机会为他说四圣谛法：「此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。」他听了四圣谛以后，当下证得了初果。这是出自于窥基大师《唯识二十颂述记》里面的一段故事，他的意思就是说：我们的生命往往是在一念之间。假设这个娑婆罗那国王他生起一念的自识相续识，他的心中就是这件事情一定要报仇，这个心念如果没有破坏的话，我们可以预测娑婆罗那国王来生的果报应该是在三恶道，不是饿鬼、就是畜生、就是地狱，所谓的「心生，则种种法生」。这个恶念生起没有破坏，后面的果报就没完没了。当然他遇到了善知识，依止法力熏习，破和合识、灭相续心，他把这个希望的恶念破坏了，这个时候「心灭，则种种法灭」。所以你说生命是怎么回事啊？就是这么回事。就是说你怎么知道你能够改造你的生命呢？你过去有很多的欲望，生为一个凡夫一定会有欲望，问题是你面对欲望你是怎么办？你是随顺它，或者是调伏它？如果你经过出家生涯，已经产生一种对治力，这些欲望你本来应该随顺的而你把它破坏了，那你的生命就有变化了，就是算命先生算你的命就算不准了，你的生命已经是「心灭，则种种法灭」。应该说你过去的生命已经消失了，你现在是脱胎换骨了，就是另外一个生命的出现了。这个地方是一个重点，就是如何的灭相续心？灭这个自识跟相续识是个重点。

　　好，我们看下一段。前面是解释五意，这以下解「释意识」，所谓众生依心意识而转。

　　卯二、释意识

　　复次，言意识者，即此相续识，依诸凡夫取着转深，计我我所，种种妄执。随事攀缘，分别六尘。名为意识，亦名分离识，又复说名分别事识，此识依见爱烦恼增长义故。

　　这个是最粗重的心识。「言意识者，即此相续识」，这「意识」是怎么来的呢？就是前面爱憎取舍的一种爱着的「相续识」，这个「相续识」假设我们没有断除，继续的作用，「依诸凡夫取着转深，计我我所，种种妄执。」这个地方就转成了前面所谓的执取相，就是执取识，就是这个相续识我们把它加以执着，下一个「随事攀缘，分别六尘」，这个地方就产生了计名字相，就正式产生很多的「分别」，所谓的名言，或者说产生很多的思想，所以这个意识就是一种思想。前面的这个意识跟相续识，它是一种感受跟希望；这个地方是一个思想，那这个思想「名为意识，亦名分离识」。这个「分离」怎么说呢？就是它的作用是分离的，因为六根它是分别去攀缘六尘，眼识攀缘色尘、耳识攀缘声尘，乃至于意识攀缘法尘，它的作用是相互作用的，它是分别作用的。「又复说明分别事识」，它又能够去分别这些差别的事相因缘，这个「识」是「依」止「见爱烦恼增长义故」，都是依止迷理的见烦恼和迷事的爱烦恼而展转引生，乃至于展转的增上。这个地方讲到我们在流转门当中最粗的思想。凡夫的流转果报，当然是由心识的流转引生。心识的流转，我们阿赖耶识这个微细的地方我们先不谈，破和合识这件事情我们先不谈；先谈第六意识这个粗显的心识，这个灭相续心是下手的第一道。这个第六意识引生的心识，从本论来说我们可以分成二类：第一个是感受的问题。「受」，我们跟环境的接触有很多的感受，产生很多的爱憎取舍这个感受；第二个就是思想的问题，我们的概念、名言的问题，大方向来说，我们在没有经过佛法的训练之前，我们的思想是随顺感受而走，就是跟着感觉走，就是由感受来引导我们的思想。也就是说我们随顺流转门，就是由自识引生相续识，由相续识引生我们的意识，就是你有什么样的感受，你就产生什么样的思想，凡夫是这样子，就是以感受来引导思想。修行人相反，我们是用佛法的思想，来引导我们的感受，这个地方有所不同。

　　我自己的一个修学经验，我刚出家的时候，曾经有一段时间持过午不食有一些困难。就是刚刚做居士的时候，做居士有很多事情要做，到了晚上肚子就饿了。我们今天依着对三宝的信心、对戒法的信心，不能吃东西，不能持要他持，坚持；饿得太厉害就喝一点开水，赶快期待明天的到来。刚开始持戒都是一分的信心，但是久了以后发觉这也不是个章法，应该在信心之外加一分智慧。在佛学院读那么多圣贤书，应该要观照观照。后来有一天我就观照这个受，我想：我是喜欢饱的感受，不欢喜饿的感受，但事实上都是一种感受。刚开始我们会观察这个受是无常，这个很重要，观这个受是无常的，也就是说你前一天很饿，但是早上起来的时候变成饱饱的，所以这个「受」是不真实的，观照这个不真实，你会发觉这个感受是可以改变的。所以刚开始我们对这个「受」，用无常观是很好，它不是我们想象的那么真实，它是随顺因缘而变化的。第二个，就是我们为什么一定要喜欢饱的感受呢？其实饿的感受也不错，它也是一种感受。经过我们智慧的观照以后，我发觉我「过午不食」这条戒就比较容易持了。就是说饿有饿的感受，饱有饱的感受，你换一个思想，这个饿的感受也不错，它也是一种感受。而我们过去的这个遍计执，就一定要有一种饱的感受，但是这件事情不决定，不一定要有这个想法，所以我们用思想来改造我们的感受。

　　有一个老妇人，她生二个女儿，大女儿是卖雨伞，小女儿是卖冰棒。这个老妇人一到了夏天，她痛苦的感受就出现了，因为她想到她大女儿卖雨伞卖不出去，太阳这么大这怎么办呢？就产生苦受。到了冬天她也感到痛苦，就想到她小女儿卖冰棒卖不出去。所以她就被这些忧愁、苦恼所系缚。后来遇到一个善知识说：你换一个想法，你夏天的时候想小女儿一到夏天的时候，冰棒卖得很好；你到冬天的时候、雨季的时候，就想大女儿雨伞卖得很好。所以我们的思想能够善巧应用。

　　当然我们说：一个人的果报是由业力，业力占一部分，这个阿赖耶识所谓的业识、转识、现识，这个果报有些依他起是不能改变，但是我们可以改造我们的感受，可以的，靠这个意识的名言安立。就是说我们面对逆境的时候，可以使令自己的痛苦降到最低。一个有智慧的人，利用思想来改造我们的感受，所以心理学家说：要测试一个人思想的不同，你给他半杯水。有些人看到半杯水，内心充满了希望：唉呀！太好了，我还有半杯水可以受用。这个人是乐观主义者，他是往光明面去想。有些人看到半杯水，非常的苦恼：糟糕了！只剩下半杯而已。那这个人的想法是往黑暗面去想。这个地方就是说，这个意识对我们的果报也会有引导的作用。就是引导我们的生命，有业力所产生的受、有思想所引生的造作，这二个对我们生命都有影响力。

　　最后一段，我们看第三十页：「此识依见爱烦恼增长义故」，这个地方我们要稍为分别一下。唯识学讲到八识的心王都是无记的，诸位知道它的染净是由心所带动的，所以它这个第八识在唯识学的修学是转识成智。你不能消灭八识，消灭八识的话，在唯识学认为你这个人是断灭见，因为唯识学认为应该把第八识转成大圆镜智，把第七识转成平等性智，乃至于前六识转成妙观察智。所以在唯识学认为「识」没有错，错在心所有法。《大乘起信论》的看法不同，它是安立真如，真如一念妄动变成阿赖耶，这个阿赖耶所带动的八识都是烦恼，都应该完全消灭。所以《大乘起信论》认为：这个八识，我们用灭相续识、用对治的观法来对治一些个体的烦恼；或者是直接破和合识，回光返照我们一念心「觅心了不可得」，直接从生灭门趣入真如门。从《大乘起信论》的角度：它所安立的这些八识是要完全消灭，因为它是见爱烦恼所引生的。但是唯识学它不认为心识是见爱烦恼，这个地方我们要分别一下。当然唯识学它没有安立真如，如果八识就是见爱烦恼引生，这个人的生命就没有希望了，所以这个地方应该有所差别。因为《大乘起信论》是先安立真如，真如起动再变成阿赖耶，这个阿赖耶是后面的东西；阿赖耶消灭以后，回归到一心真如。所以它这个地方，把这个心识，包括整个八识的心王都是见爱烦恼引生的。所以我们在研究唯识跟《大乘起信论》的时候，这个地方要有所区别。好！我们今天讲到这个地方，向下文长，付再来日，回向！

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