玛欣德尊者译：上座部佛教修学入门 业处篇 第八节、关于禅相

　　在入出息、长短息、全息或微息的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。刚开始的时候，光通常出现在外面。有些禅修者会感觉眼前好像有一片像云、像烟一样的淡白色光；有些禅修者会感觉好像有一层白雾笼罩着自己；有些禅修者感觉在额头、眼前或者脸前有光。他们会怀疑：是不是有手电筒或有灯光照着自己呢？是不是外面的太阳光透过窗户照在自己的脸上呢？有些人会忍不住睁开眼晴，但睁开眼睛后却发现外面还是原来那样，并没有什么特别发亮的，甚至闭上眼睛比睁眼还要明亮些。在夜晚禅修时，他也会怀疑是否有人开灯，但睁开眼睛后才发现外面还是漆黑一片。

　　许多禅修者会感觉到困惑，怀疑这些现象到底是不是禅相？然而，禅修者不应当睁开眼睛，也不要怀疑这些到底是不是禅相。是不是禅相并不要紧，重要的是不要去注意这些光！在这个阶段，无论他体验到什么，看见什么，都不应当去注意它，不要管它、不要理它，更不要去判断它，只应持续地专注入出息！

　　在这个阶段，有些禅修者可能会见到一些影像，诸如看到山河大地、花草树木、日月虚空、人物鸟兽等，或听到唱歌声、讲话声、诵经声、念佛声等等。这是因为定力提升之后，心会变得强有力而且敏感，只要他一转念头，心就可以造作出很多东西、变现出很多声色光影出来。心念快得连自己都来不及察觉到，但相已经出现在他面前了。须知这些相都是由心想而生的，是幻觉！

　　有些人喜欢盲修瞎练，当他的定力到达某一个阶段的时候，通常会见到光、见到花，乃至见到所谓的佛菩萨。假如此时他执着这些光相，追求这些境界，甚至以为自己很厉害，那就很容易出问题。为什么呢？因为他已经具备了某种程度的定力，但是他的心没有很好的导向，所谓“走火入魔”的问题就出在这里。因此，无论见到什么景象，出现什么境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要执着它！

　　当他这样持续地觉知呼吸，对呼吸的每一个阶段，无论是入出息的阶段、长短息的阶段、全息还是微息的阶段，都保持正念、正知，了了分明。不久之后，他将会发觉，出现在他面前的光慢慢地贴近人中这一带。当光出现在人中这一带区域时，我们就把它叫做“禅相”。

　　在禅相刚开始出现的时候，很重要的是不要去玩弄禅相。有个别禅修者对刚出现的禅相感到很好奇，喜欢去测试禅相，他想检验这到底是不是禅相？可不可以改变？假如他想让禅相变白，它可以变白；想让禅相变红，它可以变红；想让禅相变圆，它可以变圆；想让禅相变方，它可以变方……为什么呢？这是定力的缘故。因为他的定力已经到达了某一个阶段，他的心已经具有一定的力量，只要他稍微改变自己的想，相应的影像就能呈现出来。因此，当光刚出现在人中这一带区域的时候，记得不要去玩弄它，也不要注意它的颜色，不要注意它的形状，还是只专注在呼吸上就可以了。

　　当他如此持续地专注呼吸，他将发现光会更贴近接触点。最后，他发现呼吸已经变成了光，而光就是呼吸，分不清到底是光还是呼吸。这个时候他的心会自然地贴近光，如果硬是要把心拉回来专注呼吸的话，他的心反而会摇动。只要呼吸变成了光，光就是呼吸，呼吸就是光，光跟呼吸结合为一的时候，就让心自动地贴近光，再没必要去分辨什么是呼吸，什么是光，只应把心专注在禅相（光）上。

　　禅相，巴利语nimitta，有标相，标志，标记，标识；前兆，征兆，预兆等意思。在未证得禅那的阶段，我们可将禅相理解为定力提升的标志，或者是证得禅那的前兆。在证入禅那时，它则是禅那心的所缘。

　　有三种禅相，依次是：

　　1、遍作相；

　　2、取相；

　　3、似相。

　　所有四十种业处都可以获得遍作相和取相，但只有二十二种业处可获得似相。这二十二种业处是：十遍、十不净、身至念和入出息念；通过专注似相，才能证得近行定和安止定。

　　有些人会问：修习入出息念是否一定需要禅相？是否必须通过专注禅相才能证得禅那？

　　答案很明确：是的！

　　《清净道论》在分析了通过修习入出息念所产生的禅相差别之后强调说，有三样东西对证得此业处的近行定和安止定是很重要的：

　　“在此，一为入息所缘心，一为出息所缘心，另一为相所缘心。没有此三法者，则他的业处既不能达到安止，也不能达到近行。若有此三法者，则他的业处能达到近行及安止。正如这样说：

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　不知三法者，修习无所得；

　　相.入息.出息，非一心所缘，

　　知此三法者，修习有所得。”(Vm.1.231)

　　在这里所说的“相”就是指“似相”(Mahà-ñãka： Nimitte'ti yathàvutte pañibhàganimitte)。

　　如果没有禅相，或者有却不去注意它，这种人别说想证得安止定，即使连近行定也不可能证得！

　　所以，善巧于修习入出息念的禅修者，通过专注入出息而产生禅相；当禅相明亮且稳定时，则通过专注禅相而证得禅那。

　　对于入出息念业处，自然的呼吸是一种“遍作相”(parikamma nimitta,又说预作相)；接触点这一带区域也是一种“遍作相”。当定力提升时，出现在接触点附近的如烟、如雾状的灰白色光，也称为“遍作相”；而此时的定力则称为“遍作定”(parikamma samàdhi)。

　　当心专注在遍作相时，定力将能得到提升。此时，出现在接触点一带的灰白光慢慢地会变白、变亮。有些可能会白得像棉花、像月亮一样，有些会亮得像汽车灯、像手电筒的光一样。在形状上，每个人的也都不尽相同。有些感觉好像云彩，有些感觉像花环，有些感觉像莲花，有些感觉像车轮……这种禅相称为“取相”(uggaha nimitta)。取相的光比遍作相要亮，但是跟似相比起来，还是显得暗淡。

　　当禅修者能够平静地专注取相维持一个小时、两个小时或者更久，他会发现禅相越来越明亮，越来越晃耀，有些像太阳光，有些像月圆日夜空的月亮，有些像聚光灯，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶莹剔透得像块水晶，这就是“似相”(pañibhàga nimitta)。

　　每个人的禅相皆是不尽相同的。为什么会不同呢？因为禅相由心想而生，以心想为因，以心想为缘，由于不同的心想而有不同的禅相。

　　《清净道论》中举了个例子：有许多比库在一起诵经之后坐着，一位比库问：“你们对此经的感觉怎么样呢？”有人说他的感觉像从大山上流下的河流，有人说他的感觉像一排森林，有人说他的感觉像枝叶茂密、结满果实的荫凉之树。只是对同一部经，不同的人由于不同的心想而有不同的感觉。禅相也是如此，虽然大家修习的业处相同，都是入出息念，但是每个人的禅相都不尽相同。在这个阶段，出现禅相的禅修者不应当到处去问人，不应当跟别人比较，也没必要怀疑自己，只应依照业处导师的指示去做就是了。

　　当禅相出现在接触点而且跟呼吸结合为一时，禅修者就可以把心专注在禅相上。然而，在刚放弃专注呼吸而开始转移到专注禅相的阶段，由于定力还不稳固，有时禅相会变得暗淡，甚至可能不见。如果禅相不见，或变得暗淡的时候，他应当让心再回到呼吸上，专注呼吸。不久之后，接触点这一带区域很快又会重新亮起来。当呼吸又变成了光，光与气息完全合而为一时，他应继续将心专注在禅相上。到了这个阶段，他应当练习让心平静且稳固地专注禅相，维持一个小时、两个小时、三个小时，甚至更久，直到成功。

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