白话文：六祖坛经讲话 第六 忏悔品 问题讲解

　　一．如何认识自性佛？

　　二．甚么叫“自性五分法身香”？

　　三．甚么叫做无相忏悔？

　　四．如何忏悔？

　　五．何谓自性自度？

　　六．如何发“四弘誓愿”？

　　七．甚么是“无相三归依”？

　　八．何以说“吾人自性，一体三身？”

　　九．如何以自心归依自性？

　　十．〈忏悔品〉中的“无相颂”真义何在？

　　一．

　　如何认识自性佛？

　　平常我们都是从表相来认识所谓的“佛”，例如看到一尊佛像，就说这是释迦牟尼佛，那是阿弥陀佛、药师佛，或是观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等，我们所认识的都是外面的佛。学佛修行，要紧的是认识自己的“自性佛”。

　　每一个人自己就是佛，但是你能认识自己是佛吗？”

　　过去，有信徒问禅师：“如何是佛？”

　　禅师说：“我不敢告诉你，告诉你，怕你不相信。”

　　信徒说：“不！禅师！我是诚恳地来向您问道的，您的话我怎么敢不相信呢？”

　　“喔！你相信，那你刚才问甚么？”

　　“如何是佛？”

　　“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　佛性人人本具，但因凡夫众生不敢直下承担自己是佛，所以只能是凡夫。所谓“迷即众生，悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相，有一天请黄檗禅师到他家里去为佛像开光，黄檗禅师就对他说：“何必一定要在佛像身上开光呢？何不在你自己的心上开光呢？”

　　所以，禅，要我们不要心外求法。你能认识自性，自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大师集合大众，他说：“有一样东西，无名无字，无背无面，无头无尾，请问你们大家，这是个甚么东西啊？”

　　与会大众都说不出是甚么，这时座下弟子神会挺身而出，说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”

　　神会回答以后，六祖大师就呵斥他说：“跟你们讲，无头无尾，无名无字，无背无面，你偏要替他安个名字，叫做本源，称做佛性。将来如果你有办法的话，也只是个以佛法作知解会的人，不是大彻大悟的禅师。”

　　所以，禅的悟道，所谓认识自性，自性是甚么？那也只能意会，不可言传。不过，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星而成正觉的时候，他曾发出宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因妄想执着不能证得。”意思是说，大地众生皆有佛性，只要把妄想执着一除，当下就是自性佛了。

　　讲到自性佛，我们的佛性是在圣不增，在凡不减的，你成佛了，佛界里并没有多增加一个，因为本来大家都是佛；你成佛了，凡夫里也没有减少一个，因为佛性在凡不减。佛与众生只是迷悟的差别而已，所以“参禅悟道”，就是要认识自己的佛性。

　　甚么是自己的佛性？以下列举十点略作说明：

　　1常：俗云：“人生七十古来稀。”凡夫一期的生命，数十寒暑；但是我们的佛性，我们真正的生命是永远不死，是恒常不变的。

　　2乐：娑婆世界，苦多乐少，充满生老病死诸苦，虽有物欲之乐，毕竟是短暂而虚幻不实的。但是在我们的佛性里，只有绝对安详自在的和乐。

　　3我：平常我们所讲的“我”，是妄计所执的“假我”；现在我们讲的“我”是“真我”。因为平常的我，无法自在，不能永恒；现在我们真如佛性的这个“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4净：一块黄金，即使把它摆在污水烂泥里，仍不失黄金的明亮；我们的佛性，尽管在五趣六道里轮回，仍不失其清净自性。

　　5真：佛性真实不虚，你能体会到自己真实的本性，那就是我们的本来面目。

　　6实：佛性真实不虚，是实实在在的。

　　7善：佛性是绝对善美的，不带一点污染、邪恶、烦恼。

　　8美：佛性是最善美的，是最庄严的。

　　9广：佛性广大无边，大如宇宙虚空，因此，你能认识自己的佛性，则十方世界任我们遨游。

　　10静：佛性在安详寂静里，是随缘而动，随自然而生。

　　认识了常、乐、我、净、真、实、善、美、广、静，那就是我们的佛性。然而参禅学道的人，每每忘记了自己是佛，往往心外求法，心外觅佛，甚至于在心外之法又再生出许多的妄执分别。

　　过去有一位女居士，收藏了一尊非常庄严的白瓷观音圣像，后来她听说要让佛像灵感的话，一定要送到寺院里，在佛前烧香、礼拜、分一点佛的灵感回来。于是她决定把这尊白瓷的观音圣像请到寺院去分香、拜拜。

　　当女居士到了寺院，看见佛桌上已摆满了供品及等着分香的佛菩萨像，于是就把别人的供品和佛菩萨像移开，将自己的白瓷观音摆在中间，开始烧香祝祷。

　　可是，自己点的香，随风四处飘散，都飘到别人供的佛菩萨像上去了。女居士心想：“我的香怎么都给别人供的佛菩萨像闻去了，而我的白瓷观音反倒没有闻到这个香。”因此，她就自作聪明，把香环绑在瓷观音的鼻子上。这样一来，本来很美的白瓷观世音一下子变成了黑鼻子的观世音，所以，后来，这个白瓷的观音菩萨就叫黑鼻观音。

　　这是说明，佛性是超越时空，超越你我的对待法，然而凡夫众生因为有时间的观念，有方位的观念，有种种的分别、计较，因此不能认识自性佛。

　　天台学者道文法师有一天向研究天台教义六年，而后习禅有成的日本真观禅师请法，他说：“《法华经》说‘情与无情，同圆种智’，这意义就是认为树木花草都能成佛，请问：花草树木真能成佛吗？”

　　真观禅师不答反问：“你挂念花草树木能否成佛，对你有何益处？你为甚么不关心自己如何成佛呢？”

　　花草树木能不能成佛？这不是一个重要问题，因为山河大地、花草树木、一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们自己成佛，树木花草、大地山河就跟着成佛。所以，一切众生都是我们心中的众生，只要我们自己证悟自性，一切大地山河都是我的。

　　所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来。所以，人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同“宅中宝藏匿济，乏于孤穷；衣内明珠弗解，贫于佣作”。那么，如何才能明心见性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必须放下我执、我见，抛弃一切迷妄、分别，如此才能超凡入圣，见自本性。

　　二．

　　甚么叫“自性五分法身香”？

　　永嘉大师说：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”在佛教里，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我们自己的本来面目，也就是我们的自性法身。

　　当初佛陀在灵山会上，手上拿了一颗随色摩尼珠，问四方天王道：“你们看一看这颗摩尼珠是甚么颜色？”

　　四方天王看后，各随所见，分别说是青、黄、赤、白等不同的色泽。佛陀就将摩尼珠收回，舒开手掌又问道：“我现在手中的这颗摩尼珠是甚么颜色？”

　　天王不解佛陀心中所指，都不约而同的回答道：“佛陀！您现在手中根本没有东西，那有甚么摩尼宝珠呢？”

　　佛陀真实的告诉四天王道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正宝珠在你们面前，却视而不见，这是多么颠倒呀！”

　　这是说明我们的自性就像一颗摩尼宝珠，每个人来看，所看到的颜色都不同。其实这个宝珠的颜色只有一种，是个人的境界不同，而有种种的分别。好像我们的法性，本来是一个，可是由于我们迷惑了，不能认识我们的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分别。

　　因此，在《坛经》的〈忏悔品〉中，六祖惠能大师一开始便主动提出，要为大众传授“自性五分法身香”。所谓“自性五分法身香”，就是：

　　1戒香：所谓戒香，就是要每一个佛弟子在自己心中无非无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，称为戒香。

　　戒有“防非止恶”的功能，戒是佛教的法制生活。经云：“戒住则法住。”在佛教里，依在家与出家的不同，所受持的戒法有优婆塞、优婆夷的五戒、八关斋戒、十善戒以及沙弥、沙弥尼的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。

　　其中，五戒为佛教的根本大戒。所谓五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得无量的功德利益。例如：不杀生而护生，自能获得健康长寿；不偷盗而布施，自然能发财享受富贵；不邪YIN而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞歎他人，自然能获得善名美誉；不饮酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智能灵敏。

　　五戒虽然分别为五，但是它的根本精神只有一，就是不侵犯。例如，不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财富不侵犯；不邪YIN，就是对别人的身体、名节不侵犯；不妄语，就是对别人的信用、名誉不侵犯；不饮酒，就是对自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢狱，失去自由的人，探究其原因，都是触犯了五戒。譬如：杀人、伤害、毁容，是犯了杀生戒；贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票，是犯了偷盗戒；强奸、嫖妓、重婚、拐骗，是犯了邪YIN戒；毁谤、背信、伪证、恐吓等，是犯了妄语戒；贩毒、吸毒、运毒、吸食烟酒等，是犯了饮酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能够受持五戒，才能享有真正的自由；能够受持戒法，自然人格芬芳，道德远播，被人尊敬，因此，戒香胜于花香。

　　2定香：所谓定香，就是要大家看各种善恶的境界，自心不乱，称为定香。

　　定就是要我们自己有原则、有立场、有主张，不轻易受世间的五欲尘劳所左右。受了定香的人，至少应做到：一、不为境转；就是不能任由境界所转。二、不为物动；就是不被世间的财富、金钱所动摇。三、不为情惑；就是不被男女的美色、情感所诱惑。四、不为势吓；就是不惧威武，不受势力胁迫。自己有定，就能知所进止；自己有定，就能随遇而安，这就是定香。

　　3慧香：所谓慧香，就是自心修行无碍，常以智能观照自性，不造作诸恶，即使做善事也不执着，敬上念下，爱护鳏寡贫穷者，称为慧香。

　　其实，学佛主要的目的，就是要转迷为悟，也就是要证悟般若智能。般若智能就是佛性，佛性虽然人人本具，个个不无，但是正如宝矿里即使有再多的黄金、白玉、钻石等财宝，如果不经开采，则永远也不会出土。智能的宝藏不经开发，一样不会现前。所以，要想有智能，就必须有三个次第：一、从听闻佛法而能获得智能；二、从思考研究而能获得智能；三、从修行实践而能获得智能。这就是慧香。

　　4解脱香：所谓解脱香，就是自心无所攀缘，不思善，不思恶，自觉无碍，称为解脱香。

　　世间上的人，往往受到名闻利养、人情世故、亲情眷属、男女情爱、人我是非、我执邪见等束缚，而不能自由解脱。佛法最主要的，就是要我们从各种束缚中解脱出来，因为解脱，才能自在。

　　过去禅宗四祖道信初参僧璨大师时，他说：“愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”

　　僧璨大师反问：“谁缚住你了？”

　　是的！天下本无事，庸人自扰之。束缚我们的不是别人，而是我们自己。所谓“解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍，这就是解脱香。

　　5解脱知见香：所谓解脱知见香，就是自心既然对于善恶都无所攀缘，也不沉空守寂，就必须广学多闻，认识自己本心，通达诸佛的道理，和光接物，无我无人，从初发心一直到圆满菩提，真性毫不变易，称为解脱知见香。

　　解脱知见香就是要我们在解脱的认知上、知见上、观念上，也就是从思想的本体里，能够不执空、不守寂、不攀缘、不分别、无人我对待，自然而然地不为世间左右，那就是有了解脱知见香，也就是所谓实践真理。

　　如果我们有了戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，自然能透露禅悟的消息。那就是六祖大师为我们所传授的五分法身香。

　　这自性五分法身香说起来很简单，真正要实践并不是很容易。一般人虽然虔诚地信仰佛教，但是要他持守戒律、修习禅定、体悟智能、祈求解解、或是证悟解脱知见，这是很不容易的。

　　有一个信徒，过六十岁生日的时候，请良宽禅师为他消灾、祈福、祝寿，禅师问他：“你要我为你祈求多少寿命呢？”

　　信徒说：“我想活八十岁。”

　　禅师说：“你现在已经六十岁了，距离八十岁只有二十年，二十年很快就会过去的。”

　　信徒说：“禅师！难道我可以求一百岁吗？”

　　“一百岁也只是增加四十年，也是一转眼就会过去的。”

　　信徒说：“难道我可以祈求一百二十岁吗？”

　　禅师说：“一百二十岁，也只不过是增加六十年；你已有六十岁了，再增加六十年，也是有如石光电火，刹那就过去了。”

　　“那怎么办呢？”

　　禅师说：“你要求无量寿，要求永恒的寿命啊！”

　　一般人只求身体上的长寿，这是不能解脱的。因为一百岁、一百二十岁的老人，日子很不好过，不但吃不动，走不动，听不清，看不到。甚至一百二十岁的老人，他一百岁的儿子可能已经先他而去，八十岁的孙子也死了，天天在为儿子、孙子送终，这种日子会好过吗？所以，只求肉体上的长寿，这不是正知正见，不是解脱知见。

　　过去，在山西五台县昭果寺，有一位解脱禅师，他曾经蒙文殊菩萨指示心印，后来更加谦卑的为大众服务，年月一久，功行日高。有一天，文殊菩萨想要试验他的修行，趁他早晨为大众煮早餐，做稀饭的时候，出现在解脱禅师的前面，解脱禅师看都不看一下，文殊菩萨大惊，上前就说：“喂！我是文殊菩萨！我是文殊菩萨！”

　　解脱禅师应声便说：“文殊自文殊，解脱自解脱。”

　　文殊菩萨一听，知道解脱禅师是真的觉悟了。因为解脱禅师能够觉悟自性，肯定自己，所以能“文殊自文殊，解脱自解脱”。

　　因此，研究《六祖坛经》、参禅学道的人，应该知道，自性五分法身香不从外得，要从自己的自性上去证悟，因为解脱不在他人身上求，你自己能悟道，当下就能获得解脱。

　　三．

　　甚么叫做无相忏悔？

　　忏悔，对于一个修行人而言，是有非常大的作用。

　　所谓忏悔，六祖大师说：“忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔；故称忏悔。”忏悔就是要我们反省、改过、迁善。

　　根据经典所说，凡夫一日所作，功少过多，甚至举心动念之间，无非是罪，无非是业。这些罪业就像乌云遮日一般，障蔽了我们的佛性，使我们在生死海中流转，轮回不已。

　　不过，佛经也说，一个人不怕犯罪，只怕不忏悔。忏悔可以消除罪业，好比衣服髒了，身体髒了，只要用水洗一洗，自然就干净了；田里的秧苗，只要禾苗茁壮，旁边纵有一些杂草，也起不了作用。又如投一把盐在一杯水中，水的味道奇咸无比，如果再多添加一些清水，咸味自然转淡；一块石头，把它放在船上，藉着船的浮力，它就不下沈。

　　忏悔一如法水，可以洗净我们的罪业；忏悔就像船筏，可以运载我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔譬如药草，可以医治我们的烦恼百病；忏悔好比明灯，可以照破我们的无明黑暗；忏悔一似城墙，可以摄护我们的身心六根；忏悔有如桥梁，可以引导我们通往成佛之道；忏悔犹如璎珞，可以庄严我们的菩提道果。在佛教的万千法门中，无论我们修学那一个法门，都必须以清净无垢的心田去纳受，因此忏悔是必要的修行。

　　忏悔，可分为“事相”上的忏悔与“理性”上的忏悔。

　　事相上的忏，就是藉礼拜、赞歎、诵经、布施、行善等行为而行忏悔。事相上的忏悔，只要有一分的忏悔，就减一分的罪业；有十分的忏悔，就减十分的罪业。如同一个生锈的铜器，你用一分的力量擦拭，它就洁净一分；你十分用心、用力，把铜器上面的铁锈统统去除，就十分的明亮、清净，这是事忏。

　　理性上的忏悔，是观实相之理，来达到灭罪的忏悔。也就是以我们的般若智能，从真如理体上观照罪业的自性本来空寂，所谓“罪业本空由心造，心若亡时罪亦灭；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。罪业是由妄心所造，只要妄心不起，当下即无罪业可言。所以，在佛光山万寿园有一首对联说：“永念亲恩，今日有缘今日度；本无地狱，此心能造此心消。”罪业是由我们的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，则罪业如霜露，日照即散；又如千年暗室，一灯即明。这种观照“实相无相”，觉悟“罪性本空”的忏悔法门，称为“无生门忏悔”，也就是〈忏悔品〉所讲的“无相忏悔”。

　　依照佛经记载，忏悔的方法有多种，但均不离事忏与理忏。

　　天台宗所谓忏悔有三种方法：

　　1依戒律门忏悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，犹如大火，烧去一切情识障。

　　2依功德门忏悔：常行功德，供养三宝的修持，犹如春风，拂去一切烦恼障。

　　3依无生门忏悔：勘破生死，修习无我的修持，犹如净水，洗去一切知见障。

　　《观普贤菩萨行法经》提出“忏悔六根观普贤菩萨法”，即忏悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障：

　　1忏悔眼：若有眼根恶，业障眼不净，但当诵大乘，思念第一义，尽诸不善业。

　　2忏悔耳：耳根闻乱声，坏乱和合义，由是起狂乱，犹如痴猿猴，但当诵大乘，观法空无相，永尽一切恶，天耳闻十方。

　　3忏悔鼻：鼻根着诸香，随染起诸触，如此狂惑鼻，随染生诸尘，若诵大乘经，观法如实际，永离诸恶业，后世不复生。

　　4忏悔舌：舌根起五种，恶口不善业，若欲自调顺，应勤修慈心，思法真寂义，无诸分别相。

　　5忏悔心：心根如猿猴，无有暂停时，若欲折伏者，当勤诵大乘，念佛大觉身，力无畏所成。

　　6忏悔身：身为机关主，如尘随风转，六贼游戏中，自在无罣碍，若欲灭此恶，永离诸尘劳，常处涅槃城，安乐心恬泊，当诵大乘经，念诸菩萨母，无量胜方便，从思实相得。

　　忏悔是灭罪增福的最好法门，有关忏悔的对象，佛经举出十种：

　　1可以对诸佛菩萨忏悔。

　　2可以对父母忏悔。

　　3可以向儿女忏悔。

　　4可以对师僧忏悔。

　　5可以对弟子忏悔。

　　6可以对领袖忏悔。

　　7可以对檀越忏悔。

　　8可以对善友忏悔。

　　9可以对所化忏悔。

　　10可以对龙天忏悔。

　　忏悔要发心，至诚发心，罪业才能消除。因此，无论是向诸佛菩萨，或是对父母、师长等人忏悔，都必须具备两个条件：

　　1发露。忏悔须要至诚恳切地表白自己所犯的过错，不可覆藏，就如病患找医生看病，如果不把病症说出来，医生不能正确诊断、开药方，病就不会好。所以要发露不覆藏，如果有所隐藏，忏悔就无法得到完全的清净。

　　2要真心地改往修来。六祖大师说：“凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？”因此，忏悔最重要的，是要真心的改往修来；懂得“随缘消旧业，切莫造新殃”，才是真忏悔。

　　四．

　　如何忏悔？

　　前文提到忏悔有很多法门，现在再从具体的方式与事例进一步说明忏悔的重要。

　　俗云：“人非圣贤，孰能无过？知过必改，善莫大焉！”在佛法里有两种伟大的力量：第一、是自性不作恶；第二、是做了能忏悔。

　　忏悔是认识罪业的良心，是袪恶向善的方法，是净化身心的力量。一个人不怕造业，只怕不忏悔。例如佛世时，印度的阿阇世王曾经犯下了弑父篡位的弥天罪业，后来因为忏悔，终能得救。中国的悟达国师，累劫冤业感生人面疮，透过忏悔，终于冰释多生仇恨，并且留下一部“慈悲三昧水忏”，利益后人。

　　不过，一般人在平常都不会想到要忏悔，一定要到甚么时候才肯忏悔呢？

　　◆有病的时候，病苦折磨，他想到要忏悔了。

　　◆受苦的时候，艰难困苦来了，他想到要忏悔了。

　　◆困难的时候，做事时，这项不如意，那样不顺心，他想到要忏悔了。

　　◆年老的时候，他想到过去年轻时候种种非法、种种不是，就容易忏悔。

　　◆无力的时候，感到自己没有力量了，那时候就想到要忏悔了。

　　知道自己错了才懂得要忏悔，往往悔不当初；甚至身陷牢狱才知道自己做错了，更是懊悔已嫌迟。所以，我们忏悔，要在平常的时候，要在我们有办法的时候。

　　如何忏悔愚迷、骄诳、嫉妒等恶业？《六祖坛经》说，佛弟子平日于佛前依下列三段文忏悔发愿，可以增长我们忏悔的力量：

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，从前所有的愚迷恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被骄诳所染，从前所有的骄诳恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　“弟子○○，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，从前所有的嫉妒恶业等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。”

　　《观普贤菩萨行法经》载，在家信众的忏悔法有五种：一、不谤三宝，乃至修六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）；二、孝养父母、恭敬师长；三、端正身心，以慈悲、道德待人；四、六斋日不杀生；五、相信因果。

　　除了上述的忏悔方法以外，一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六种忏悔：一、说好话忏悔；二、捐善款忏悔；三、勤劳服务忏悔；四、成就他人忏悔；五、用感恩报德的心忏悔；六、以礼佛谢罪的心忏悔。

　　忏悔是生活里时刻不可或缺的美德，例如：穿衣的时候，想到“慈母手中线，游子身上衣”，如何能不忏悔？如何能不想到母恩难报呢？穿衣服的时候，想到这件衣服是从工厂里的工人一丝一缕慢慢地织成，我能不爱惜它吗？所以，穿衣服就可以忏悔。吃饭的时候，所谓“吃现成饭，当思来处不易”；所谓“佛观一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还”。一粒米所以能到我们的口中，那是经过了农夫的耕作，工人的制造，商人的贩卖，同时还要结合水份、土壤、阳光、空气等宇宙间所有的因缘、力量，才能成为这一粒米给我们充饥填饱。我在吃饭的时候，怎么能不感恩忏悔呢？所以，在佛门里，饭前要念供养咒，饭后要念结斋偈，在吃前三口饭时要说：“愿断一切恶，愿修一切善、愿度一切众生。”断恶、修善、度众，主要的，就是要忏悔、感恩、发愿。

　　忏悔不但可以灭罪，而且可以增福。依经典记载，忏悔可得五种福德：终不远离一切圣人；一切众生乐见乐闻；入大众时，不生怖畏；得好名声；庄严菩提。

　　忏悔之后，罪业是否究竟清净，可以依忏悔当时的情状自我审查。忏悔的相状有三品：

　　下品忏悔：全身微热而眼出泪。

　　中品忏悔：全身毛孔发热出汗，从眼出血。

　　上品忏悔：全身的毛孔和眼睛都出血。这是最高的忏悔。

　　一般人学佛修行，无不希望与佛菩萨感应道交，但是为甚么有的人有感应，有的人没有？感应的原理就同“月现江心”。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”、“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。”菩萨就像一轮皎洁的明月，常游在毕竟空里，对大地众生没有分别心，只要众生心中清净无垢染，就像江河的水澄澈无波，月亮自能影现江心。所以没有感应的人，不能责怪天上没有月亮，应该怪自己的心海不清净。所谓“人有诚心，佛有感应”，只要我们能时常藉着忏悔的法水来涤净心垢，自然能与佛菩萨感应道交。

　　五．

　　何谓自性自度？

　　在《六祖坛经》中，惠能大师一再强调，学道的人要自己度自己，不能完全依靠别人，所谓“迷时师度，悟时自度”。一个学生读书求学，如果完全依靠老师，自己不用心，绝不会有太大的长进。所以，学佛修行，三分靠老师，七分要靠自己，要“自性自度”，能够觉悟自己的自性，才能自度，这才是究竟之道。

　　有一位瑞岩禅师，他每天早上起来，总要先叫自己：“主人公！主人公！”然后自己回答：“有！有！”然后说：“你要醒一醒！你不要给人欺瞒！”自己又再答：“我要醒一醒！我不给人欺瞒！”所以，有一首诗偈说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”我们不知道自己的本性，心外求法，那里能求到自己的根本呢？

　　白云守端禅在杨岐方会禅师处参禅，久久不能开悟，杨岐禅师很是挂念，想方便开导。有一天，杨岐方会禅师问守端禅师：“喂！你过去拜师父学道，你的师父是谁？”

　　“我的师父是柴陵郁禅师。”

　　“柴陵郁和尚是开悟的禅师，你知道他怎么样开悟的吗？”

　　“我的老师有一次过桥的时候，跌了一跤，就觉悟了。”

　　“跌一跤，怎么觉悟呢？你怎么证明他觉悟的呢？”

　　“他跌了一跤以后，说了一首偈语：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”

　　杨岐禅师听了之后，便发出呵呵的怪笑声走了。守端禅师却因方会老师的一笑，辗转反侧，整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂请示方会禅师：“老师！为甚么您一听我说柴陵郁禅师的诗偈便发笑不已？我有说错了甚么吗？”

　　杨岐禅师道：“你这个家伙！真没出息！你看我们寺院前面的广场上，经常有走江湖的在那里变把戏，弄个猴子在那里跳来跳去的，他们卖力表演，无非是为了博得观众哈哈一笑。你这么没有用，我跟你一笑，你竟然饭也吃不下，觉也睡不着。可见得你比玩猴把戏的人都不如，你还能参禅悟道吗？”

　　白云守端禅师一听，若有所悟地愣在那里。老师又说：“不必想，不必分别，懂就懂了，悟就悟了。”

　　于是老成守道的白云守端禅师，经过老师这样的方便权巧，一笑也能把他笑开悟了。

　　梦窗禅师因为在梦中梦见自己踢中了砖瓦，因此开悟了。他也有一首诗说：“多年绝地灭晴天，听得重重碍影物，一一眼中踢砖瓦，等闲踢中虚空物。”

　　此外，佛光禅师听到打板的声音，他开悟了。中峰明本禅师看到清泉流水潺潺流动，他也开悟了。玄沙师备禅师走路，经过一个山沟，一个不小心，踢中了一个石块，打到了自己的脚背，“喔！好痛啊！”他这一痛，痛得开悟了。所以，过去很多的禅师，听到打板的声音，开悟了；饭碗跌破地上，开悟了；一听钟声，开悟了；一听鼓声，开悟了。但是，今天我们不要说听到钟声、鼓声、板声，我们不能开悟，就是打雷，我们也不能开悟。过去有一位天然禅师，他就是听到打雷开悟的。

　　有位香严智闲禅师，在沩山禅师处参学，久久不开悟。沩山禅师一见智闲禅师就说：

　　“听说你在先师百丈处，闻一知十，闻十知百，聪明伶俐，很了不起。不过，我现在有一个问题问你：未出娘胎前，甚么是你的本分事？请试说一句看看，我为你印证。”

　　智闲禅师茫然不知应对，沉思了一会儿才说：“请禅师替我解说！”

　　沩山禅师道：“我说，那是我的见解；对你，又有什么益处呢？”

　　香严智闲于是回到僧堂，把所有语录经卷搬出来，左翻右翻，竟然没有一句合乎应对的话。歎息道：“说食不能当饱，画饼岂可充饥？”因此便把所有典籍付之一炬，发誓说：“这辈子不研究义学了，从今以后好好做个粥饭僧，免得浪费心神！”

　　香严禅师于是辞别沩山禅师，到南阳慧忠国师昔日住过的地方禁足潜修。有一天，在除草的时候，无意中抛掷一块瓦砾，击中竹子，发出清脆的一声，“叩！”因而豁然大悟！所以，他就说了一首偈语：

　　一击忘所知，更不假修持，动容扬古道，不堕悄然机。

　　处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。

　　悟道的偈语一说，传到沩山禅师那里，沩山禅师还不放心，就派另外的一个弟子仰山禅师，来考试智闲禅师。他说：“我听说师弟你悟道了，不过有时候光从字面上去知解是不算的，你如何从心地法门体悟自性，请道一句。”

　　智闲禅师就说：“过去穷，我还有立锥之地；现在穷，连立锥之地都没有了。”

　　仰山禅师把这个话回去禀告沩山禅师，沩山禅师一听，说：“啊！他是真的悟道了！”

　　禅，是一个机缘，是累积多少年的修行，到了那么一刻，众缘具备才能开悟。

　　南宋的时候，有一位张九成，听到蛙声一叫，开悟了。于是写下一首诗偈：“春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家，正恁么时谁会得？岭头脚痛有玄沙。”

　　听到蛙叫，可以开悟；看到花开，可以开悟；看到花落，也能开悟。六祖惠能大师听到《金刚经》的一句话，“应无所住而生其心”，当下大彻大悟，说：“何其自性本自清净！何其自性本不生灭！何期自性本自具足！何其自性本无动摇！何期自性能生万法！”

　　崇奉佛教，尝以居士而嗣黄龙祖心之法的宋代诗人黄山谷，有一次参访晦堂祖心禅师，闻到花香，开悟了。晦堂禅师就问他：“你有闻到香味吗？”

　　“好香喔！”

　　禅师说：“我何尝隐瞒你甚么吗？”

　　意思是说：“你看，这么好的禅、道，不都给你了吗？”其实，这不是晦堂禅师给黄山谷的，是黄山谷自己的机缘成熟了，因此他悟道了。

　　唐朝招贤会通禅师尝跟随鸟窠禅师学道，一学就是十六年。十六年来，鸟窠禅师没有跟他讲过一句佛法，也没有说过一个道理。会通侍者终于忍耐不住，就向鸟窠禅师告假，要到他方参学。鸟窠禅师一看，这个徒弟跟随我十六年，忽然要走了，就问：“你要到那里去啊？”

　　侍者说：“我要到诸方去参学。”

　　鸟窠道林禅师就说了：“佛法何必到别去学呢？我这里也有一些啊！”说完之后，立刻从身上拈起一根布毛，他说：“你看，这不就是佛法吗？”

　　会通侍者当下廓然大悟。所以，后来人们就叫他布毛侍者。

　　布毛侍者因一根布毛而觉悟，我们现在别说一根布毛不能觉悟，就是拿一件毛毯给你看，你也不见得能觉悟。布毛侍者他是经过十六年的功夫，到了那么一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正觉，开悟成道。我们现在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太阳，也不能开悟。因为佛陀是经过多少的苦行、多少的修持，慢慢的累积，到了那么一刻，因缘成熟，一下就悟道了。

　　近代的太虚大师，他曾在普陀山闭关，某夜，闻前寺开大静钟声而进入禅定，直到隔天清晨听到钟声才出定，但他以为还是昨天晚上的开大静。太虚大师经过了这次悟道的体验，从此真是“深入经藏，智能如海”。

　　所谓“见性成佛”，这是每个人的自家事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力，才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。

　　六．

　　如何发“四弘誓愿”？

　　《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”参禅学道，应该以发心立愿为下手的工夫。在世间上，读书求学，做人处事，也都要立定自己的志愿、目标；参禅学道，当然更要发心立愿了。

　　在佛教里，古来多少高僧大德，为了“正法能久住，众生得离苦”而发下弘愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；监真大师“为大事也，何惜生命”！终于将佛法弘传到日本；宋朝永明延寿禅师，屡用公帑买鱼虾等物放生，事发被判死刑，面无惧容，只愿“将此一命，布施众生”。唐朝沩山禅师，发愿做一头老牯牛，来为众生服务，所谓“欲为佛门龙象，先作众生马牛”。这些高僧大德们，因为有菩萨的行愿，所以能完成他们的道德、修行。

　　现在，有的人发愿往生后捐出遗体、器官，这也是需要有大愿心、大勇气，如果没有愿力，如何肯这样牺牲自己，成就别人？所以，这个世间，如果人人有牺牲奉献的愿心，就不会有自私自利的人；如果人人肯发心为人，就能为世间点亮明灯，增加热力。

　　发愿，有别愿和通愿。所谓别愿，例如：阿弥陀佛以四十八大愿来成就西方极乐世界，成就普度众生的心愿；观世音菩萨有十二大愿，所谓“大慈大悲，救苦救难”、“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”；文殊菩萨也是发十二大愿，他用智能活水润泽世间；普贤菩萨有十大愿：“礼敬诸佛”，这是对人格的尊重，“称赞如来”，这是语言的布施等等；地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”、“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”。像这种伟大的愿心，不但完成自己，也照亮了人间。所谓通愿，就是通于一切、普遍一切。例如：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，这是每一个佛弟子都应该发的弘愿，称为“四弘誓愿”。

　　根据经典记载，过去诸佛，莫不由发愿而成。所以，有了大愿，才能成就。发心立愿既然这么重要，我们如何来发“四弘誓愿”呢？

　　众生无边誓愿度

　　学佛修行，除非甘心做个小乘的自了汉，否则弘法度众就是我们责无旁贷的使命，所谓“弘法为家务、利生是事业”，只要是大乘行者，都应该发起“众生无边誓愿度”的大心。

　　如何才能度尽无边众生呢？《金刚经》说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”因此，度众生的究竟之道，就是布施佛佛法，帮助众生解脱烦恼、了悟生死，不再受轮回之苦，而不只是给他们吃穿饱暖，衣食无虞而已。

　　度众生，并非喊口号，必须在日常生活中身体力行，比方说爱惜时间，时间也是众生，爱惜时间就是度生；爱惜金钱，不要奢侈浪费，进而节约勤俭，就是度生。在政治上，爱护国家社会，树立国家、社会良好的形象，也是度生。和合众生、不挑拨离间、不诽谤别人的名誉，这都是度众生。乃至于一朵花、一棵树，尤其大自然的山水生态，我能保护它，不污染它、破坏它，不浪费水电资源等，这就是护生。所以，过去有的禅师不是拜佛，他不妄走一步；不是看经，他不随便点一支蜡烛。保护生态、爱惜资源，这就是“众生无边誓愿度”的基础。

　　烦恼无尽誓愿断

　　学佛，其实就是在与自己的烦恼魔军作战，能够战胜烦恼，自然能显发自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果连自己的烦恼都无法断除，而在生死苦海中轮回不已，更遑论度人。所以学佛首先要健全自己，要誓断一切烦恼。

　　烦恼，能恼害我们，烦乱我们，让我们不得安宁。例如贪欲，为了贪欲，种种的辛苦，种种的麻烦；瞋恚，为了瞋心，种种的不安，种种的苦恼；愚痴、邪见，更是蒙蔽我们的智能，使我们不能走上正道。所以，我们要发愿断尽贪瞋痴烦恼，所谓“勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴”；尤其要不断的忏悔，忏悔如法水，可以洗净我们的烦恼，烦恼净化，那就是解脱，那就是自在。

　　法门无量誓愿学

　　俗云：“万贯家财，不及一技随身。”一般在家人士，要想生活无虑，都必须具备各种知识、技能，何况学佛修行，既然发心要度众生，不但要具备各种知识、技术，还要有佛法，所以，无量的法门，我们都要学习。世间的知识，出世的佛法，各种的技能，各种的服务，对一个真正学佛求道的人，要像“泰山不辞土壤，大海不拒细流”，才能成其高，成其大。在古代印度有所谓的“五明”，即：

　　◆声明：语言学、声韵、训诂、音乐。

　　◆工巧明：科技工艺的知识。

　　◆医方明：卫生保健、医药的知识。

　　◆因明：逻辑推理、论理学。

　　◆内明：专心思索五乘因果妙理之学，或表明自家宗旨之学。

　　以上五明，涵盖面虽广，然而在今天多元化的社会，似乎已不敷所需，这不过是在说明菩萨为度一切众生，当学一切法门。

　　佛道无上誓愿成

　　古德说：“没有天生的释迦，没有自然的弥勒。”成佛须经“百劫修相好，三只修福慧”，要经过千辛万苦的修行才能成就。成佛虽然不容易，但是我们要难行能行，要“见贤思齐”；尤其不仅自己要誓成佛道，更要发愿度尽一切众生，共成佛道，这才是真正的“佛道无上誓愿成”。

　　四弘誓愿是大乘佛法，也是小乘佛教里所讲的“苦集灭道”：因为众生受苦，所以我们要发度众生的弘愿；因为众生有烦恼，所以我们要发愿断烦恼；因为众生要学道才能脱苦，所以我们要誓学无量法门；因为灭尽贪瞋痴烦恼的涅槃寂静，才是究竟的自在安乐，所以我们要发愿成就无上佛道。所以，小乘的四圣谛，就是大乘的四弘誓愿。

　　四弘誓愿，一般人大都只是用来做为早晚课的时候，在佛前唱诵，平时不敢讲，更别说要去实践了。因此，六祖大师勉励我们要发四弘誓愿。不只是要敢讲、敢说、敢唱而已，尤其希望大家今后都是四弘誓愿的实践者；能够把四弘誓愿落实在生活中，才是真正的大乘行者。

　　七．

　　甚么是“无相三归依”？

　　三宝是佛法的总纲，做一个佛教徒，首先要归依三宝。

　　“归依”就是归投依靠，含有救济、救护的意思。我们在世间生活，有时自觉力量不够，希望有一些大力者做我们的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠领袖，跛者依靠拐杖，渡河需要船筏一样。因此，归依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；归依也不是拜神或拜师父；归依不是一时、一次，或者归依某一个人。归依，是确立信仰的表示，信仰佛教，就必须归依；归依三宝，才是正信的佛教徒。

　　那么，归依甚么呢？归依三宝。三宝就是佛、法、僧。宝，有世间的财宝，有出世间的财宝。世间上的财宝，是黄金、钻石、珍珠、玛瑙等；出世的财宝，就是佛、法、僧。世间上的财宝，能够丰富我们的物质生活；出世间的佛法僧三宝，可以使我们的精神富有。所谓佛，就是本师释迦牟尼佛；所谓法，就是佛教的经典、佛理；所谓僧，就是菩萨、高僧大德、弘法利生的僧团。

　　说到归依三宝，三宝也有好几种。有住持三宝、最初三宝、化相三宝、理体三宝、一体三宝。我们现在归依的住持三宝，佛象是佛宝，经书是法宝，僧团是僧宝。化相三宝就是最初三宝，也就是最初成道的佛陀为佛宝，四谛、十二因缘的真理是法宝，五比丘、千二百五十人的阿罗汉是僧宝。

　　另外，还有理体三宝，佛宝是指佛的法身，也就是真理之身；法宝是报身，是从法身所显现的庄严无比的身相；僧宝是应身，是具足“三十二相、八十种好”，应化世间的佛陀。其实，法身、报身、应身，在理体上是一体的，法、报、应化身，叫做自性三宝。意即：我们每一个人都具有三宝的功能，不一定出家人才有三宝，或者佛陀才有三宝。在我们每一个人的自性里，都具足有三宝的功德。比方说，我们自性的法身，就是佛宝；我们自性的真理，就是法宝；我们自性的清净，就是僧宝。所谓归依三宝者，其实就是归依自己，因为自己的自性里面就有佛法僧三宝。

　　所以，禅宗讲“不做佛求，不做法求，不做僧求”，就是怕我们心外求法，不能直下承担。因此，真正的归依，就是要归依自性三宝，也就是所谓的“自依止、法依止、莫异依止”。

　　有一个信徒问禅师说：“我们要归依自性三宝，甚么叫做自性三归依呢？”

　　禅师说：“要等到石龟说话的时候，我才告诉你。”

　　信徒自认也是禅宗的行家，就说：“石龟说话了。”

　　禅师反问：“石龟向你说了甚么呢？”意思就是说，自性三归就是不可说，有说即非。

　　所以，归依自性三宝，就是归依自己了不得的一个无对待、无实相、实相无相的自性三宝，也就是无相三宝。

　　我们的自性三宝是亘古今而不变，历万劫而常新的；归依三宝，可以获得无上的功德，三宝的意义是：

　　◆希有义：世间宝物，贫穷者不能得到，三宝也是如此，没有善根因缘的众生，百千万劫无法值遇，故名为宝。

　　◆离尘义：世间宝物，本质上没有瑕秽，三宝也是如此，绝离一切有漏的无明、妄想、尘染，是最极明净的，故名为宝。

　　◆势力义：世间宝物，能除贫穷，医治病毒等大势力，三宝也是如此，具足不可思议的神通威力，故名为宝。

　　◆庄严义：世间宝物，可以庄严世间，三宝也是如此，具有无量的无漏功德，能庄严出世间，故名为宝。

　　◆最胜义：世间宝物，在一切物中最为殊胜，三宝也是如此，是出世间的无漏法，最为殊胜无上，故名为宝。

　　◆不改义：世间的真金，不论烧打磨链等，本质仍旧不变，三宝也是如此，因为是无漏法，所以不为世间的称、讥、悔、誉、利、衰、苦、乐八风所动，恒常不动，故名为宝。

　　三宝的功德巍巍，难可具说。根据经典譬喻，佛如良医，善疗众生病；法如药方，能除众生苦；僧如看护，常解众生恼。三宝的重要，譬若阳光、空气、清水，这是人生三件宝，佛法僧则为出世的三宝，都是众生得度的因缘，缺一不可。三宝又如冥冥黑夜里的灯烛、滔滔苦海内的舟航、焰焰火宅中的雨泽，皈依三宝，就像为自己的人生建设一座电力公司，成立一家自来水厂，开发一亩肥沃良田。皈依三宝能令我们认识自性，开发内心的宝藏。归依三宝的利益，无量无边，不归依，则无缘受用。

　　有一个寺院，住持和尚忽然生病了，没有办法和各方问道者讲话，就拜托他的师弟说：“你代替我去论道。”

　　师弟说：“师兄啊！你拿我开玩笑，我是一个苦行僧，我那里会说佛法？那里能跟人论道呢？”

　　师兄说：“也没办法，你就出去讲几句客气话好了。”

　　师弟不得已，坐上宝座。论道的人来了，看到一位大和尚，立刻就问：“甚么是佛？”

　　苦行僧心想：佛的历史我也不懂，佛是觉者，自觉觉了甚么？觉他觉了甚么？觉满满了甚么？我都不能回答，怎么办？不自觉就往东面看看，往西面看看。

　　来人说：“好啊！这回答得好啊！”怎么回答得好？甚么是佛？东面看看，西面看看，表示法身遍满虚空，充满法界，无处不是佛。于是再问：“甚么是法？”

　　苦行僧很难回答，又随意向天看看，向地看看。来人说：“好啊！我懂了，我终于懂了！甚么是法？就是自他平等，无有高下，平等就是佛法。”

　　接着又问：“甚么是僧？”

　　苦行僧一想：“你问这么多，我实在没有办法了。”他就眼睛一闭，不睬你。

　　来人一看，“啊！回答得高啊！所谓僧者，原来就是庄严仪表、慈悲心肠，眼睛一闭，那个样子就是僧啊！”于是说道：

　　“你这佛法僧三宝回答得好，我最后再问你一个问题，我们在家信徒要种福田，要布施，要结缘，甚么叫做福田呢？”

　　苦行僧一听，心想：“唉呀！你的问题这么多，算了，我向你投降了，你不必讲了。”就把两只手举起来。

　　问道的人更感动了，他说：“原来种福田不是用嘴巴说的，是要用双手去服务、去工作、去实践，这才是福田啊！”

　　所以，甚么是佛法僧？有时候，讲的人不知道，听的人也不一定能体会，原来，佛法僧当下即是。

　　因此，有时候我们为了发掘自己的自性三宝，不得不在形相上有个所谓归依常住三宝、住持三宝，但是，不要忘记，最终还是要归依自己的自性三宝，这才是“无相三归依”。

　　八．

　　何以说“吾人自性，一体三身？”

　　一般学佛的人都知道，佛陀有证悟实相的法身，有具足三十二相的报身，有随机度化众生的应化身；但是却很少人知道，我们自己的本性也具备有佛法僧一体的三宝，具备有法身、报身、应化身的这个三身一体。

　　所谓“三身一体”，并不是说一个人有三个身体，而是在一体上就具备有三身的功能。三身就是：法身、报身、应化身。

　　1法身：人人都有真如自性，那就是我们的法身、本体。

　　有时候，我们以为身体是我们的，其实这一个臭皮囊不是我们的，身体是有为法，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法都是虚妄，但是在虚妄的假相身体里，却有一个真正无位的真人，那就是我们的法身、我们的真如、我们的本性，就是我们的本来面目。

　　法身常住不灭，人人本具，个个不无，法身是不死的。凡夫一期的生命寿终时，死的只是身体。四大五蕴假合的色身会死，我们生命的理体、我们的法身慧命，是永远常存，永远不死的。因此，人的死亡，正如衣服坏了，换一件衣服；身体坏了，就换一个身体。人之死，如同搬家，房子坏了，重换一间房子；身体坏了，换一个身体。人之死，就好像我们煮饭烧木柴，一根一根的木柴烧尽，炉火始终相续；我们的身体，张王李赵，驴腹马胎，但是我们生命的火是不会熄灭的。法身也可以说就是我们生命的根源、生命的理体，是永远不死的。法身又如黄金，你把它做成耳环、手镯、戒指，做成碗筷，虽然形相不同，但是黄金的本质是不变的。所以，我们每一个人，尽管是五趣流转、六道轮回，真如自性是永远不会改变的。如果，能懂得这个道理的话，那么，我们每一个人对自己的生命，就会产生信心。因为，人的生命不只一世，生命是永远不死的。能否懂得这个道理，就看你对于法身理体的体悟如何！

　　2报身：报身是由修行的功德所积聚，由修行的智能所增长，修行有了大智能、大福德、大因缘、大功德，就能圆满报身。报身不但有自受用，而且要能他受用，所以，报身的意义，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的庄严法相，慈悲威仪，能令众生生起恭敬心，这就是给你的受用──他受用。甚至世间上，很多的学者讲学，你受用，他也有受用，他也能从自己所讲述的道理、学说中，自己有所得，自己能安住身心。又如世间一些慈善人士，办了许多慈善事业，别人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，这就叫做报身。

　　3应身：应身又叫应化身，为了度众而随缘随机应化。例如观世音菩萨，三十三现身，应以国王身得度者，即现国王身而为说法；应以将军身得度者，即现将军身而为说法；应以妇女身得度者，即现妇女身而为说法。你是甚么样的人，他就示现跟你一样，为你说法。再如释迦牟尼佛，有的弟子看他是一个普通的老比丘，有的弟子看他是具足“三十二相，八十种好”之庄严、崇高的佛陀。所以，应身者，就是应众生的机缘，随缘所现，随缘所变，应以何身得度者，即现何身而为说法。

　　法身、报身、应身，讲起来是三个，实际上是一个。例如释迦牟尼佛，他有应身，但是他也有自受用、他受用的报身；他所以成佛，就是证悟到自己有一个真如自性，有一个永远没有生死，没有生灭，永远常在的法身。

　　佛陀证悟涅槃后，他有常乐我净四德，称为涅槃四德，即：

　　1不生不灭是常德：世间是无常的，能证悟到出世的法身，就永恒了，就有常德。

　　2不受内患是乐德：娑婆世界，八苦交杂，苦多乐少，种种的负担、拖累、纷争，假如证得了三身，就有了乐德，乐德就是永远快乐。

　　3离妄得真是我德：世间无常、苦空、无我，一切都是虚妄不实的，所谓“镜花水月”；证悟成佛以后，就有一个法身理体上的真我，这就是我德。

　　4超脱迷惑是净德：成佛以后，能够超脱迷惑，离开了愚昧、无明、妄想，自然如同出污泥而不为污泥所染的清净莲花，则虽在五浊恶世的娑婆世界，却如生活在清净庄严的国土一样，这就是净德。

　　所以，如果我们的心上能有一念的清净光，这就是你悟里的法身佛；能有一念的无分别光，这就是你悟里的报身佛；能有一念的无差别光，这就是你悟里的应身佛。只要我们把心上的清净光、无分别光、无差别光发挥出来，我们自己当下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，也不是要把五蕴色身毁了以后，才有另外一个真身。在我们四大五蕴假合的身相上，你可以体会到无相、无为，体会到自己的真如自性，那就是我们已证悟了法身、报身、应身，三身一体的佛陀了。

　　说到法身无相，无相的法身我们看不到，甚至于应身的释迦牟尼佛，我们也没有看到。法身、报身、应身，说是无相，事实上，所谓“人要衣装，佛要金装”，佛是清净庄严、威德慈悲，外相还是很重要的。所以，古人曾说：“如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声，有身非觉体，无相乃真形。”释迦牟尼佛的“三十二相，八十种好”，这是为顺应世间而示现的应身佛。因为无形无相，众生易生断灭见。所以，在佛法里讲，“宁可起有见如妙高山，也不可起空见如芥子许”，你有见，有这个、有那个还好，如果你执无、执空，生起断灭空见，那是很危险的。所以，我们不可以生断灭见，我们要从佛的应化身上，再进一步的体会无为自性的法身。

　　唐朝顺宗皇帝，有一天问佛光如满禅师，关于法身、报身、应化身的问题。唐顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？所言常住世，佛今在何处？”

　　意思是说，释迦牟尼佛从那里来的呢？现在涅槃了，灭到那里去了呢？我们经常说佛法常住世间，佛陀没有离开我们，现在我请问：“佛现在在那里？”

　　如满禅师回答说：“佛从无为来，灭向无为去，法身满虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住，来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住，智者善思维，更勿生疑虑。”

　　如满禅师回答得很好，你要问佛从那里来？到那里去？现在在那里？顺宗皇上，我告诉你，佛是从无为来的，不是有为法。灭到那里去？当然，也灭到无为的法身。从有形有相的应身，回归到无形无相的法身理体。佛陀的法身遍满虚空，虚空有相吗？虚空是甚么样子？虚空是圆的呢？方的呢？长的呢？你能说出虚空是甚么样子吗？虚空无相，但又无所不相，比方说，你是一个长方形的盒子，长方形盒子里面的虚空也是长方形的；圆形的盒子，虚空在圆形的盒子里就是圆形的。因为虚空无相，所以无所不相；法身无形，所以无所不形。因为法身无为，你不要用有形、有分别的心去认识法身；法身遍满虚空，住在无形的地方，住在无念的地方，住在无住的地方。清净真如海，法身的理体是永远常住的。

　　佛光如满禅师回答以后，皇帝还是不太了然，进一步再问：“佛向王宫生，灭向双林灭；住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月，时至皆归尽，谁言无生灭？疑情犹若斯，智者善分别。”

　　意思是说，佛陀出生在迦毗罗卫国的王宫，在娑罗双树间涅槃入灭；佛陀分明住世四十九年，谈经三百余会，为甚么又说没有说法呢？世间上的山河大地，森罗万象，天地日月，时间到了，自然生住异灭，成住坏空，为甚么佛的法身就不生不灭呢？我们凡夫心里的疑情就是无法了解，有智能的人更应该进一步的分别这许多矛盾。

　　佛光如满禅师又再回答：“佛体本无为，迷悟妄分别，法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭，处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭，生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无生处，自然无法说。”唐顺宗听到这里，豁然有所觉悟。

　　我们所讲的“吾人自性，一体三身”，你不要从生灭上看，不要从相上去看，要从无形、无住、无相、无得的上面来认识。只要你自己能够无分别，佛的平等法性、真如本体，自然就会显现。我们自己无心，我们自己的平等法身自然也会现前。

　　九．

　　如何以自心归依自性？

　　有一首偈语说：“纸画木雕泥塑成，现前真佛甚分明，皈依不是他家事，福德还从自己生。”我们每一个人都有一颗真心，但是这颗真心长久被无明覆盖了，无法显现作用。如同黄金、钻石，被埋藏在深山里，宝矿未经开采，不能出土；我们的真心未经雕琢，也不能显发光芒。六祖大师说，以自心归依自性，就是要我们肯定自己，开发自己的真心本性。

　　所谓真心本性，性，以通俗的话来讲，就是一种能。原子有原子能，核子有核子能，太阳有太阳能，一切的万事万物都有一个能量。我们自己的本性里面也有取之不尽，用之不竭的能源，那就是我们的佛性。我们常讲一样东西的性能如何，每一个人也有每一个人的性能，虽然理上“佛性平等”，但是事上“因果差别”。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能饱能饿、能忙能闲、能有能无、能进能退、能大能小，他就是万能的。只要我们把自己的本性觉悟出来，我们也是无所不能。

　　如何开发自心本性呢？就是要参禅悟道。参禅悟道主要的功能，就是要把自性当中许多不善、不净、不能的心去除；把嫉妒心、强求心、狂妄心熄灭；把轻视别人的心、贡高我慢的心、邪知邪见的心降伏。扰乱我们自性的烦恼、无明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同乌云去了，朗朗晴空自然显现。到了那个时候，我们的真心本性就能够发挥功能，就能自利利他、自度度人。

　　谈到自性，前面讲过，每个人都有自性三宝──自性里的灵明觉照，就是佛宝；自性里的寂常圆净，就是法宝；自性里的融妙和常，就是僧宝。所以，世间上，甚么最有价值，甚么最高，甚么最大？就是我们的自性。我们的自性大如虚空，所谓“心包太虚，量周沙界”。我们的自性，即使用三千大千世界七宝，把全世界、全宇宙所有的黄金、钻石都集合起来，也买不到我们的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黄金万两买动他，他也不动念。

　　有一个参禅的人问曹山禅师：“禅师！请问你：世间上甚么东西最贵重？”

　　曹山禅师回答：“你要问甚么东西最贵重，我告诉你，死猫子的头最贵重。”

　　参禅的人很怀疑，“一个死猫子的头为甚么贵重呢？”

　　曹山禅师说：“因为没有人出价钱。”

　　意思就是说，我们每个人都有一个真心本性，是最高尚、贵重的，可是，我们都不知道它的价值，不知道它的宝贵。

　　波斯匿王是一个护法虔诚的佛教徒，每次见到佛陀及比丘弟子们，都会恭敬顶礼，五体投地。但是大臣们看不过去，就劝谏说：

　　“大王！你是一国之主，你很伟大、神圣、崇高。你不要一见到那些比丘就顶礼、磕头，这样有损王的尊严，太不值得了！”

　　波斯匿王心想：“如何让大臣们了解，向比丘顶礼，并不贬损自己的身份。”他知道这个道理很难说得让大臣们信服，于是就叫人从牢狱里砍下一个死囚的头，拿到街上叫卖，并且嘱咐叫卖的人要喊说：“波斯匿王的头！波斯匿王的头！一个一百块钱！”

　　结果非但没有人要买，而且大家一听到是波斯匿王的头，唯恐惹祸上身，纷纷把门关起来。

　　波斯匿王又再杀了一个猪头，同样叫人拿去叫卖，“卖猪头喔！卖猪头喔！一个一百块钱。”

　　大家一听，猪头只要一百块钱，纷纷抢着来买。后来，波斯匿王就跟大臣们说：“你们说我的头很宝贵，你看，我的头一百块钱都不值，那个猪头一百块，大家抢着买。所谓‘生王的头，不如死了的猪头’，你们说，我的头那里尊贵？”

　　这个意思，就是叫我们不要在形相上来论价值。

　　人在世间上，有贫富贵贱、智愚贤不肖等等的差别；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提树下金刚座上成道的时候，第一句宣言就是说明人人皆有佛性，人人都能成佛，每一个人的性能都是一样的。我们的自性，“未曾生来未曾灭，未曾有来未曾无，未曾秽来未曾净，未曾喧来未曾寂，未曾少来未曾老，无方所来无内外，无数量来无形相，无实相来无音声。”我们的法身自性，无色无味，无形无相，无男无女，无生无灭，无老无死，无内无外。自性是“绝生佛之假名，超一切之对待”。我们每一个人都有超越一切的自性，所以，我们要归依自己的真心本性。

　　如何归依自性呢？假如平常你觉得这个道理太玄，不容易捉摸得到，那么，你从具体的日常生活起居之间去用心，就可以体悟我们的真心佛性。

　　有人问禅师：“甚么是真心、佛性？”

　　禅师回答：“吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉，定时休息，定时饮食。”

　　“唉哟！这么简单啊！”

　　其实，一点都不简单。睡觉能睡得好，吃饭能吃得饱，这就不容易了，早晨起来，作息之前，能静坐，持之以恒，这就不简单了。所谓“菩提心好发，恒常心难持。”饮食适量，不要过饱。好的不起贪心，坏的不起瞋心，吃饭的时候，远离贪瞋，那不就是最高的生活艺术吗？“以独处之心来待客，以待客之心来独处”，不管有人、无人，你的心都是一样。所谓平等心、平凡心，这不是很大的享受吗？谨言慎行，言出必行，所谓“祸从口出，病从口入”，如果你能说话谨慎，不惹麻烦，生活就不会发生意外。把握机会，不轻易放过，这个世间上，道就是个机，禅就是个机，所以，一念一觉之间，要紧紧把握住。“凡所有时，再思而行，已过不悔，展望将来”。不要常追悔过去，要能远眺未来；要有英雄的无畏，要有赤子的爱心。睡觉的时候，好好的睡，如常眠不起；起床的时候，立即离床，如弃敝屣。你能如此生活的话，你就有禅，你的自性本心自然就能发挥功能。

　　所以，道，不分出家、在家，只要你能够有道、有禅，你就有了佛法。

　　有一个老和尚，虽然八、九十岁了，每天忙着晒香菇，晒咸菜。寺里的住持看到了，“长老！天气这么热，太阳这么大，怎么要你晒香菇呢？”

　　“我不晒香菇，那我做甚么呢？”

　　“要晒，也不要在这个时候呀！太阳这么大，天气这么热！”

　　老和尚说：“不在这个时候晒香菇，那要到甚么时候才能晒香菇呢？”

　　所以，禅，要我们把握住自己的性能，就是那么一刻。如临济禅师说，我们们每一个人的肉体里，都有一位无位真人，每一个人都有自性、真心。遗憾的是，这个真如自性没有发挥功能，正如有很多的人，把钱埋在家里的地下，或者把钱存着不用。再多的钱财，你不用，都不是你的；钱用了，才是你的。能力，你不肯用来帮助别人，虽有力量，那也不是你的。所以，世间上，金钱是我们的资源，要好好的运用；能力也是我们的资源，要好好的运用，六祖大师告诉我们，“自心要归依自性”，就是要我们开发佛性的能量，用来造福世间，普利人天，这就是我们参禅学道的用力之处。

　　十．

　　〈忏悔品〉中的“无相颂”真义何在？

　　佛教的经典，处处指陈佛性人人本具，每个人的自性本来清净，并不须有所增加或改变才会光明。自性本来清净，自性本来光明；我们本来的面目与佛平等，假如有修、有证、有得，就不是本来的面目了。只有无得而得才是真得；无修而修才是真修，无证而证才是真证。因此，在《六祖坛经》的〈忏悔品〉里有一首“无相颂”，内容是说：

　　“迷人修福不修道，只言修福便是道。

　　布施供养福无边，心中三恶元来造。

　　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；

　　但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

　　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。

　　学道常于自性观，即与诸佛同一类。

　　吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。

　　若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

　　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。

　　若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

　　这一段“无相颂”是六祖大师教我们如何顿悟，如何找寻自己的法门。

　　所谓“迷人修福不修道”，这是说，现在一般的民间信仰，大都建立在贪求上，例如只晓得向神明要求平安、求幸福、求升官发财等，这是贪心。纵使无贪，有一些人布施行善、修桥铺路，却只知修福，不知修道。甚至于有一些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解并重、福慧双修。

　　佛经里有一则叙述“修慧不修福，罗汉应供薄；修福不修慧，大象披璎珞”的故事：

　　有兄弟两个人，一个是修慧不修福，虽然证得阿罗汉果，但是生活艰难，连饭都不得吃，所谓“罗汉应供薄”。另一个是只知修福不知修慧，后来投生为皇宫里的一只大象，身上披满璎珞、珠宝，但是，终究还是畜生。所以，布施、供养虽然是福报无边，却还在五趣六道里，还是会轮回。如果能够福慧双修，就能灭罪。

　　说到灭罪，灭罪必须忏悔。“各自性中真忏悔”，就是要能认识大乘中忏悔的真义。所谓“人非圣贤，孰能无过？知过必改，善莫大焉！”在佛教里，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道忏悔。犯罪并不是很严重的事，即使犯了无边的罪业，只要肯忏悔，就如同肮脏的东西，遇到清水，就能洗净。忏悔如法水，能够洗净罪业。

　　说到忏悔，在佛教里有许多忏悔的法门，例如：

　　1以戒律门求忏悔。戒律门就是守法、持戒，守持戒律可以防非止恶，例如五戒十善：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不吸毒。若能持守五戒，当然就能灭罪。

　　2以功德门求忏悔。功德门就是你去布施、行善，为人服务。以行善做功德，也能灭罪。

　　3以无生门求忏悔。无生门就是从自性上认识罪业本空。罪业在相上讲，有造作就有罪；但是从真如佛性上讲，罪性本空。所谓“心中有罪将心忏，心若无时罪亦亡”，一切罪业都是因为我们的分别心妄动，才有是非，才有罪业。如果无心，那就是真心，真心是不会被染污的，好比你把黄金、钻石摆在臭水沟里，隔个一百年、两百年，再把它拿出来，黄金还是黄金，它是不会受染污。我们的自性虽然随着我们的无明、烦恼流转在五趣六道，但是真心自性没有减损分毫。

　　4以作法忏忏悔。作法忏就是礼拜梁皇忏、慈悲三昧水忏、大悲忏等，藉着礼拜忏仪来忏悔业障。

　　5以观想忏忏悔。观想忏就是观想佛的光明、相好，如此身心清净，自能灭罪。

　　除了以上忏悔法门以外，《宝王三昧论》的十不要求，也能帮助我们修养身心。

　　第一、念身不求无病，身无病则贪欲易生。

　　参禅学道的人，不要要求身体健康，永远不生病，因为身体没有病，有时候容易生起贪欲、执着。“有病方知身是苦”，学道的人有时候带三分病，才知道发道心。因此，无病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激发精进向道的心，所以，“念身不求无病”。

　　第二、处世不求无难，世无难则骄奢必起。

　　在世间做人处事，不要害怕困难挫折，有时太容易、太顺遂，容易骄傲、自大，甚至引人嫉妒；从艰难困苦里完成目标，反而不会遭致嫉妒、障碍。所以，“处世不求无难”。

　　第三、究心不求无障，心无障则所学躐等。

　　发心学道，不要要求没有障碍；没有一点障碍、干扰、困难，容易轻忽所学，做人就会躐等、僭越。所以，世事越是艰难，越懂得谨慎从事。所以，“究心不求无障”。

　　第四、立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚。

　　我们无论做甚么事情，不要怕魔难，所谓“道高一尺，魔高一丈”，魔难有时候也是我们的逆增上缘。所以，“立行不求无魔”。

　　第五、谋事不求易成，事易成则志存轻慢。

　　我们无论是读书、创业，或是从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以，“谋事不求易成”。

　　第六、交情不求益吾，交益吾则亏损道义。

　　与人交朋友，不要处处想到要别人帮忙我、有利于我，这自私的心态，交不到知心的好朋友。与朋友交，要想到我怎样给人快乐、给人欢喜、给人利益。如果一味要求朋友有利于自己，就会亏损道义。所以，“交情不求益吾”。

　　第七、于人不求顺适，人顺适则心必自矜。

　　与人相处，不要要求别人凡事听命于我、顺从我、服从我，事情太过顺心如意，则容易刚愎自用。所以，“于人不求顺适”。

　　第八、施德不求望报，德望报则意有所图。

　　帮助别人，不要企望人家报答我。望人报答，那不是布施，是贪欲；既然布施，就要无所求，无所求的无相布施，才是真布施。

　　第九、见利不求争分，利争分则此心妄动。

　　见到人家有了好处、利益，不要就想分一杯羮，也不要生起嫉妒心；要以随喜心为人家欢喜、祝福，这样就不会痴心妄动。

　　第十、被抑不求申明，抑申明则怨恨滋生。

　　受到人家的冤枉、委曲、压抑，不要急于辩白、申诉，否则容易滋生怨恨；反之，能够吃得亏、看得破、放得下，有时反能增加自己的道德、福报。

　　布袋和尚说得好：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何，宽却肚肠需忍辱，豁开心地任从他。若逢知己须依分，纵遇冤家也共和，若能了此心头事，自然证得六波罗。”如果我们能了解六祖大师“无相颂”的真义，能放得下是非、憎爱，能够宽却肚肠，凡事多忍耐几分，让人一步，何等快活！即使冤家对头，也能“冤家宜解不宜结”。凡事能用一种谅解的心，自然能证得六波罗蜜，自然能得度。所以，有的时候，只要我们心正、心诚，不求佛，佛自在我们心中，这就是“无相颂”的真义。

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