净界法师：摄大乘论 讲记 第十二卷

　　请大家打开《讲义》第三十三页：

　　辛三、果相

　　第十二卷

　　前面一科是讲到阿赖耶识的因相，阿赖耶识的因地，主要是分别自性缘起，就是我们善恶的业种子；第二个是分别爱非爱缘起，我们心中的爱取烦恼。这二种和合，就使令我们在三界、六道得果报。这以下，我们讲到「辛三」的「果相」。

　　又若略说阿赖耶识，用异熟识，一切种子为其自性，能摄三界一切自体、一切趣等。

　　这个「阿赖耶识」等于是整个生命的根源，所以我们讲到阿赖耶识，就是「藏」的意思，它含藏无量无边的种子，这个「阿赖耶识」是一个自相；这个「一切种子」是它的因相，因这个「种子」，它有成就果报的功能，所以它是一个因相；这个「异熟」是它的果相。什么叫「异熟识」？这个「熟」就是成熟，它能够使令这个业力的种子转成果报，这个叫做「熟」。就好象电锅，电锅能够把米煮成饭，所以这个电锅有成熟米的功能；阿赖耶识亦复如是，它不但是保存种子，这个种子在它的保存之下，也会慢慢的被它成熟，因缘具足的时候，它能够把这个种子煮成成熟的果报，所以阿赖耶识有「熟」的功能。这个「熟」为什么加一个「异」呢？这个「异」的意思，就是有很多的差异。「阿赖耶识」把这个「种子」转成果报的时候，有三种的差异：第一个是时间上有差异，所谓的「异时而熟」。就是说，你现在虽然持戒、念佛，当然这样的一个业力，应该是净土的因；但是你现在还是一个人，你不能急。就是你在积集善业的时候，是不能马上得果报的，你现在的果报是在酬偿先业。你现在的身心世界，可能你不是很满意；但是它是你以前业力所表现出来的，你必须把这一部分的因缘结束掉；你今生所修习的功德，你是来生才能受用的，就是「异时而熟」，你造业跟得果报的时间，有前后的差异。

　　第二个「异类而熟」。我们在修因的时候，这个业是通三性的，有善、恶、无记三种体性，「因通三性」；但是「果为无记」，得果报的时候，这个果报都是无记的。比如说一个人贫穷，或者一个人长得丑陋，这个是一种不可乐果报，但是一个人贫穷不是罪，它不是恶性，它是无记的，因为他可以因为贫穷而努力向上，这个贫穷反而对他是修行的增上缘；而这个恶是障道的，恶法是障碍圣道的。所以说，我们论果报，不能论善恶，这个人卑贱、贫穷，只能说是一种痛苦的果报，这些都不是罪业，只有因地才讲善恶，果报是无记的。所以从这个因到果的时候，它的性质产生变化，产生差异。

　　第三个「变异而熟」。这个「变异」就是说它的数量。这个种子，它以前可能因地很小；但是他没有忏悔、起邪见，他得果报会很重。反过来，他以前虽然造了很大罪业；但是他后来修行，真实的忏悔，断相续心，这个时候，种子的势力也会变小。也就是说，种子转成果报的时候

　　，它会经过一场变异，或者你去随顺、随喜，或者你产生忏悔、对治，这个时候，种子的势力会产生变化。

　　总而言之，我们造了业以后，从这个业到果报的过程当中，有时间的变化、有性质的变化、有数量的变化，所以叫做「异熟识」，它有种种差别的因素，所以这个异熟就是它的一个果相。

　　在《高僧传》上说：南北朝有一个道秀法师（道是道德的道，秀是神秀大师的秀），这个道秀法师，在《高僧传》上说：他是博学多闻，通达很多的教理，智慧也特别的高；但是他的性格上有一个缺点──这个人瞋心、对立心很重。他经常跟人家辩论，他一定要胜过对方，他不管什么都是以胜负──「我要胜过你」这样的心态，来跟人家辩论。后来有一天，他跟同参道友在讨论佛法的时候，触动了他的瞋心，这个时候，他的瞋心非常的炽盛，全身发热，他就离开了道场，想要到树下去乘凉。结果他到树下以后，那个瞋心不断的增长广大，他就在今生当中，从一个人变成一条很大的蟒蛇，今生变成蟒蛇。在《高僧传》里面，祖师就下这样的评注说：一生持戒，听闻佛法，结果因为瞋心的缘故，而在蟒蛇身承受福报。大蟒蛇当然有它蟒蛇的福乐，但是它的果报是卑贱的。

　　所以这个地方，我经常回忆忏公师父对我们的开导，他说修行人有三个重点：解门、行门、性格。忏公师父说：「这个性格最重要了。」他说：「你有天大的解门、天大的行门，你要是性格不好，都不行！」这个性格就是你的思想不够调柔。就是说，从修行的角度来说，你的解、行二门是一种资粮力；但是你的性格不好（这个分别爱非爱缘起），就是你的个性对立心太强、或者是高慢心太重，这个时候，会使令我们这个善业，产生错误的引导。所以这个地方讲「异熟识」，就是说这个业力要转成果报，其实这当中有很多的变数。这个变数，你第六意识的思想、或者以世俗话来说是你的性格，在引导这个业力的时候，是一个重要因素。所以忏公师父说：「你即使有天大的解门、天大的行门，你的性格不好，都不行！」就是这个道理。以上是讲到我们生命的根源──阿赖耶识的三种相貌：因相、果相跟自相。前面是「长行」，这以下用偈「颂」，作一个重复的说明。

　　己二、颂（分二：庚一通内外种辨；庚二辨内种异于外种） 庚一、通内外种辨（分五：辛一举六种种子； 辛二释种子六义；辛三释所熏四义； 辛四破余异执； 辛五显为二因） 辛一、举六（二）种种子

　　这当中分二科：「一、通内外种辨；二、辨内种异于外种。」先把这个种子的种类，有「内种」跟「外种」作一个「辨」别。「通内外种辨」有五科：「一、举六种种子；二、释种子六义；三、释所熏四义；四、破余异执；五、显为二因。」先看第一个「举六种种子」。这个科题，韩清净居士是用「六种种子」；不过我看古德的注解，这一科是讲到「二种种子」，一个种子的差别。所以我们这个「六」也不要去掉，如果大家愿意的话，我们在旁边，可以写一个「二」括号一下，它的义是二种种子。我们看论文：

　　此中五颂： 外内不明了，于二唯世俗， 胜义诸种子，当知有六种。

　　从大乘的角度认为：一切法不是由业力所变现的，这样讲太粗糙了，应该说是由种子所变现的。一切法的生因，不是大梵天、也不是梵，是「种子」，所以我们有须要对这个「种子」的相貌加以探讨。这个「种子」具足来说，有内种跟外种。「外种」就是植物，比如说稻、麦、苹果，等等，它有引生果实的功能，这叫外种；第二个叫「内种」，「内种」就是阿赖耶识所保存的善恶业力的种子，这叫「内种」。这二种，「内」是「不明了」的，就是这个阿赖耶识种子的体性，是非善、非恶的，是无记的，所以叫「不明了」，这是第一段。第二段，「于二唯世俗胜义」。这「二」种种子，有「世俗」跟「胜义」二种的差别。这个「外种」，是依止世间的名字来理解的，说是这个凡夫的分别所能了知的事物，所以它是一个世俗的智慧。就是我们透过一些参考书，植物的书籍，我们就知道：这是苹果的种子、这是稻的种子、这是麦的种子。所以对这个「外种」的理解，是一种世俗的智慧。但是对阿赖耶识的种子的理解，那是「胜义」的，那是一个圣人的清净智慧，才能够觉察的道理，不是凡夫跟二乘所能理解的，所以说「于二唯世俗、胜义」。「胜义诸种子，当知有六种。」「胜义」这二个字是通前通后。「胜义」就是内种子，它有六种差别的相貌，这是把这个相貌的差别相表达出来。这六种到底是什么相貌呢？下一科会说明。

　　辛二、释种子六义

　　剎那灭俱有，恒随转应知， 决定待众缘，唯能引自果。

　　大乘佛法一再的强调：宇宙万法的生因，是阿赖耶识的种子。身为宇宙万法生起的一个亲因缘，它到底是什么相貌？本论当中提出了六点：

　　第一个是「剎那灭」：就是说这个种子的体性，是剎那剎那生灭的一个有为法；简别外道说：一切法的生因，是这个自性、梵、自在天，这些都是不生不灭的，都不能改变的。我们的种子，会因为你的思想不同而变化。比如说：你累积了一种负面的业力，杀生的业力，你对这个杀生的行为，念念的随喜，这个种子它就不断的不断的增长广大；你现在开始忏悔对治，这个种子的势力就会变小。所以这个种子的体性，它是一个可以变化的有为法，这是第一点。

　　第二个「果俱有」：这个「果俱有」就是说，这个种子的因消失了以后，这个果报就出现了，这个因灭果生，必须是同时成就。比如说我们现在的五蕴身心，是一个人的五蕴身心，是过去持五戒的业种子所资持的，这个时候「因灭果生」同时存在。就是说我们这个身心世界，是顿生顿灭、顿生顿灭，当里面五戒十善的业力消失，它释放出来的时候，这个五蕴的果报就出现了；出现了以后，它又反熏回去，这个果报消失了，又变成种子；那么种子又变成果报。因为我们这个五蕴身心的生灭相貌太过频繁，所以我们看不出它有生灭，其实我们的生命是：身心世界突然间出现了，突然间全部消失了，又突然间全部出现了。这个「果俱有」就是说「因灭果生」，它是同时存在的。这个「剎那灭」跟「果俱有」，都是在诠释阿赖耶识这个「转」──前后转变的功能。

　　第三「恒随转」：这个「恒随转」的意思，就是这个善恶的种子，是一类相续，不失不亡，乃至成佛为止。就是我们今天造了一个业力，比如说你刚刚拜了一部《八十八佛》，这个善种子当然可以成就安乐的果报。这个善恶的种子，只要它还没有释放出来、或者还没有忏悔对治，这个种子会生生世世跟着你，不会失掉的。虽然它生灭，但是它又相续，它不会失掉的，不会因为你换一个人身就失掉，不会的。

　　第四个「性决定」：生起善恶功能的体性，是决定而不错乱的。就是说这个种子：善的种子是决定招感安乐的果报，恶的种子也决定招感痛苦的果报，这个体性是不能改变的，没有人有能力去改变这个种子的体性。比如说我们现在开始修行佛法，我们开始断恶、修善、忏悔业障、积集资粮。理论上来说，这都是在栽培一种安乐的种子；但是我们现在可能痛苦依旧，这个表示说，这个叫做重报轻受。我们要相信啊！比如说你现在拜佛，拜到最后结果肚子痛。你不能说：因为拜佛而肚子痛。这样讲不对。就是你以前有这个罪业，这个拜佛是个善业，善业怎么会招感肚子痛？就是说，你内心当中有这一部分的罪业，这个时候因为拜佛的因素，把这个罪业逼出来。其实所有修行的道理，都是这样子的！不可能因为你的修行而产生增加痛苦，不可能！这样子，善恶的体性就错乱了。不管你现在因为修行而增加多少痛苦，这都是由罪业所带动的，你的善业一定是招感安乐果报，所以叫做「性决定」。这个「恒随转」跟「性决定」，都是在诠释种子的相续功能，叫「恒」；前面的「剎那灭」跟「果俱有」是强调「转」。

　　第五个「待众缘」：这是讲种子要变成果报的时候，必须要等待因缘的成熟。不管你现在佛号念得多好、数量念了多少，你也不能够马上往生。就是你过去的业力，所释放出来这个「人」的果报，只要这个业力的能量还没有释放完毕，你往生的因缘就还没有成熟。就是说，种子要变成果报，要等待因缘，就是「待众缘」，不像自然外道所说的，它必须要等待因缘。

　　第六「引自果」：「引自果」就是说，差别的种子会引生差别的果报，这简别外道的一因多果论。外道说：宇宙间就是一个因，就是大梵天，大梵天创造很多很多差别的果报。佛法不同意一因多果，佛法是认为多因多果。比如说你过去欢喜布施，所以你今生财富很多；但是你在布施的时候，又造了杀业，所以你虽然财富很多，但是你就多病。就是说你今生的果报体，是很多很多「因」的累积，不只一个因。所以你的生命当中，有些你很满意、有些你不满意，因为你的因地也造了很多的善、也造了很多的恶，所以得果报的时候就错综复杂──有些地方你满意、有些地方你不满意，这是正常的，因为你的因地本来就不圆满了，你怎么能够要求果报圆满呢？所以叫做「引自果」，每一个因地都有它相应的果报。

　　总而言之，我们今天造了一个种子，在阿赖耶识当中，它就是「剎那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果」。

　　诸位，我们看过戒律，佛在世的时候，比丘尼僧团有一个叫莲华色比丘尼，她是一个阿罗汉比丘尼。这个比丘尼，其实她在家的时候是一个YIN女，从事YIN欲事业的。她能够从一个YIN女出家又证得阿罗汉，这是非常不可思议的。她是阿罗汉，她有神通，她自己也说：她刚开始跟三宝结下一个比较殊胜的因缘，是过去生当中，她是一个演戏的女演员，后来有一个因缘，她演一个比丘尼，打扮成比丘尼的相貌，她内心去揣测身为比丘尼内心的思想，这个时候，跟三宝结下一个深厚的因缘。当然有因缘的人，就能够生生世世又遇到三宝，不断的栽培善根。到了迦叶佛的时候，看经论的描述，她的戒没有持得很清净，就是她的戒有过失，所以她没有成就圣道。到了释迦牟尼佛的时候，虽然她刚开始是把欲望的种子先表现出来，但是她遇到佛法，她的善根一出现以后，光明一出现，所有的黑暗都破坏了。

　　就是说，虽然我们现在在三宝当中不断的修行，感觉上我好象没有什么变化；但是诸位要知道，其实你所累积的持戒、修止观的善根，在你生命的深处，那个内心的根源、那个阿赖耶识当中，你那个种子已经开始「剎那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果」，它在那个地方不断的相续变化、变化相续。

　　不过这个地方，我们在修行的时候，蕅益大师讲到「种子」的时候，他很强调一个观念，他说：你一个修行人，你要深信一个道理──「善能够破恶，恶不能破善」，这个你要相信。就是光明能够破除黑暗，而不是黑暗能够破除光明。就是说，有时候我们会想：我在无量的流转当中，其实我累积恶法的时间比较多，在无量的流转当中，我颠倒的时间很长，累积恶的功能比较强；但是我在三宝当中，可能修习几生而已，善根比较薄弱，那怎么能够求生净土？你这样想是错了！你修习善法的善根，是随顺于本性的，是真实的功德；你过去颠倒，那是违背本性，那是虚妄的境界──真实是能够破除虚妄。你看莲华色比丘尼，就是一个最好的例子。她过去熏习很多贪欲的种子，她在家的时候，还是一个YIN女；但是佛法不怕你欲望重，也不怕你烦恼重，怕的是你没有善根，因为善根能够破除黑暗。所以这个地方是说：这个种子在内心当中，是不断的相续变化，这当中我们只要栽培清净的善根，就能够对治这些邪恶的功能。

　　辛三、释所熏四义

　　坚无记可熏，与能熏相应， 所熏非异此，是为熏习相。

　　前面是讲到种子，一切法的生因；但是这个地方，这个种子是由阿赖耶识所保存的，所以我们了解一切法的生因，除了了解种子，也应该了解阿赖耶识，因为这个种子是由阿赖耶识来摄持。身为阿赖耶识，它就是一种「所熏

　　」，就是在我们生命的相互作用当中，第六意识是能熏，第八识是所熏。为什么第八识它永远只是在接受讯息，而不能释放讯息（不能造业）呢？这当中有四个理由：

　　第一个，它是「坚住性」：就是说你要成为一个所熏，它要能够接受讯息，它的体性要稳定。天亲菩萨说：这个「风」的体性不稳定，它吹来吹去，所以你把香味放在风里面，一下子就丧失掉了；但是这个「油」的体性非常稳定，这个胡麻油，你滴上香以后，这个香会在麻油里面保存很久。阿赖耶识亦复如是，阿赖耶识从无始到现在，你不管遇到三恶道痛苦的刺激、遇到诸天安乐果报的刺激，它永远不起欢喜，也不起瞋心，它永远保持一个稳定的无记状态，所以它体性稳定。

　　第二个，它是「无记」的，它是非善、非恶的。就是说，它之所以能够接受第六意识造业的熏习，因为它本身是非善、非恶的。所以在唯识学上说：佛的阿赖耶识是不受熏的，佛的阿赖耶识是无漏的善。你不能够说：诶，释迦牟尼佛今天比昨天还好。不能这样讲。因为他已经不能变化了，他那个无垢识是不能生灭的，不能有生灭相，他是相应不生不灭、我空法空的真如。凡夫的阿赖耶识是无记，所以我们说「人之初，性本无记」，从唯识的角度是认为：人的本性是非善、非恶的，但是它可以受熏。

　　第三是「可熏性」：它能够「可熏」，它必须是一个生灭的有为法。比如说涅槃它就不受熏了，它是不生不灭，你怎么受熏？它也不增加，也不减少。所以阿赖耶识它必须是有为法，不像外道所说：一切法的生因是自性、是梵、是无为法。

　　第四「与能熏」要「相应」和合：它跟能熏的第六意识，要能够同时同处的作用，要跟能熏和合，才能构成熏习。这意思就是说：别人的第六意识，不能熏习你的第八识，你说：「诶，我为什么造恶？因为他也造恶！」不能这样讲，他造恶跟你是没关系的。他造恶，他熏习他的阿赖耶识，他的造恶是不能熏习你的。也就是说，这个熏习必须所熏要跟能熏和合。

　　「所熏非异此」，所熏的阿赖耶识，必须要具足这四种条件，才能够构成熏习的相貌，才能够接受前六转识的熏习，而产生变化。

　　辛四、破余邪执

　　这个「余」指的是小乘的部派，小乘部派认为说：生命的根源，没有所谓的阿赖耶识，就是第六意识而已，就是前六识的相互作用。这样的思想是有错误的。我们看论文：

　　六识无相应，三差别相违， 二念不俱有，类例余成失。

　　这地方我们先破除异余类的熏习，不同类的熏习。小乘的学者说：不必靠第八识，就能够保存种子，这第六意识，它也可以熏习前五识；或者前五识，也可以熏习第六意识，这个能量、业力，就可以保存下去。但是事实上是错的！因为前六识没有具足所熏的条件。为什么呢？因为「三差别相违」。前六识在活动的时候，有三种的因缘，产生太多的差别。哪三种？第一个，它所依的根，这个「根」是一个重要因素。比如说：你这个眼根败坏了，眼识就不能活动了。第二个，所缘的境界，也是变化太大，这个环境也不断的变化。第三个，作意，你心中也经常不断的作意，如理作意、或不如理作意。因为你所依的根、所缘的境跟心中的作意，不断的变化，所以这六种识，都没有构成所熏的条件。所熏习的法，必须体性要稳定，才能够接受熏习，所以前六识的异类熏习，是不能成立的！

　　有的部派说：那我不强调异类，我讲同类熏习，第六意识熏习第六意识。说：诶，你不安立第八识，那你怎么解释你今生的业力能够相续到来生呢？小乘部派说：这个很简单，第六意识它造了一个善业，我刚刚去拜佛、持戒，这个第六意识要消失之前，它赶快交给下一念的第六意识；就像接力赛，第一个人跑完以后，把棒子交给第二个人，第二个人交给第三个人；第一念交给第二念，第二念再把它善恶的讯息，交给第三念，这个业力就保存下来了，干嘛要第八识呢？唯识的学者就破斥说：「二念不具有。」构成相互的熏习，能熏、所熏要和合相应，要同时存在，就是说这二个要同时的存在，相互的作用，才能构成熏习。你前一念要灭了以后，下一念才能生起，这个是等无间缘的道理；那你前一念已经灭了，后一念才能生起，你如何把前一念的能量，传递给下一念呢？这二个是不同时存在的！所以说同类熏习的道理，是不能构成熏习，是构成过失的。第六意识如此，前五识亦复如此。

　　「类例」，同类熏习的这个例子，其余的都是有过失的，这其余的包括前五识都是，因为你前一念跟后一念不能同时存在。所以说，我们一定要相信：我们粗显的分别心，在起善、起恶的时候，我们内心的深处，有一个微细的心识，它在那个地方记录我们善恶的功能，它本身不造善、不造恶；但是，它就是白天、晚上负责受熏，接受你的讯息。

　　辛五、显为二因

　　这是讲到种子有二种因：一个是生因（生起的生），它能够使令一切万法生长广大；第二个是引因（引生的引），它能够使令一切法保持不失。就是种子有生长广大跟保持不失二种的功能。看论文：

　　此外内种子，能生引应知， 枯丧由能引，任运后灭故。

　　「外种」这个植物的种子，跟「内种」阿赖耶识的种子，它都有「生因」跟「引因」，它有生长万物，跟保持不失的功能。怎么知道呢？「枯丧由能引」，这植物有时候枯萎了，或者一个有情众生他的生命死亡了，但是这个植物的尸体跟人的尸体，不会马上消失掉，因为它的种子，有这种保存的功能。它会怎么样呢？「任运后灭故」，它会慢慢慢慢的消失掉。所以这个种子，它不断的会变现生命，即使你生命死亡了，它还会保存一段的时间，它还会摄持这个生命，使令它慢慢的消失掉。就是这个种子不但是有「生」，也有这个「引」的功能。

　　庚二、辨内种异于外种（分三：辛一定不定熏别；辛二 失得过违别；辛三非真依真别） 辛一、定不定熏别

　　这一段是「辨内种异于外种」。前面是说内种、外种都有生因跟引因，但事实上这二个种子是有差别的。这当中有三段：「一、定不定熏别；二、失得过违别；三、非真依真别」。先看「定不定熏别」。：

　　为显内种非如外种，复说二颂： 外或无熏习，非内种应知， 闻等熏习无，果生非道理。

　　这个「外种」，这个植物在成熟的过程当中，它不一定要经过「熏习」，「外或」，「或」就是可能有，也可能没有。比如我们前面说过：胡麻跟香花放在一起，所以你榨这个胡麻的时候，就有香味，胡麻能够受熏；但是莲花生在污泥当中，它不受熏，莲花的种子丢在臭秽的污泥，它长出的花还是香的，它不受外在环境的熏习。所以身为「外种」，它在转成果报的时候，可能会受熏，也可能不受熏，所以「外或无熏习」。那这一点就与「内种」不同。「非内种应知」，我们的种子要转成果报，一定要经过熏习。比如说你今天念佛，这个念佛的业种子，要转成净土的功德庄严，一定要有信愿的熏习，要有深信切愿、厌离娑婆、欣求极乐的希望，不断的熏习这个种子，才能得果报。那外种就不一定了，这一点是不同的。

　　这以下讲出一个实际的例子：「闻等熏习无，果生非道理」。比如从佛法的角度来说，你都没有对佛法听「闻」；「等」，「等」包括思跟修，你在佛法当中，都没有闻思，结果你就自然产生了智慧，有闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这是没有道理的。有些人说：诶！禅宗说扫地也可以开悟，拜佛也可以开悟。其实应该是这样讲：一切法是引自果，每一个法的生起，有每一个法的因地。我们忆佛、拜佛，是跟诸佛菩萨产生感应道交；你要产生智慧，必须在佛法当中闻、思、修。也就是说，有些人拜佛开智慧了，这是有可能的。这是怎么回事？就是他前生有熏习过佛法的种子，他有这一部分智慧的种子；但是拜佛只是一个增上缘，把它滋润，让它生起现行，所以拜佛是引生智慧的增上缘。

　　我们经常说：持戒能够产生定，定能够产生慧。其实这个道理也是一样。持戒的人怎么产生禅定？你看持戒持得好的人，心散乱的多的是。持戒是成就禅定的增上缘，因为你戒持得清净，你内心安稳，你不会恐惧，内心坦荡，无所畏惧。你「仰不愧于天、俯不怍于人」，内心坦荡，你修禅定容易成就，所以持戒是成就禅定的增上缘。禅定能够引生智慧，外道有四禅八定多的是，但是每一个人都邪知邪见。就是禅定，你内心寂静，你对法义的吸收也有帮助。所以这个戒、定、慧的引生，都是增上缘，包括十二缘起都是增上缘。「无明」滋润的这个业种子变成「行」，「行」而变成「识」，这个「无明」跟「行」也是个增上缘，每一个人都有他各类的种子。所以说，这个内种的成就跟外种的不同，是它要经过熏习。

　　辛二、失得过违别

　　作不作失得，过故成相违。

　　假设这个种子不经过熏习，有什么过失？一个人有「作」，「作」产生了「失」，他有「作」，结果没有收获；「不作」，反而有「得」，他没有佛法的栽培，结果有智慧，这样子是违背了因果相续的道理，就错乱因果。所以内种，它一定要经过熏习。

　　辛三、非真依真别

　　「外种」不是一切法的依止处，只有内种才是真实的依止处，所以叫「非真依」跟「真依」的差别。看论文：

　　外种内为缘，由依彼熏习。

　　其实植物的种子，是以「内」在的阿赖耶识种子「为」因「缘」才引生的，就是没有内种，就没有外种。「由依彼熏习」而生的，由第六意识熏习阿赖耶识，产生这个种子，才变现出这个植物的种子的。所以一切法的生因，有内种跟外种，其实内种才是真正的因缘。所以在《阿含经》上说：这个世界啊，成住坏空。成住坏了以后，到了「空」，又变成「成」，这世界又形成。那怎么会有植物呢？怎么会有水果呢？它有种子。它怎么会有种子呢？它第一颗的种子是哪里来的？它怎么会有第一颗种子呢？就是由业力变现的──这内种。这一类众生有因缘吃到苹果，它这个苹果的种子就出现了（呵──），就是这样子。

　　所以一切法的生因是内种，外种是内种变现的。好，我们今天就讲到这个地方。

　　智者大师经常说：我们在观察生命，要观察生命的即空、即假、即中。空性的观察，唯识学是以生灭变化，从阿赖耶识的恒转如瀑流，就在那边「转」，观察我们生命的相貌，是剎那剎那生灭的虚妄相，它是不真实的，它的本性是空寂的。你从这个生灭变异当中，观察到空性，这一点是等同于中观的学者。但是唯识学的殊胜，它那个假观不可思议，讲到这个缘起──分别自性缘起、分别爱非爱缘起，这一点是中观学者比不上的。就是你要说是「从假入空」，这一点中观学者「因缘所生法，我说即是空」，跟我们讲生灭无常而趋向空，这「空」一空无二空；但是讲到缘起法，那这个甚深甚深啊，那唯识学是讲得殊胜。二种缘起：第一个你的善业力，第二个你正念的观照力，这二个都很重要。

　　所以古人说：「修福不修慧，大象挂璎珞。」你只是持戒、修福，内心颠颠倒倒的，结果你的果报就是大象挂璎珞；修慧不修福也不好，「罗汉托空钵」，你没有资粮力，也不够庄严。所以从大乘的二种缘起，我们应该修习善业力，也要有内心的观照力，来引导这个善业，使令这个善业成就解脱，会比较好。

　　还有几分钟，我回答几个问题。

　　问：到西方极乐世界，是否可以一直修到成佛为止？ 若是，是否不须度众生，亦可成佛？

　　答：在极乐世界，你不可以成佛（呵──），一个世界只有一尊佛，阿弥陀佛在那个地方成佛，你要跟他争啊！所以律上说：你说你是阿罗汉，大妄语。你说你是佛，不构成大妄语。为什么？因为没有人相信（呵──），因为一个世界只有一尊佛。就是说这个极乐世界，你可以修到等觉菩萨，可以的，一生补处；你要成佛，你要自己去创造一个国土。所以在极乐世界是不能成佛，因为那里是阿弥陀佛的净土，不是你的净土，我们是去那边做他的学生。你到了法身菩萨以后，你要回入娑婆，创造你自己的国土。

　　问：未成佛而发愿度众生，跟为了度众生而发愿成佛，差异何在？

　　答：有些人是发愿先成佛再度众生，有些人是先度众生而后成佛，这个差异何在？这个跟你的根性有关系。所以我们受菩萨戒，知道菩萨种姓有二种。在《瑜伽师地论》上说：菩萨有二种：一者、智增上；二者、悲增上。如果你是智增上的菩萨，你在修习菩提心的时候，上求佛道、下化众生，你会偏重上求佛道。就是你一生当中，你大部分的时间，都是自己用功，念佛、念法、念僧，忆念众生的少，你这个人智增上，你要先成就，再度众生，你成佛的规划是这样子。假设你的修行当中，大部分都是忆念众生的苦，跟众生在一起的多，自己在佛堂做功课的少，那你是悲增上菩萨，就是这样子。所以这个悲增上的菩萨，在成佛之道，会先成就福报力；但是他戒定慧的善根薄弱，所以他容易退转。智增上的菩萨会先成就圣道，成就善根，然后再成就福报。他先成就圣道，可能福报比较差；但是他从圣道里面，再积集福德。所以这个成佛之道，是每一个人的抉择不同，就是你愿意怎么做，它就会有怎么结果。一般来说，《大智度论》龙树菩萨说：智增上的菩萨，比较会愿意求生净土；悲增上的菩萨，他的心情会愿意生生世世陪着众生流转。这个没有所谓的对错，就是你的抉择，你知道你要做什么，你相信这是你的抉择，那你就心甘情愿的走下去，这是你的选择嘛！所以为什么会有这个差异？就是每一个人的种姓不同，有悲增上、有智增上的不同。

　　问：解悟跟证悟的差别何在？证悟是否一定要在人群中实践？或者单靠修止观念佛进入三昧，就可以证悟？

　　答：解悟是理解，就是你明白这个道理；但是你内心的调伏力没有生起来，只有明白道理，就是只有闻慧。证悟就是你从明白道理当中，又修止观，产生思慧、修慧，对烦恼有一点调伏力量。这个地方是说：你的证悟，是不是要在人群中历练？不一定。不过蕅益大师在《灵峰宗论》讲到一个观念：这个证悟的过程，有些人是在佛堂中成就，他从佛堂当中一天一天的思惟，他内心有变化。一切法因缘生嘛，他不断如理的去观察生命的真相，一直观一直观，观久了以后，啪──，他内心跟真理相应了，他内心的疑惑全部打开了。虽然他离成佛还有一段距离，但是他后面的路，他内心非常的笃定，「其心安如海，不动如须弥」，这是从静中修得到的证悟。另外一个，他是从执事上历练。当然这个人一定要有佛法的正见，在不断的历练当中，不断的观察检讨自己。错了，在佛前忏悔。慢慢慢慢的，有一天他在人事当中，也是，啪──，开悟了。这二个有什么差别？蕅益大师说：在事相历练的人，他开悟的力量大，调伏的力量大，因为有福报力的加持；那个在佛堂中证悟的人，那个力量薄弱。但是事相历练的比较难，不过这也要看一个人的根性。说实在的，这个「人」的确有根性的差别。有些人他愈忙他愈好修行（哈──）；有些人一忙了以后，他就莫名其妙，糊涂了，他只能够在静中修。就是说，我们不是今生才有生命，我们是继承以前很多生的生命。比如说这棵树已经长成这个样子了，你要硬拗，也不可能。拗的不好，断掉怎么办呢？所以你的个性是静中修的，你刚开始就先随顺你的个性；有些人是愈忙碌，他头脑愈清楚，他一没事干的时候，全身生病了（哈──），那这个人他前生是从动中历练的，他愈忙，他对生命的观察、对自我的反省愈强。这就是你要知道你的根机，有这各式各样的法门，哪一个法门对你是妙法，你要知道。但是理论上来说，你从动中历练的证悟，它的力量的确是比较大，这是事实。在静中修的力量会比较薄弱，所以你在静中修一段时间，有因缘还是要出来历练，这二个力量有大小的不同。

　　问：证得无生法忍以后，回入娑婆度有情，成佛的时间还是会被耽搁而延后？

　　答：但是你不度众生，你没办法成佛呢。这不是被耽搁不耽搁的问题。你今天在极乐世界，到了等觉菩萨的时候，你最后一生成佛，一定要回到人世间，有你的眷属在人世间，建立佛、法、僧三宝，才成佛的。所以在《华严经》上说：「一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，才能成就诸佛菩萨的花果，所以菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成就无上菩提。」所以你离开了众生，最后的成佛也不可能，你顶多是成就阿罗汉。好，我们今天就讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。

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