玛欣德尊者译：小诵经注 八、伏藏经注

　　《伏藏经注》有人藏宝藏，深埋近水穴，「有事需用时，将可资益我：向国王诬告，被盗贼掠夺，为借债脱困，飢馑、灾难时。为这些目的，谓世间藏宝。」即使善贮藏，深在近水穴，并非一切时，能资助一切。藏宝处消失，或记忆忘失，被龙所除去，夜叉所带走；被不肖子嗣，偷走而不见，当他福尽时，一切即消失。男子或女人，布施或持戒，自制或调伏，为善贮伏藏。对塔或僧团，个人或宾客，母亲或父亲，或者对长兄，此善贮伏藏，无能胜、随行；舍此生而去，唯带此随行。不与他人共，不被贼盗宝，所造坚固福，为其随行宝。这是天与人，与一切欲宝，凡是所愿者，能得此一切。

　　美容及美声，美形并美色，权力与随从，能得此一切。地方王主权，转轮王喜乐，天界的天王，能得此一切。人间的成就，天界的快乐，涅槃的成就，能得此一切。朋友得成就，致力于如理，明解脱自在，能得此一切。无碍解、解脱，声闻波罗蜜，独觉与佛地，能得此一切。如此大利益，即此福成就；故坚固智者，赞此所造福。

　　（排在这里的原因）

　　现在来到排在《墙外经》之后的是「有人藏宝藏」等的《伏藏经》。「在说了伏藏（经），排在这里的原因，阐明了开示的缘起，我们将解释其义。」

　　此中，当知（本经排在）这里的原因如下：当知虽然此《伏藏（经）》（排在这里）并不是依照世尊所开示（经典）的顺序，由于为了互补为随喜而开示的《墙外（经）》，所以（把本经）排在这里；或者以《墙外（经）》来显示了无福的失坏〔失败〕后，为了以此来显示造了诸福的成就，所以把此（经）排在这里。这是此（经）排在这里的原因。

　　（开示此经的缘起）

　　开示（此经）的缘起如下：据说，在舍卫城有一位（大）地主〔资产家〕，富有、多财〔大财〕、多资产〔大资产〕。他居家而有信心、净信，心离了悭〔吝啬〕垢。有一天，他对以佛陀为首的比库僧团做了布施。当时，国王需要钱财，他派一个人到他的面前（说）：「你去，并把某某地主带来！」他前往后对该地主说：「居士，国王在叫你！」地主以具备信等德的心，对以佛陀为首的比库僧团做供养食物时，对该遣使说：「男子，你先走，随后我将跟着来，现在我正在藏宝藏！」当时，当世尊食已满足，在为该地主随喜时，为了显示该福成就的胜义伏藏，说了：「有人藏宝藏」等的这些偈颂。这是开示（此经）的缘起。如此即：「将说伏藏（经）排在这里的原因，阐明了开示的缘起，我们将解释其义。」

　　（解释第一偈）

　　有人藏宝藏，深埋近水穴，

　　有事需用时，将可资益我：）

　　此中，「有人藏宝藏」：被贮藏为「宝藏）」，即被贮置、保护、守护的（财宝之）涵义。该（宝藏）有不动的、可走动的、靠肢体的及随行的四种。此中，「不动的」：是指（埋）在地下、（放在阁楼等）高处〔高空处〕（的财物），或黄金、金子、田、土地，或者其它如此没有威仪路〔不会自己走动〕的（资产），这（称为）固定的宝藏。「可走动的」：是指婢、奴、象、牛、马、驴、山羊、鸡、猪，或者其他如此与威仪路相应〔能够走动〕的（资产），这称为可走动的宝藏。「靠肢体的」：是指工作处、技术处〔领域〕、明处〔科学发展〕、多闻〔博学〕，或者其它如此学习之后，犹如肢体所取的一般，与自己〔自体〕相系结合的（资产），这称为靠肢体或智慧的宝藏。「随行的」：是指布施所成、戒所成、修习所成、听法所成、说法所成的福，或者其它如此能给与可意之果的福，犹如能随行于各处一般，这称为随行至来世的宝藏。而放着不动的资产为这句经文里宝藏的意趣。

　　「藏」－即放置、收藏、守护。

　　「人（男子）」－即人类。然而即使男子、女人、黄门〔半择咖〕也会想要藏宝藏的，只是在此是以男子为首而作的开示。从义理上，当知他们都应与这里相结合的。

　　「深埋近水穴」：可使潜入的涵义为「深」。接近水的状态为「近水穴」。有深的但不是近水穴，如在沙漠地面有百人〔百丈〕深的井；有近水穴但不是深的，如在低洼沼泽有一、两张手（深）的坑；有既深且又是近水穴的，如在丛林〔沙漠〕的地面挖掘乃至：「现在水将出来了」的井。这：「深埋近水穴」即关于该（第三种）而说的。

　　「有事需用时」：不离去利益为「需用」；即带来利益、带来益利而说的。所应做的为「有事」；即有某应做的（事）而说的。生起为「发生-未译出）」；即有所应做的（事）现前而说的。而在那有事需用时。「将可资益我」－这显示伏藏的目的。

　　他贮藏该（宝藏）的利益为：「当有某事情发生时，将能为我带来利益，它将能为我达成该事。」当知在有事发生时，那（伏藏）即有达成该事的资助〔利益〕。

　　（解释第二偈）

　　向国王诬告，被盗贼掠夺，

　　为借债脱困，飢馑、灾难时。

　　为这些目的，谓世间藏宝。

　　如此（世尊）为了显示伏藏的目的而显示了达到（该）资益的意趣后；现在为了显示离去不利的意趣时说了：「向国王诬告，被盗贼掠夺，为借债脱困，飢馑、灾难时」。其涵义为：当知在「将可资益我」与「为借债脱困」两句所说的「将可」与「脱困」当依所生成的而结合在一起。在此的结合为：人们藏宝藏不只是「将可以资益我」而已，（他也可能在藏宝藏时想：当有敌人或敌友以：「这个人是盗贼」、「（这个人）是奸夫」，或「这个人是逃税者〔税处〕」如此等方式来诬告我时，（我）将能够从国王那里脱困。

　　诸盗贼以破坏（门）锁来偷取财物或以威胁生命来掠夺（逼迫）说：「给我这么多黄金、金子」时，我将能够从盗贼脱困。假如有诸债主来催讨我（说）：「请还债来」时，我将能够对所催讨的借债脱困。当在飢馑之时，收成不好，难得食物〔团食〕，在那时〔那里〕是很难以少有财物来维持生活的，或许我将有如此种类的飢馑；当有灾难发生时，或有火（灾）、水（灾）、不肖子嗣，或许我将会发生如此的灾难，为了这些目的，所以人们藏宝藏。

　　如此（世尊开示了）以达到（该）资益的意趣及离去不利的意趣之两首偈颂来显示伏藏的目的后，现在在对那两种目的作结论时说了：「为这些目的，谓世间藏宝」。其涵义为：这以「将可资益我」与「向国王诬告」如此等来显示达到（该）资益及离去不利；「为这些目的」、为了这些生成的目的，在这器世间有人放置、贮藏黄金、金子等，「谓世间藏宝」。器=空间

　　（解释第三偈）

　　即使善贮藏，深在近水穴，

　　并非一切时，能资助一切。）

　　现在由于如此藏宝藏只有具福者他才能有好的助益之意趣，而不是其他人，因此（世尊）在阐明该义时说了：「即使善贮藏，深在近水穴，并非一切时，能资助一切。其涵义为：他的藏宝「即使善贮藏」，即使是善的挖掘后而放置的而说的。是如何的善呢？「深在近水穴」－即乃至贮藏在称为深在接近水的（坑），则称为「善的」。「并非一切时，能资助一切」－该人〔男子〕贮藏了并无法在一切时资益、成就该一切（上面）所说的当做之事而说的，有时能够资益，有时则无法资益。而当中的「ta（该-未译出）」－当知为只是为了满足句子的不变词，就如在：「犹如该（ta）不放逸者的精勤〔热忱〕」如此等的（ta）一般；或者在性别上做了改变，本来应当说「so（他）」的，而说成了「ta（她）」。在如此说时，该义是容易发觉的。

　　（解释第四、五偈）

　　藏宝处消失，或记忆忘失，

　　被龙所除去，夜叉所带走；

　　被不肖子嗣，偷走而不见，

　　当他福尽时，一切即消失。）

　　如此（世尊）说了：「并非一切时，能资助一切」后，现在在显示那些无法资助的原因时说了：「藏宝处消失，或记忆忘失，被龙所除去，夜叉所带走，被不肖子嗣，偷走而不见。其涵义为：在善贮藏处的该宝藏可能从该处消失、不见、离去，即使是无思的〔不是有心识的动物〕（金、银等宝藏），在福尽时也会到其它处去的。「或记忆忘失」－他（忘记）而不知道该藏宝藏的处所了。或因福尽所催促〔激励〕，被龙把该宝藏除到其它处去「夜叉所带走－或因（夜叉）想要而拿走了。或者有不肖〔不爱〕子嗣挖掘地后，偷走该宝藏而不见了。如此由于（藏宝）处消失等这些原因，使他的宝藏无法资益。如此（世尊）说了在共认的世间由于（藏宝）处消失等无法资益的原因后，现在在显示这些原因的根本状态，而且仅是单一原因即是称为「福尽」时说了：「当他福尽时，一切即消失。其涵义为：在生成财物成就的福尽了之时，导致给财物消失做了非福的机会之处，使得这一切已贮藏的宝藏所生的黄金、金子等财物都将消失了。

　　（解释第六偈）

　　男子或女人，布施或持戒，

　　自制或调伏，为善贮伏藏。）

　　如此世尊说了即使以各种意趣〔目的〕贮藏（宝藏），而该意趣由于各种消失法使得在共认的世间之藏宝无法资益后，现在为了显示福成就的胜义伏藏，在显示为了给该地主随喜而开始（开示）的这部《伏藏经》时说了：「男子或女人，布施或持戒，自制或调伏，为善贮伏藏」。此中，「布施」－当取在《吉祥经》的「布施与法行」那里所说的解释方式。「持戒」－为身与语的不违犯；或者五支、八支、十支、巴帝摩卡律仪等一切戒，为这里「戒」的意趣。「自制」－抑制、自制；即遮止心到各种所缘而说的；这是禅定的同义词。当自制拥有：「手的自制、脚的自制、语的自制，有最上的自制」，即称为在此最上的自制。其他人则说：抑制、自制，即说为「防护」；这是根律仪的同义词。调伏；即寂止烦恼而说的；这是慧的同义词。慧有些处称为调伏慧，如在：「欲听闻者获得慧」如此等；有些处（称）为法，如在：「谛〔真实〕、法、坚固、施舍」如此等；有些处（称）为调伏，如在：「假如没有比谛〔真实〕、调伏、施舍、忍耐更（殊胜）的」等。如此在了知了布施等之后，现在当知这首偈颂的要义〔聚义；略义；简义〕如下：凡男子或女人以布施、持戒、自制与调伏这四法，犹如以黄金、金子、珍珠、摩尼〔宝珠〕，或把黄金等放入在一处〔一个地方〕所贮藏的财物所成之宝藏一般；同样地，对福所成的宝藏与在一心相续对（佛）塔等对象〔事〕做布施等，善做那些（布施等），则成为善贮藏。

　　（解释第七偈）

　　对塔或僧团，个人或宾客，

　　母亲或父亲，或者对长兄，）

　　如此世尊以「布施」（等）这首偈颂来显示福成就的胜义宝藏后，现在在显示所贮藏处善贮伏藏的该事〔对象〕时说了：「对塔或僧团，个人或宾客，母亲或父亲，或者对长兄」。此中，可被堆积为「塔」，即应被供养〔礼敬〕而说的；或者被堆积的为「塔」。这（塔）有三种，即受用塔、指示〔代表〕塔及舍利塔。此中，菩提树为受用塔；佛像为指示〔代表〕塔；有舍利室（且里面放）有舍利的塔为舍利塔。「僧团」－即以佛陀为首等的某一（种僧团）。「个人」－即以在家、出家等的某一（种个人）。他没有止住（处），或在当天来的为「宾客」；这即是在（他）来的该剎那即应招待〔这即是在该剎那来的客人〕的同义词。其余的则与所说的相同。如此在了知了（佛）塔等（义）之后，现在当知这首偈颂的要义〔聚义；略义；简义〕如下：该伏藏称为「善贮藏」，即在这些事〔对象〕是善贮藏。为什么呢？由于能够带来〔生起〕长久〔长夜〕可爱之果的缘故；即使对佛塔少所布施，即能获得长久〔长夜〕可爱之果。如说：「以一朵花供养后，就在八亿劫当中，我不知道恶趣，这是布施花的果。」「假如施舍少量的快乐，将可见到大的快乐〔若舍于小乐，得见于大乐〕。」如此当知在《布施清净经》、《韦拉玛经》等所说的方法，对僧团等对象所作布施之果的分类。犹如在对（佛）塔等布施显示所产生的胜妙之果；在一切处各个致力〔发勤〕后，即以行持及止持（等）的戒，以佛随念（等）的自制，以对该对象〔事〕观〔毗婆舍那〕、作意、省察的调伏，当知同样的也能产生胜妙之果。

　　（解释第八偈）

　　此善贮伏藏，无能胜、随行；

　　舍此生而去，唯带此随行。）

　　如此世尊显示了以布施等来贮藏分成（供养佛）塔等对象〔事〕的福所成宝藏〔福藏〕后，现在在显示这些对象〔事〕的善贮伏藏与深埋近水穴的宝藏之差别时说了：此善贮伏藏，无能胜、随行；舍此生而去，唯带此随行。此中，在指出前（首偈颂）句中以该布施等的善贮伏藏时为「此善贮伏藏」。「无能胜」－即不可能被他人打胜后而捕捉－它应当被尊敬、值得尊敬；即应当积集〔聚集〕希求于利益与快乐的涵义。而且在这种诵法以「此伏藏应尊敬」结合后，再以「为什么接着来指出后，接着应结合：「由于善贮藏随行」。此外，所说的善贮藏应被尊敬性，而不是善贮藏的当被尊敬，因此那只是已被尊敬的。随着而行为「随行」；即使（在死后）在到了他世〔来世〕时，也不会舍弃所该给与之果的涵义。「舍此生而去，唯带此随行」－在死亡现前之时，在舍弃了一切财物而去之时，是带〔持〕此福的宝藏到他世去的。据说是这个涵义，但那并不非如此。为什么呢？因为财物是不应带去的，所以那些财物是应当舍弃而不应带去的；所当前往的为（投生）各殊胜的趣。假如有此涵义的话，则可说成「由舍弃财物，当前往殊胜的趣」了。因此，当知在此的涵义为：以「藏宝处消失」如此等（所说的）方式，在死亡（来临）舍弃了诸财物而前往时，唯带此随行；那福业是随行到来世而不舍弃的。此中有「在应当前往，在此为「在当前往」的涵义，而不是「在前往时」，那并非绝对可取的。犹如：「圣出离」，在此为出离〔导出〕的涵义，而非应当出离；同样地，在此是「在前往时」的涵义，而不是「应当前往」。或者由于在这死亡之时，有些想要布施，然而无法〔不得〕拿到〔摩触到〕财物，所以他首先应当以身体舍弃该财物，后来以心离去希求所当前往，即应当超越（它们）而说的。因此，当知该财物是先以身体舍弃，后来则以心而所当前去，如此为这里的涵义。前义是以处格来指明：舍弃所当去的财物，在从此取出这一种丰富的福藏后，带到（他世）去；后义是以名词对（其它）名词特相的处格，用以所当前去财物的名词来取对这所当前去宝藏的名词作标相。

　　（解释第九偈）

　　不与他人共，不被贼盗宝，

　　所造坚固福，为其随行宝。）

　　如此世尊显示了这福藏与深埋近水穴的宝藏之差别后，再犹如商人对买客赞美自己货物之德，以促成购买（更）多的货物一般；（世尊）在赞叹自己所开示的福藏之德，以激励诸天与人（造作）福藏时说了：「不与他人共，不被贼盗宝，所造坚固福，为其随行宝。

　　此中「不与他人共－即不与其他人共有〔共通〕（的意思）。不被诸盗贼所偷盗为「不被贼盗」，即诸盗贼拿不走的涵义。如此以（前）两句来赞叹福藏之德后；同样地，在用两（句）来策励时说了：「所造坚固福，为其随行宝。其涵义为：由于称为福藏是不与其他人共通，且不会被盗贼所偷盗的；该宝藏不只是不与（他人）共通与不会被盗贼所偷盗，而且由「此善贮伏藏，无能胜、随行」那里所说的，该宝藏还是随行到后世的，以及由于该（随行的）即是福，所以坚固者、具足觉悟、具足坚固之人请造福、当造福！

　　（解释第十偈）

　　这是天与人，与一切欲宝，

　　凡是所愿者，能得此一切。）

　　如此世尊以赞叹福藏之德来激励诸天与人后，现在对该激励后而造作福藏之成就者，在简略地显示它所带来的那些果（报）时说了：「这是天与人，与一切欲宝。现在由于是以发愿相结合而给与一切所想要〔欲〕的，而不是没的发愿的，如说：「诸居士，假如在行法行、正行时希望：『希望我在身坏死后，投生到与剎帝利的大堂为伴』者，这是可能的〔有是处的〕，他能够在身坏死后，投生到与剎帝利的大堂为伴的。那是什么原因呢？因为他行法行、正行的缘故。」同样地，「（他）能够以无漏心解脱、慧解脱，就在现法〔当下〕以自己的通智作证后具足住。那是什么原因呢？因为他行法行、正行的缘故。」并且，同样地世尊说「诸比库，在此有比库拥有信，（拥有）戒，（拥有多）闻，（拥有）舍，拥有慧，他如此发愿说：『希望我在身坏死后，投生到与剎帝利的大堂为伴。』他精勤于该心，决意该心，修习该心；他安住于诸行，并且如此修习、如此多作（修习），即能导致投生那里」如此等。因此在显示以该各个希求的方式，精勤、决意、修习心的资助之愿望，为该给与一切欲的因时说：「凡是所愿者，能得此一切

　　（解释第十一偈）

　　美色及美声，美形并美貌，

　　权力与随从，能得此一切。

　　现在（世尊）在显示该「能得此一切」所限定的范围时说了：「美色及美声」如此等偈。此中，在（提到所能得范围五首偈颂中）第一首偈颂的「美色」－是指善妙颜色的皮肤、犹如金（色）的皮肤；该福藏能获得此（美色），如说：「诸比库，如来在前世之时，……，由于先前处在人间，不忿怒、少有失望〔多不恼害〕；即使被（人）多所言说〔批评〕也不还嘴〔叱责〕、不忿怒、不苦恼、不对抗〔不顽固〕，并且不会没有因缘而现出忿怒、瞋恚；而且由于布施细致、柔软的敷物、上衣及细致的麻、（细致的）绵、（细致的）绢布、（细致的）毛布。以该所造、所积集的业……在来此世之时，得此大人相，即：有金色、犹如金（色）的皮肤。」「美声」－是指梵音，（犹如）迦拉威迦（一种美声鸟）（鸟的）叫（声）；该（福藏）能获得此（美声），如说：「诸比库，如来在前世之时，……，舍粗恶语，离粗恶语，凡（所说）之语柔和、悦耳，……说如此之语。以该所造、所积集的业……在来此世之时，得此二大人相，即：广长舌及（犹如）迦拉威迦〔迦陵频伽〕叫的梵音。」

　　「美形」－即好的外形；是指各处周围适宜、平整、圆满，即肢体所处之处周围平整、圆满而说的；该（福藏）能获得此（美形），如说：「诸比库，如来在前世之时，……，由于先前处在人间，希求众人利益、希求益利、希求安乐、希求诸轭（即：欲贪、有贪、邪见及无明）安稳（而思惟）：『我如何能增长信，（如何）能增长戒、（多）闻、施舍、智慧、财物、谷物、田、地、两足、四足（的牲畜）、妻儿、奴仆、亲戚、朋友、亲属呢？』以该（所造、所积集）的业……，得此三大人相，即：上身如狮子、两肩间充满、颈部〔两肩〕圆整平满」如此等。以此方式在各处诸经句中也能引用此福宝所能获得其它（善报）的诸例证，由于恐怕太详细了，所以现在我将简略地解释其余的句子。「美貌」－在此当知整个身体为「貌（色）」，犹如在：「（以骨、筋、肉、皮、肤，）被虚空所围绕，称为『色』」等一般；该貌的美丽为美貌，即不太高、不太矮、不太瘦、不太胖、不太黑、不太白而说的。「权力」－主权的状态；即剎帝利大堂等的主人状态之涵义。「随从」－对于在家人为亲属、随从成就；对于出家人为（四）众成就。权力及随从为「权力与随从」。而且当中，当知以美色等为身成就，以权力为财物成就，以随从为亲属、随从成就而说的。「能得此一切」－即在该「凡是所愿者，能得此一切」所说的。当知在此即是（所能得范围五首偈颂中的）第一（首偈颂）指出所限定的范围时所说的「美色」等，是能得此一切的。

　　（解释第十二偈）

　　地方王主权，转轮王喜乐，

　　天界的天王，能得此一切。）

　　如此（世尊）以此偈颂显示了由福的威力，成就诸天与人可获得国王以内的成就后，现在在显示那（天及人）两者王位的成就时说了：「地方王等）的这首偈颂。此中，「地方王」－即未满整个大地的各个地方之王，即使是一个岛〔洲〕（的王也算地方王）。主权的状态为「主权」；以此显示为这（赡部〔印度〕）洲的转轮王。「转轮王喜乐」－即可意、可喜、悦意的转轮王乐；以此显示为这四（大洲）的转轮王。诸天之王为「天王」；以此显示（犹如在）人间（时）的曼达督等的天王。「天界」－以此为天的状态，称为「天界」；即显示（包括）那些投生在天身（在内）的天王。「能得此一切」－就在该「凡是所愿者，能得此一切」所说的，当知在此即是第二（首偈颂）指出所限定的范围时所说的「地方王」等，是能得此一切的。

　　（解释第十三偈）

　　人间的成就，天界的快乐，

　　涅槃的成就，能得此一切。）

　　如此（世尊）以此偈颂显示了由福的威力，可获得诸天与人王的成就后，现在在归纳所说（前）两首偈颂的成就，并显示涅槃的成就时说了：「人间的成就」（等）的这首偈颂。以下是对此句（义）的解释：这是诸人为「人类」；只是人类为「人间」。成功为「成就」。诸天的世间为天界，而在该「天界」。

　　「y（凡-未译出）」－即尽包括而无有剩余（的意思）。由内自所产生，或由外面的资助（而产生）的喜乐为「快乐」；此为快乐（或）快乐事的(pg. 195)同义词。只是涅槃为「涅槃的成就。以下是该义的解释：以「美色」等句谈到了人间的成就及天界的快乐，以及在第三（首偈颂）指出所限定的范围，之后可以由随信行等而证得涅槃的成就，而能得此一切（涅槃的成就等）的。或者凡先前的「美色」等所未提到的：「那些英勇的具念者，……在此住于梵行」，如此等方式所开示而分为慧、聪明等人间的成就，及其它在天界的禅那等快乐，以及如（本偈）所说种类的涅槃之成就，即在此第三（首偈颂指出所限定）的范围，是能得此一切的。如此当知是在此该义的解释。

　　（解释第十四偈）

　　朋友得成就，致力于如理，

　　明解脱自在，能得此一切。）

　　如此（世尊）以此偈颂显示了由福的威力，可以由随信行等而证得涅槃的成就后，现在在显示可证得的三明（及）俱分〔两方〕解脱的该方法时说了：「朋友得成就」（等）的这首偈颂。以下是对此句（义）的解释：成功获得明显之德为「成就」；只是朋友的成就为「朋友成就」，而该朋友成就，由此而了知为「明」；由此而解脱或自己解脱为「解脱」。明及解脱为「明解脱」；在明解脱自在的状态为「明解脱自在。以下是该义的解释：依于导师或一位可尊敬的同梵行者而得朋友成就，在听取他的教诫及教授后依教奉行，由致力于如理而（证得）宿住〔宿命〕等三明，（以及）由：「在此，什么是解脱呢？即心的胜解及涅槃」如此而来分为八定〔等至〕及涅槃的解脱，而且以各个方式不迟滞的自在，即在此第四（首偈颂）指出所限定的范围，是能得此一切的。

　　（解释第十五偈）

　　无碍解、解脱，声闻波罗蜜，

　　独觉与佛地，能得此一切。）

　　如此（世尊）以此偈颂显示了由福的威力，可以得获前面所说的明、解脱自在分，而且也可以证得三明、俱分〔两方〕解脱状态的涅槃成就后，现在由于在显示获得了明、解脱自在，及获得的三明、俱分〔两方〕解脱，及一切无碍解等德是明显的，以及以各种方式来获得此福成就及该德明显的足处〔近因〕时，因此说了：「无碍解、解脱」（等）的这首偈颂。从正所做的，及在分成这法、义、词、辩的慧，称为「无碍解」。凡以此：「以有色而见诸见」等方式的八解脱。凡世尊的诸弟子〔声闻〕所可得的，而成就弟子〔声闻〕相关的，为「声闻波罗蜜。凡以自觉悟〔自成觉悟而无导师〕的状态相关的，为「独觉（辟支菩提）」。凡为一切有情最上者的状态相关的，为「佛地。当知在此第五（首偈颂）指出所限定的范围，是能得此一切的。故坚固智者，赞此所造福。）如此世尊以这五首偈颂对其所限定的范围来显示所说的「凡是所愿者，能得此一切后，现在在赞叹称为这「与一切欲宝」的一切福成就时，以：「如此大利益」（等）这首偈颂来做开示的终结。以下是对此句（义）的解释：「如此」－即指出过去之义。有大的利益为「大利益；即带来〔导致〕大利益而说的；也诵成（大神力）「即此（yadida）」－为对照义的不变词；即为了说明「凡此（y es）」而指出「此（es）」的对照。诸福的成就为「福成就，「智者」－即诸具足慧者。「所造福－即造了福的情况。以下当知是该义的解释：如此世尊赞叹了以福成就的威力，可证得以美色为初，佛地为终结的利益后，现在在指出该要义〔聚义；略义；简义〕，来赞叹如所说福成就的大利益时说：由如此大的利益而带来此大利益，这即是我所开示：「（男子或女人，）布施或持戒」等方式的福成就；因此，像我这样的坚固者、智者，为了诸有情带来利益与快乐，以精勤〔不疲倦〕、如实之德的佛法开示，在这里所开示的：「不与他人共，不被贼盗宝」等，以及（在此）所未说的：「诸比库，请不要怕诸福！诸比库，该（福）是快乐的同义词，这即是诸福」等之语，以各种行相差别来赞叹所造之福，不要存有偏见〔不要落于一边〕。在开示结束时，该在家居士与大众都证得而住立于索答般那〔预流〕果，并且到高沙喇国的巴斯那地（憍萨罗国的波斯匿）王前报告这件事情〔说了此义〕。国王（听了之后）非常满意地庆贺（说）：「善哉〔萨度〕，居士！善哉〔萨度〕，居士！你贮藏了连我也无法拿走的宝藏」，并做了大供养〔恭敬〕。《小诵经》的注释－《阐明胜义》《伏藏经》的解释已结束。

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