白话文：杂阿含经白话译解 杂阿含经卷第三十二

　　八九七、本经叙说摩诃迦叶尊者说明「如来有无后生死」诸问题之所以「无记」的道理。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者住在耆阇崛山中。

　　当时，有众多的外道出家人去到舍利弗尊者住处，和尊者见面彼此问讯慰劳后，退坐一边，向舍利弗尊者问说：「怎样呢？舍利弗啊！如来死后还存在吗？」

　　舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」

　　又问：「怎样呢？舍利弗啊！如来死后就不存在了吗？」

　　舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」

　　又问：「舍利弗啊！如来死后是有存在，也有不存在吗？」

　　舍利弗答说：「世尊说这问题是他所不说的。」

　　又问：「舍利弗啊！如来死后是既非存在，也非不存在吗？」

　　舍利弗答说：「各位外道们！世尊说这问题是他所不说的。」

　　众外道出家人又问舍利弗尊者说：「为什么问你如来死后是还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，你都答说：『世尊说这问题是他所不说的。』为什么你这位上座比丘，就像个愚痴汉一样，不善回答，也不能明辨事理，就如婴儿一样没有智慧呢？」说完话后，就从座席起来离去了。

　　这时，摩诃迦叶尊者和舍利弗尊者彼此相距不远，各坐于树下，在白昼里禅思。舍利弗尊者知道众外道出家人已离去后，就去到摩诃迦叶尊者处，彼此相问讯慰劳后，退坐一边，他把刚才和众外道出家人所谈论的事情，详细的向摩诃迦叶尊者请教说：「摩诃迦叶尊者啊！究竟是什么原因，所以世尊不愿记说││如来死后还存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在││呢？」

　　摩诃迦叶尊者告诉舍利弗说：「如果说如来死后还有存在，这就是指色蕴；如果说如来死后不存在，这也是指色蕴；如果说如来死后有存在，也有不存在，这也是指色蕴；如果说如来死后既非存在，也非不存在，这也是指色蕴。然而如来，他的色蕴已灭尽，心灵已得到完善地解脱。所以说他死后还存在，这是不对的；说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，这些也都是不对的。如来的色蕴已经灭尽，心灵得到了完善的解脱，这义理极为深远广大，无量无数，已达寂灭涅槃之境。

　　舍利弗啊！如果说如来死后还有存在，这就是指受蕴、指想蕴、指行蕴、指识蕴，是有动转、是有思虑、是虚诳、是有为造作法、是爱结，……乃至如来死后是既非存在也非不存在，也是同样的说法。如来已灭尽了贪爱，心灵得到完善的解脱，所以说他死后还有存在是不对的，或者说他死后就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，那也都是不对的。如来已灭尽了贪爱，心灵得到完善的解脱，这义理是极为深远广大，无量无数，已达寂灭涅槃之境。舍利弗啊！就是这样的缘故，所以有人问世尊说：如来死后是存在、或不存在、或有存在也有不存在、或既非存在也非不存在呢？他都不予记说。」

　　当时，二位正士互相议论后，便各自返回住处去了。

　　第八九七经注释：

　　１、如来有后生死：如来有后世的生死。意即如来还有后世的存在。南传相对经文此作「如来死后是存在者」。

　　２、「甚深广大，无量无数，寂灭涅槃」：别译杂阿含经卷六第十四经此处作「如斯之义，甚深广大，无量无边，无有算数，乃至尽灭。」

　　３、「为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱」：别译杂阿含经卷六第十四经此处作「此是动转、此是憍慢、此是放逸、此是有为造作之业、此是爱结」。

　　八九八、本经叙说佛陀藉答迦叶所问「今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」之原因，而为广说正法灭与不灭之五因缘。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂里。下午时分，他从禅定中出定，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！是什么原因，世尊以前很少为众声闻弟子制定戒律，却有很多的比丘心里乐于学习；现在您为声闻弟子制定很多戒律，可是众比丘却很少有乐于学习的呢？」

　　佛陀答说：「是的，迦叶啊！那是因为众生命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊等五浊增盛，以致使善法退减的缘故，所以大师虽为众声闻弟子制定很多的禁戒，可是却很少有乐于学习的。迦叶啊！譬如劫将坏时，真宝还未消失，然而却有很多相似的伪宝出现于世间；等伪宝出现后，真宝就会消失了。同样地，迦叶啊！如来的正法将要消失之时，也会有相似正法的像法生起；等相似正法的像法出现于世间后，如来的正法就会消失。譬如大海之中，船装载了过多的珍宝，就会立刻沉没；而如来的正法却不是这样，它是逐渐地消失的。如来的正法不会被地界所破坏，也不会被水、火、风界所破坏。可是等到有邪恶的众生出现于世间，他们喜欢做各种坏事，想做各种坏事，成就了各种坏事。把邪法说成正法，正法说成邪法；把邪戒说成正戒，正戒说成邪戒。因为相似于正法的法句、法味到处充斥，如来的正法此时就会消失。

　　迦叶啊！有五种因素能使如来的正法沉没不见。是那五种呢？就是比丘对于大师不知敬重，也不能顺从供养；对于大师不知敬重，也不能顺从供养，然而却又依倚着他而安住。此外对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事，也不知敬重，不能顺从供养，然而却又依止于他。迦叶啊！就是这五种因素的缘故，如来的正法此时就会沉没不见。

　　迦叶啊！也有五种因素能使如来的正法、戒律不会沉没、不会忘失、不会退减。是那五种呢？就是比丘对于大师，知道恭敬尊重，能顺从供养，依止于他而安住着；此外，对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所称叹的梵行者等四事也知道恭敬尊重，能顺从供养，依止于他而安住着。迦叶啊！这些就是使如来的正法、戒律不会沉没、忘失、退减的五种因素。所以，迦叶啊！应当要这样修学：对于大师，应该修习恭敬尊重，顺从供养，依止于他而安住着；对于正法、戒学、佛陀的教授、大师所赞叹的梵行者，也应修习恭敬尊重，顺从供养，依止于他而安住着。」

　　佛陀说完这段经文后，摩诃迦叶尊者内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第八九八经注释：

　　１、命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊：共称五浊。一、命浊，人间恶业增加，寿命亦转为短促。二、烦恼浊，众生爱欲炽盛，烦恼乱心。三、劫浊，饥馑、疫病、战乱相继而生，众生无不受害。四、众生浊，众生炽恶，不信业报，不为善，不持戒。五、见浊，正法灭，各种邪思恶见盛行，人不知修善道净行。

　　２、劫：梵语劫簸的简称，译为时分或大时，即通常年月日所不能计算的极长时间。

　　３、像法：承「阿含」像法之说，后代经论引伸成正、像、末等三时之论。正、像的时限，经论说法不同，但不出正、像各占五百年或一千年的见地，而末法则大抵为一万年。像法者，与正法相似而非正法，故名像法。

　　４、炽然：意即炽盛、充满。

　　５、学：指学处，即戒的意思。

　　６、随顺教：指佛陀的教授。佛是随顺众生根性，随顺缘起之理而施教，故其教为随顺教。

　　八九九、本经叙说遮罗周罗聚落主误信歌舞戏笑之功德，佛陀说法开悟之。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位遮罗周罗那罗聚落主来到佛陀住处，彼此见面问讯慰劳，问讯慰劳后，退坐一边，禀告佛陀说：「瞿昙啊！我曾听闻过去从事歌舞戏笑的耆老宿士这样说：『演艺人员在大众之前歌舞戏笑，表演各种的技艺，使大众们得到欢乐喜笑，因为这样的业缘，身坏命终之后，将会受生于欢喜天中。』对于这种说法，瞿昙您的看法是怎样的呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「你且住！不要问这问题。」佛陀这样再三的劝止，可是聚落主却仍请问不停。

　　佛陀于是告诉聚落主说：「我现在且问你，你就随己意回答我。在往昔这聚落里的人民都不能远离贪欲，被贪欲的绳缚所束缚；不能远离瞋恚，被瞋恚的绳缚所束缚；不能远离愚痴，被愚痴的绳缚所束缚。而那些演艺人员在于大众的座席中，表演各种的歌舞技艺嬉戏，使群众们欢乐喜笑。聚落主啊！当那些群众们欢乐喜笑之时，岂不就更加地增长贪欲、瞋恚、愚痴的结缚了吗？」

　　聚落主答佛陀说：「是的，瞿昙！」

　　「聚落主啊！譬如有人被绳子反绑着，另有一人长夜居心不良地要对这人不利，使他不得安乐，频用水来浇淋这捆绑绳子，那么这个被捆绑的人，岂不就变得更为急困了吗？」

　　聚落主答说：「是的，瞿昙！」

　　佛陀说：「聚落主啊！往昔这儿的众生也像这样，不能远离贪欲、瞋恚、愚痴的结缚，又由于他们的嬉戏欢乐喜笑，也就更加地增长这些结缚了。」

　　聚落主说：「真的是如此，瞿昙啊！那些演艺人员使众生欢乐喜笑，增长他们贪欲、瞋恚、愚痴的结缚。由于这样的因缘，身坏命终之后，会受生于善道之中，那是不可能的！」

　　佛陀告诉聚落主说：「如果说往昔的演艺人员能使大众得到欢乐喜笑，以这样的业缘，就能受生于欢喜天中的话，这就是邪见！既是邪见，就应堕生于地狱或畜生二恶道中。」

　　世尊如此说法时，遮罗周罗那罗聚落主不禁悲泣流泪！

　　这时，世尊告诉聚落主说：「所以我先前三问不答，告诉聚落主说：『你且住！不要问这问题。』」

　　聚落主告诉佛陀说：「瞿昙啊！我并不是因为您的说教而悲泣。我是自己想着：为何我会一直被那愚痴不明事理、不善作事的演艺人员的邪见所欺骗，说在大众之中表演各种技艺歌舞，……乃至可受生于欢喜天中！我现在定心思考：那些演艺人员歌舞嬉戏如何能受生于欢喜天中呢？瞿昙啊！我从今日起，要舍弃那演艺人员的邪恶不善业，归依佛、归依法、归依比丘僧。」

　　佛陀说：「真好啊！聚落主啊！这才是真实重要的事。」

　　当时，遮罗周罗那罗聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后，欢喜地离去。

　　第八九九经注释：

　　１、遮罗周罗那罗聚落主：别译杂阿含经作「伎人主号曰动发」；南传相对经文则作「歌舞伎聚落主塔罗布咤」。

　　２、欢喜天：别译杂阿含经作「光照天」。南传相对经文则作「喜笑天」。

　　九○○、本经叙说战斗活聚落主迷信勇悍战斗者来世可生箭降伏天，佛说法开悟之。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位以战斗为生活的聚落主来到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯，问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！我听闻往昔以战斗为生活的耆老宿士这样说：『以战斗为生活的人，身穿厚重的甲衣，手拿锐利的武器，做为将士的先锋，能够运用方法摧伏怨敌，由于这样的业报，将可受生于箭降伏天中。』在瞿昙您的正法中，是做何说法呢？」

　　佛陀告诉以战斗为生活的聚落主说：「你且住，不要问这问题。」

　　聚落主仍同样地再三请问，佛陀也再三地劝止他，可是他仍发问不止。

　　佛陀于是告诉聚落主说：「我现在问你，你就随己意回答我。聚落主啊！你意见怎样呢？以战斗为生活的人，身穿甲衣，做为战士的先锋，能够运用方法摧伏怨敌，那么此人岂不就会先生起伤害他人之心，想要把别人抓来捆绑套上枷锁，将他砍刺杀害了吗？」

　　聚落主答佛陀说：「是的，世尊！」

　　佛陀告诉聚落主说：「以战斗为生活的人，就会有三种邪恶的身、口、意业行；由于这三种邪恶业行的因缘，身坏命终后，能受生于箭降伏天善道的话，那是不可能的！」

　　佛陀又告诉聚落主说：「如果往昔以战斗为生活的耆老宿士，持这样的见解、这样的说法：所有以战斗为生活的人，身穿甲衣，手拿锐利武器，受命先登于敌人之前，能够运用方法摧伏怨敌，由于这样的因缘，就可受生于箭降伏天。这是一种邪见，有邪见的人，应该是会堕生于地狱道与畜生道二处的。」

　　佛陀如此说法时，那位聚落主不禁悲泣流泪！

　　佛陀告诉聚落主说：「因为这个道理，所以我先前再三告诉你：『你且住！我不为你解说。』」

　　聚落主告诉佛陀说：「我并不是因为瞿昙您所说这番话而悲泣，我是想到那些以战斗为生活的耆老宿士们愚痴，所作不善，又不能明辨事理，长夜欺骗，这样说：『以战斗为生活的人，身穿甲衣，手拿着锐利的武器，受命先登于敌人之前，……乃至得生于箭降伏天中。』所以才悲伤哭泣。我现在定心思考：所有以战斗为生活的人，由于恶业的因缘，将来身坏命终后，说他能受生于箭降伏天中，那是不可能的！瞿昙啊！我从今天起，要舍弃一切恶业，归依佛、归依法、归依比丘僧。」

　　佛陀告诉聚落主说：「这才是真实重要的事！」

　　当时，以战斗为生活的聚落主听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

　　第九○○经注释：

　　１、战斗活聚落主：别译杂阿含经作「有善斗将，为聚落主」。

　　２、箭降伏天：别译杂阿含经作「箭庄严天」。

　　九○一、本经叙说调马聚落主以三法调伏马，世尊亦以三法调御丈夫。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位调马聚落主来到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯后，退坐一边。

　　当时，世尊问调马聚落主说：「要调伏马匹，有几种方法呢？」

　　聚落主答说：「瞿昙啊！有三种方法。是那三种呢？就是：一、柔软，二、刚强，三、柔软与刚强互用。」

　　佛陀又问聚落主说：「如果运用这三种方法了，可是仍然不能调伏马儿，要怎么办呢？」

　　聚落主说：「那就应该把它杀了！」

　　聚落主问佛陀说：「瞿昙啊！做为一个无上调御丈夫之师，应该运用几种方法去调御众生呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「我也是运用三种方法来调御众生。是那三种呢？就是：一、柔软，二、刚强，三、柔软与刚强互用。」

　　聚落主又问佛陀说：「瞿昙啊！如果运用这三种调御众生的方法了，可是仍然不能调御好众生，要怎么办呢？」

　　佛陀说：「聚落主啊！如果运用这三种方法去调伏而却仍不能调御好的话，那么就应该把他杀了！为什么呢？因为不可使我的法受到屈辱的缘故！」

　　调马聚落主告诉佛陀说：「在瞿昙您说的法中，杀生是不清净的，瞿昙法中是不应杀生的，然而现在您为什么说：『不能调伏的话，也应该把他杀了！』呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「就如你所说：『如来正法中，杀生是不清净的，如来之法不应有杀。』聚落主啊！可是当我运用这三种方法去调御众生，而仍然不能调御好他的话，那么我就不再告诉他，不再教授他善法，也不再告诫他止恶的道理了。聚落主啊！如果如来调御众生时，不再告诉他，不再教授他善法，不再告诫他止恶的道理，如此放弃不予教导，这岂不就等于杀了他吗？」

　　调马聚落主告诉佛陀说：「瞿云啊？如果无上的调御丈夫（如来）不再告诉他，不再教授他善法，不再告诫他止恶的道理，真的是就如杀了他一样。所以我从今天起，要舍弃一切恶业，归依佛、归依法、归依比丘僧。」

　　佛陀告诉聚落主说：「这才是真实重要的事！」

　　佛陀说完这段经文后，调马聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，就从座席起来，向佛陀行礼后离去。

　　第九○一经注释：

　　１、以三法调御丈夫：三法，其内容见第九一五经。调御丈夫，原为佛十号之一，以佛善于引导众生，令众生接受教化，故有此称。但本经此处是指调御众生而言。

　　九○二、本经叙说佛陀告诉凶恶聚落主，由于不修八正道，于他生瞋，口说恶言，故得凶恶之名；若能修习八正道，就能于他不瞋，口说善言，而得贤善之名。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位凶恶聚落主来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，请教佛陀说：「世尊啊！是因为不修习什么法的缘故，所以会对他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以口出恶言，而被他人骂为凶恶的人呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「就是因为不修习正见，所以对他人生起瞋恚；生起瞋恚后，就会口出恶言，而被他人骂为凶恶的人。也因为不修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道，所以对他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就会口出恶言，而被他人骂为凶恶的人了。」

　　又问：「世尊啊！那么要修习什么法，才能对他人不起瞋恚；因为不起瞋恚，所以就会口说善言，而被他人称为贤善的人呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「由于修习正见，所以能对他人不起瞋恚；因为不起瞋恚，所以就会口说善言，而被他人称为贤善的人。也由于修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道，所以能对于他人不起瞋恚；因为不起瞋恚，所以就会口说善言，而被他人称为贤善的人。」

　　凶恶聚落主禀告佛陀说：「真是奇妙！世尊啊！你这话说得真好。就是因为我没有修习正见，所以才会对他人生起瞋恚；生起瞋恚后，就会口出恶言，而被他人骂为凶恶的人。也因为我没有修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等圣道，所以才会对他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就会口出恶言，而被他人骂为凶恶的人。所以，我从现在起将舍弃瞋恚、刚强、粗涩（粗暴）等恶性。」

　　佛陀告诉聚落主说：「这才是真实重要的事！」

　　佛陀说完这段经文后，凶恶聚落主内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九○二经注释：

　　１、「生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」：别译杂阿含经卷七第四经作「恼触于他，作恼触语。是故诸人，咸称其人，名为极恶」。

　　２、「我今当舍瞋恚、刚强、粗涩」：别译杂阿含经此处作「我从今以后，如是恶性，卒暴我慢凶险，我当舍弃」。

　　九○三、本经叙说国王与大臣共论沙门释子比丘是否可受金银宝物，摩尼珠髻聚落主闻后，以此事请问于佛，佛告聚落主并诸比丘，不可受取金银宝物。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，有位摩尼珠髻聚落主来到佛陀住处，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！前些日子国王集聚众大臣，一起讨论说：『沙门释子比丘为了自己如接受并储蓄金银宝物是怎样呢？这样做是清净呢？还是不清净呢？』其中有人说：『沙门释子应该可以接受并储蓄金银宝物的。』又另有人说：『沙门释子不应该为自己接受并储蓄金银宝物。』世尊啊！那位持沙门释子应该可以为自己接受并储蓄金银宝物的说法，是从佛陀您这儿听到的呢？还是出自己意呢？持这样的说法，是随顺于正法吗？还是不随顺正法呢？是真实正确的说法呢？还是虚妄不实的说法呢？持这样的说法，能不陷于被批评责备的境地吗？」

　　佛陀告诉聚落主说：「这是虚妄不实的说法，不是真实正确的说法，不是依法而说，也不是随顺正法而说，将会陷于被批评责备的境地。为什么呢？因为沙门释子如果为自己接受并储蓄金银宝物的话，就会不清净的缘故；所以为自己而接受并储蓄金银宝物，那并不是沙门之法，也不是释种子之法。」

　　聚落主禀告佛陀说：「真是奇妙！世尊啊！沙门释子接受并储蓄金银宝物，那并不是沙门之法，也不是释种子之法。这是真实正确的说法！世尊啊！持这样说法的话，能增长胜妙善法，我也是这样说：『沙门释子不应为自己接受并储蓄金银宝物。』」

　　佛陀告诉聚落主说：「如果沙门释子自己接受并储蓄金银宝物，说那是清净做法的话，那么去追逐色、声、香、味、触等五妙欲，全部也都可说是清净的了！」

　　摩尼珠髻聚落主听闻佛陀的说法，内心充满欢喜，向佛陀行礼后便离去。

　　这时，世尊知道摩尼珠髻聚落主已离去后，就告诉阿难尊者说：「所有住在迦兰陀竹园里的比丘，请你叫他们全部都聚集到食堂来。」

　　当时，阿难尊者接受佛陀的指示，就到处宣布叫所有住迦兰陀竹园里的比丘都聚集到食堂来。比丘都已聚集后，他就去告知世尊说：「众比丘已聚集于食堂，是世尊您说法教授、教诫之时了！」

　　这时，世尊就走到食堂，于大众前坐下，坐好之后，告诉众比丘说：「今天有位摩尼珠髻聚落主来到我住处，他这样说：『前些日子国王聚集所有大臣，他们这样的讨论着：沙门释子为自己而接受并储蓄金银宝物的行为，是否清净呢？其中有人说是清净，也有人说是不清净。现在请问世尊，持清净之说法，是从佛陀您这儿听闻到的吗？还是自己妄说的呢？』……就如前面一样地广为解说。那位摩尼珠髻聚落主听闻我的说法，内心欢喜不已，向我行礼后才离去。

　　众比丘啊！当国王和大臣聚集在一起讨论此事时，那位摩尼珠髻聚落主在大众之前，像狮子作吼一样地大声宣说：『沙门释种子不应为自己而接受并储蓄金银宝物。』众比丘啊！你们从今天起，需要木柴，就索取木柴；需要草，就索取草；需要车，就索取车；需要工作人员，就索取工作人员，千万不可为自己受取金银等种种宝物！」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，内心充满欢喜，都愿遵奉修行。

　　九○四、本经叙说世尊告王顶聚落主，众生皆依于二边，即逐求常人凡夫五欲、自苦方便。有离此二边之圣道，即八圣道。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在瞻婆国的揭伽池边。那时，有位王顶聚落主来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊告诉王顶聚落主说：「现在的众生都依附于二边。是那二边呢？就是：一、乐着于卑劣田舍常人凡夫的五欲。二、以不正确的方法自苦形体，而没有利益。聚落主啊！卑劣田舍常人凡夫，享受欲乐的情况有三种；以不正确的方法自苦形体，不能得到利益的情况也有三种。

　　聚落主啊！卑劣田舍常人凡夫所享受的欲乐是那三种呢？就是有一种享受欲乐的人，他非法滥取，不能安乐供养自己，也不能供养父母，不能充足供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、认识的人，也不能随时供养沙门、婆罗门，不仰求胜处的安乐果报，不作未来生天的因缘，这就是世间第一种享受欲乐的人。

　　其次，聚落主啊！有一种贪享欲乐的人，他有时依法，有时非法的去滥取财物，以安乐供养自己，也能供养父母，充足地供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、认识的人，可是却不能随时供养沙门、婆罗门，不仰求胜处的安乐果报，不作未来生天的因缘，这就是第二种享受欲乐的人。

　　其次，聚落主啊！有一种享受欲乐的人，他能依法求取财物，不随便滥取，以安乐供养自己，又能供养父母，充足地供给兄弟、妻子、奴婢、眷属、认识的人，随时供养沙门、婆罗门，能仰求胜处的安乐果报，作未来生天的因缘，这就是第三种享受欲乐的人。

　　聚落主啊！我一向不说贪享欲乐的人都是一样的，我是说有卑劣享受欲乐的人，我是说有中等享受欲乐的人，我是说有最上等享受欲乐的人。

　　什么是卑劣享受欲乐的人呢？就是非法滥取，……乃至不能仰求胜处的安乐果报，不作未来生天的因缘，这就是我所说卑劣享受欲乐的人。

　　什么是中等享受欲乐的人呢？就是享受欲乐的人，有时依法，或非法而求取财物，……乃至不求未来生天的因缘，这就是我所说的第二种中等享受欲乐的人。

　　什么是我所说最上等享受欲乐的人呢？就是说他能依法求取财物，……乃至能作未来生天的因缘，这就是我所说的第三种最上等享受欲乐的人。

　　什么是运用方法自苦其形的三种修持，这种苦行不合正法，作法也不正确，是不能得到利益的呢？就是有一种刻苦生活，自苦其形的行者，他初始有犯戒、污戒，虽修习种种的苦行，于住处运用方法精勤努力，可是他却不能于现世中远离炽盛的烦恼，得到超越常人之法，有胜妙的知见而住于安乐。聚落主啊！这就是第一种刻苦生活，运用方法自苦其形的行者。

　　其次，有一种刻苦生活，运用方法自苦其形的行者，他初始没有犯戒、污戒，而修习种种的苦行，但也不能由此而于现世中远离炽盛的烦恼，得到超越常人之法，有胜妙的知见而住于安乐。这就是第二种刻苦生活，运用方法自苦其形的行者。

　　其次，有一种刻苦生活，运用方法自苦其形的行者，他虽不于初始犯戒、污戒，然而运用方法修习种种的苦行后，也是不能在现世中远离炽盛的烦恼、得到超越常人之法、胜妙的知见而住于安乐（上二句依别译杂阿含经应作「有少增进过人法，或得少智，或得见法，或少禅定」。）这就是第三种刻苦生活，运用方法自苦其形的行者。

　　聚落主啊！我不说一切刻苦生活，运用方法自苦其形的行者都是一样的，我说有运用方法自苦其形的卑劣人，我说有运用方法自苦其形的中等人，我说有运用方法自苦其形的上等人。

　　什么是运用方法自苦其形的卑劣人呢？就是他如果运用方法自苦其形，初始有犯戒、污戒，……乃至不能得到胜妙的知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的卑劣人。

　　什么是运用方法自苦其形的中等人呢？就是他如果运用方法自苦其形，不于初始犯戒、污戒，……乃至不能得到胜妙的知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的中等人。

　　什么是运用方法自苦其形的上等人呢？就是他如果生活刻苦，运用方法自苦其形，不于初始犯戒、污戒，……乃至能得到胜妙知见而住于安乐。这就是我所说运用方法自苦其形的上等人。

　　聚落主啊！这就是叫做三种运用方法自苦其形的行持，这种苦行是不合正法，作法也不正确，是没有利益的。

　　聚落主啊！有一种方法、途径，不会随顺方便而趋向于三种享受欲乐，为卑劣田舍常人凡夫的五欲；也不会趋向于三种运用方法自苦其形的行持，而这种苦行是不合正法，作法也不正确，不能得到利益的。聚落主啊！究竟是什么方法，什么途径，能使人不会趋向于三种享受欲乐，或运用方法自苦其形的三种行持呢？聚落主啊！人们就是因为被贪欲所障碍了，所以才会做出或者想伤害自己、或者想伤害他人、或者想伤害自己和他人的事情来，以致在现世与后世中得到如此的罪报，精神充满忧苦。也因为被瞋恚、愚痴所障碍，所以才会做出或者想伤害自己、或者想伤害他人、或者想伤害自己和他人的事情来，以致在现世与后世中得到如此的罪报，精神充满忧苦。如果能远离贪欲的障碍，那么就不会想运用方法去伤害自己、伤害他人、或伤害自己与他人，在现世与后世也就不会受到如此的罪报，内心或精神常感受喜乐。同样地。如果能远离瞋恚、愚痴的障碍，那么就不会做出想要伤害自己、伤害他人、或伤害自己与他人的事情来，在现世与后世也就不会受到如此的罪报了。他的内心与精神会经常感到安乐，在现世中，远离了炽盛的烦恼，不待很长时间，便能亲近涅槃，即此现在之身，就能自己觉悟。聚落主啊！像这样在现世中可永远出离炽盛的烦恼，不待长时间，便能亲近涅槃，即此现在之身就能自己觉悟之法，那就是八圣道││正见……乃至正定。」

　　当世尊讲说这段经文的时候，王顶聚落主便远离了烦恼的尘垢，获得了清净的法眼。当时，王顶聚落主见到正法、得到正法、知道正法、深入于正法、度越疑惑，并不是由于他人说法之故，对于正法、戒律他得到了无所畏惧。于是从座席起来，整理好衣服，恭敬合掌告诉佛陀说：「我现在已得度了。世尊啊！我要归依佛、归依法、归依比丘僧，从现在起尽形寿，做为一位优婆塞（在家学佛居士）。」

　　当时，他听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九○四经注释：

　　１、瞻婆国：瞻婆，为鸯伽国首都，位于摩揭陀国之东，靠近现代比哈尔邦的巴伽尔浦尔，世尊常来此安居。

　　２、「亦不随时供养沙门，……是名世间第一受欲」：别译杂阿含经卷七第六经此处作「亦复不名为供养供给沙门婆罗门诸福田等。若如是者，不修上道，不作乐音，不得乐报，是名第一欲乐」。

　　３、「而不随时供养沙门、婆罗门，……是名第二受欲乐者」：别译杂含经此处作「然不施与沙门、婆罗门，及诸福田，亦复不修正道，不作乐音，不求乐报，不作生天因缘，是名第二欲乐」。

　　４、自苦枯槁活；指自苦其形，刻苦生活的苦行之法。

　　５、「亦不能现法离炽然，……是名第三自苦方便枯槁活」：别译杂阿含经此处作「现在之世，不离恼热，有少增进，过人之法，或得少智，或得见法，或少禅定，是名第三无益苦身」。

　　６、不得胜妙知见安乐住：对照本经前文及文意，并别译杂阿含经卷七第六经，此「不」字应略去或改作「少」。

　　九○五、本经叙说佛陀告诉揭昙聚落主，众生种种苦，皆以爱欲为本，若无世间爱念者，则一切忧苦消灭尽。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在力士国（即末罗国）的人间游行教化，来到郁鞞罗住处的鹦鹉閰浮林中。

　　那时，有位揭昙聚落主听闻沙门瞿昙在力士国的人间游行教化，已到达郁鞞罗聚落的鹦鹉閰浮林中，正演说现世中苦的起因及灭没。「我应该前往拜访那位沙门瞿昙，如果我去拜访沙门瞿昙的话，他一定会为我解说现世苦的起因及灭没。」于是他立即去到郁鞞罗聚落拜访世尊，向世尊顶礼后，退坐一边，对佛陀说：「世尊啊！我听闻世尊您常为人解说现世苦的起因与灭没。慈悲的世尊啊！请您就为我解说现世苦的起因与灭没吧！」

　　佛陀告诉聚落主说：「我如果讲说过去世苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否仍有苦呢？我如果讲说未来苦的起因与灭没的话，那知你对此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是乐或不乐？而你现在是否就有苦了呢？我现在在这儿就讲说现世苦的起因与灭没吧！聚落主啊！众生所有苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」

　　聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！您只是很简略的说法，没有详细解说，我还是不了解。慈悲的世尊啊！希望您能详细解说，使我能正确的理解。」

　　佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随意答说。聚落主啊！你意见怎样呢？如果住在这郁鞞罗聚落的众生，有人或被缚、或被打、或被责备、或被杀害，你的心里是否将会生起忧、悲、恼苦呢？」

　　聚落主告诉佛陀说：「世尊啊！我也不是一向都是如此的。如果住在这郁鞞罗聚落的众生，我对他有欲、有贪、有爱、有念，彼此熟悉亲近的话，当他遭到或缚、或打、或责、或杀时，我就会生起忧、悲、恼苦。如果我对那位众生无欲、无贪、无爱、无念，彼此不熟悉亲近的话，当他遭到缚、打、责、杀时，我为什么要生起忧、悲、恼苦呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以应知：众生种种苦恼的生起，那一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而习，从欲而起，以欲为因、以欲为缘，而生起众苦。聚落主啊！你意见怎样呢？如果你与孩子从未曾相见的话，那么你是否会对他生起欲、贪、爱、念呢？」

　　聚落主答说：「不会的，世尊！」

　　「聚落主啊！你意见怎样呢？如果有看见或听到你的孩子，那么是否就会对他生起欲、爱、念了呢？」

　　聚落主答说：「是的，世尊！」

　　又问：「聚落主啊！你意见怎样呢？那孩子如果无常有所变异的话，你是否就会生起忧、悲、恼苦了呢？」

　　聚落主答说：「是的，世尊！如果孩子无常变异的话，我或许会忧伤得半死，岂只是忧、悲、恼苦而已呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以应知：一切众生所有苦恼的生起，一切都是以爱欲为根本，从欲而生、从欲而集、从欲而起，以欲为因，以欲为缘，而生起苦恼。」

　　聚落主说：「真是奇妙！世尊啊！您善于讲说这个孩子的譬喻。我有一个孩子，居住在别处，我天天都派遣信使去探问他是否平安；假如信使不能依时回来，我内心就会忧苦，何况孩子若遇无常之事，怎能不忧苦呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「所以我说，众生所有的忧苦，一切都是以欲为根本，从欲而生，从欲而集，从欲而起；以欲为因，以欲为缘，而生起忧苦。」

　　佛陀又告诉聚落主说：「如果有四种爱念之事无常变异的话，就会产生四种忧苦；如果有三种、二种，或只一种爱念之事无常变异话，就会产生一种忧苦。聚落主啊！如果都没有爱念之事的话，就不会有忧苦尘劳的生起了。」佛陀即唱诵诗偈说：

　　「如果没有世间的爱念，就不会有忧苦尘劳的灾患；

　　一切的忧苦都消灭净尽了，就像莲花不染着于水一样。」

　　当世尊说这段经文时，揭昙聚落主便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼，他看见了正法，得到了正法，深入于正法之中，度脱一切的疑惑，这并不是由于他人的说法，也不是由于他人的度脱，对于正法、戒律他得到了无所畏惧。即从座席起来，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀说：「我已度疑离惑，世尊啊！我已有超越的见解。我从今日起，归依佛、归依法、归依比丘僧，尽己形寿，做为一个优婆塞。希望世尊您能忆持我！」

　　佛陀说完这段经文后，揭昙聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九○五经注释：

　　１、力士：即末罗国，为古印度十六大国之一。

　　２、汝依父母不相见者：依父母，指小孩子而言，小孩需依父母而得长养。别译杂阿含经卷七第七经此处作「若汝子未生，未依于母，未见闻时。」

　　３、若见、若闻彼依父母：别译杂阿含经此处作「汝子依母而生长已，汝若见时」。

　　４、邻死：近于死。指忧伤得半死而言。

　　九○六、本经叙说世尊于饥馑年至人间游行，尼揵子教其弟子刀师氏聚落主诘难世尊，刀师氏反随喜佛言。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀在摩竭提国人间游行，与一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城至另一城，从一聚落到另一聚落，在人间游行，到那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，顶礼尼揵之后，退坐一边。

　　当时，尼揵告诉刀师氏聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙既不得论说，又不得不论说吗？」

　　聚落主说：「圣者啊！我要安立怎样的诡异论题，才能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」

　　尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，这样问他：『瞿昙啊！你是否经常希望诸家都能福利具足增长，有这样的愿望、这样的说法吗？』如果他答说『没有』的话，你就问他：『沙门瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我有这样的愿望，有这样说法』的话，你就应再问他：『沙门瞿昙啊！如果你有这样的愿望、这样说法』的话，今天你为何在这闹饥荒的年代，到人间四处游行，率领诸大众一千二百五十位比丘、一千位优婆塞、五百位乞儿，从一城到另一城，从一村到另一村，损耗世间财物，就如下大冰雹一样，下过之后，反而减损作物，毫无增益。这与瞿昙你的说法，实在很不相应，不相类似，前后矛盾。』就像这样，聚落主啊！这就叫做诡异的论辩，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」

　　这时，刀师氏聚落主接受尼揵的指教后，就去到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯，恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！你是否常希望使诸家都能福利增长呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地希望诸家都能福利增长，也常持这样说法。」

　　聚落主说：「如果真是这样的话，瞿昙啊！你如何在这闹饥荒的年代，在人间四处乞食，率领诸大众，……乃至与你的说法不相类似，前后矛盾呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「我忆念九十一劫以来，不曾看见有一个人布施给一位比丘，而致耗尽或损减财物的。聚落主啊！你看今日有的人家极富有，拥有很多钱财、眷属、仆从，应知就是因为他家长夜好行布施，很真实，又能自制，所以才招致这样的福利。聚落主啊！有八种因素，会使人损减，不能增加福利。是那八种呢？就是被国王逼迫、盗贼抢劫、大火烧毁、水所流失、储藏而自然消减、抵债不还、被怨憎者残破、不肖子耗费。有这八种因素，使钱财很难积聚。聚落主啊！我说无常是第九种因素。就像这样，聚落主啊！你弃除这九种因缘不谈，竟然说『沙门瞿昙破坏他人家业』。你不舍恶言，不放弃恶见，会像铁枪投入水中一样，身坏命终后，堕生于地狱之中。」

　　当时，刀师氏聚落主心里感到很恐怖，身毛都竖起，禀告佛陀说：「世尊啊！我现在向您悔过！我就像愚痴人一样，所作不善，又不能明辨事理，竟于瞿昙之前，不实欺诳，虚说妄语。」

　　他听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，就从座席起来离去。

　　第九○六经注释：

　　１、蒺藜论：蒺蔾。为一野生草，多刺，所结之实易附着人身不易离去，此处喻诡辩。

　　２、阿梨：即圣者。

　　３、「当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利」：南传汉译本此处作「此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源」。英译本此处作　All that wealth was amassed through charity , amassed through truthfulness , amassed through self-restraint .（所有财富是源于布施，源于真实，源于自制。）由此南北对照，可知「真实寂止」，即南传之「真实」、「自制」。

　　九○七、本经叙说刀师氏聚落主从尼揵子之劝，而诘问世尊何以为一种人说法，而不为另一种人说法。世尊乃以三种田及三种盛水器为譬，言其传道教授之顺序，彼闻后心生恐怖，向佛悔过。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，先前是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住处，向尼揵顶礼后，退坐一边。

　　当时，尼揵告诉聚落主说：「你能与沙门瞿昙作诡异的论辩，使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说吗？」

　　聚落主问尼揵说：「圣者啊！是怎样诡异的论题，能使沙门瞿昙不得论说，又不得不论说呢？」

　　尼揵告诉聚落主说：「你去到沙门瞿昙住处，跟他这样说：『瞿昙啊！你不是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生的吗？』如果他答说『不是』的话，就应告诉他说：『瞿昙啊！你如此和平凡的愚人有什么差异呢？』如果他答说『我是常想安慰一切众生，赞叹安慰一切众生』的话，你就又应问他说：『如果你想安慰一切众生的话，为什么缘故，有时你为一种人说法，有时却不为另一种人说法呢？』这样去诘问的话，就叫做诡异之论，能使那沙门瞿昙不得论说，又不得不论说。」

　　这时，聚落主接受尼揵的劝进后，就去到佛陀住处，向他恭敬问讯后，退坐一边，向佛陀问说：「瞿昙啊！难道你不是常想安慰一切众生，叹说安慰一切众生的吗？」

　　佛陀告诉聚落主说：「如来长夜地慈悯安慰一切众生，也是常叹说安慰一切众生。」

　　聚落主又问佛陀说：「既然这样的话，如来您为何为一种人说法，却又不为另一种人说法呢？」

　　佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，请你随意回答我。聚落主啊！譬如有三种田地，有一种田地土壤肥沃，第二种是中等田地，第三种是贫瘠田地。怎样呢？聚落主啊！那位田地主人会先从那块地耕种呢？」聚落主答说：「瞿昙啊！他会从土壤最肥沃那块田地，先耕治播种起。」

　　「聚落主啊！其次他又会从那块田地耕治播种呢？」

　　聚落主答说：「瞿昙啊！其次他应当选那块中等的田地去耕治播种。」

　　佛陀问聚落主说：「再其次，他又应选那块田地耕治播种呢？」

　　聚落主答说：「再其次他应当选取那块最贫瘠的下等田地来耕治播种。」

　　佛陀问聚落主说：「为什么要这样呢？」

　　聚落主答说：「只是不想荒废田地，聊且存种罢了。」

　　佛陀告诉聚落主说：「我也是如此，那土壤肥沃的田地，也就像我的那些比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清净之法，将它开示显现出来。他们闻法之后，便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中，常以清净的眼目观察我，并这样的想着：佛陀所说的法，我全部都将受持，使我长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。

　　聚落主啊！那块中等的田地，也就像我弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我也是会为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的义理，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开发显示出来。他们闻法之后，便都会依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆盖、我的庇荫、我的趣向中，常以清净的眼目观察我，并这样的想着：世尊的说法，我将全部都受持，使我长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。

　　聚落主啊！那田家最下等贫瘠的田地，就像是诸外道异学尼揵子之辈一样，我也会为他们说法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开示显现出来。他们如果少闻法的话，也为他们讲说；多闻法的话，也为他们讲说。而那些众外道们对于我完善的说法中，只要能得到一句的正法，并知道它的意义的话，也是长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。」

　　这时，聚落主对佛陀说：「真是妙极了！世尊啊！您善于讲说如此三种田的譬喻。」

　　佛陀告诉聚落主说：「你听我再说一个譬喻。譬如一个人他有三个盛水器具：第一个器具没有破洞、没有损坏，也不会渗漏。第二个器具没有破洞、没有损坏，但是却会渗漏。第三个器具，有破洞、损坏，又会渗漏。怎样呢？聚落主啊！那个人的三种器具当中，他经常会用那一个器具去盛放净水呢？」

　　聚落主说：「瞿昙啊！他应当会先去拿那没有破洞、没有损坏，不会渗漏的器具来盛水。」

　　佛陀问聚落主说：「其次又应拿那一个器具去盛水呢？」

　　聚落主答说：「瞿昙啊！其次应当拿那没有破洞、没有损坏，然而却会渗漏的器具来盛水。」

　　佛陀又问聚落主说：「那器具又盛满了之后，最后要拿那一个器具来盛水呢？」

　　聚落主说：「最后要拿那个有破洞损坏会渗漏的器具来盛水。为什么呢？因为片刻之间，尚可拿来暂用的缘故。」

　　佛陀告诉聚落主说：「那个人所拥有没有破洞、没有损坏，不会渗漏的器具，也就如我众弟子中的比丘、比丘尼一样。我常为他们演说正法，……乃至长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。那没有破洞、没有损坏，会渗漏的第二种器具，也就如我众弟子中的优婆塞、优婆夷一样。我常为他们演说正法，……乃至长夜能得到真义的利益，安稳快乐而住。那有破洞、有损坏，会渗漏的第三种器具，也就如外道异学诸尼揵辈一样。我也是会为他们演说正法，从开始、中间到后段都很殊胜，有完善的法义，美好的法味，纯一圆满清净，是梵行清白之法，将它开示显现出来。人数多，我也为他们说法；人数少，我也为他们说法。他们如果对于我所说的一句正法，能够知道它的意义的话，也是可以得到长夜的安稳快乐。」

　　当时，刀师氏聚落主听闻佛陀的说法，心生大恐怖，身毛都竖起来，趋前向佛陀顶礼悔过：「世尊啊！我就如愚痴人一样，所作不善，也不能明辨事理，对于世尊不能真实了解，而虚伪妄说！」

　　他听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后离去。

　　第九○七经注释：

　　１、「如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是」：别译杂阿含经卷七第九经此处作「欲知上田，如我弟子诸比丘、比丘尼」。

　　２、趣：趣谓所往。

　　３、「如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是」：别译杂阿含经此处作「彼中田者，如我弟子优婆塞、优婆夷」。

　　４、「如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈」：别译杂阿含经此处作「欲知下田沙卤恶者，如诸外道」。

　　九○八、本经叙说刀师氏聚落主转述尼揵若提子所说恶业堕地狱之法，佛以为彼说不彻底而为说正法，彼终归依为优婆塞。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在那罗聚落的好衣庵罗园中。

　　那时，有位刀师氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

　　当时，世尊问聚落主说：「你想要谈论什么呢？尼揵若提子的说法如何呢？」

　　聚落主说：「尼揵若提子说：『若作杀业，一切都将堕于地狱之中，因为多时行杀业，所以将会堕入那儿；同样地，若作偷盗、邪YIN、妄语等恶业，也都会堕入地狱中，因为多时行这些恶业，所以将会堕入那儿。』」

　　佛陀告诉聚落主说：「如果像尼揵若提子所说『作杀业会堕入于地狱中，因为多时行杀业，所以就会往生那儿』的话，那么就没有众生会堕入地狱中了。聚落主啊！你意见怎样呢？到底有那些众生在一切时中都是存心杀生的呢？又在什么时候是存心不杀生的呢？乃至在什么时候是存心妄语的呢？什么时候是存心不妄语的呢？」

　　聚落主答佛陀说：「世尊啊！人们在于日夜之中，只有很少时候是存心杀生的，……乃至只有很少时候是存心妄语的，而大多时候是不会存心杀生的，……乃至妄语。」

　　佛陀告诉聚落主说：「既然这样的话，岂不就没有人会堕入于地狱中了吗？如尼揵所说：『有人杀生的话，一切会堕入地狱中，多时习行此杀业，将会堕生于那儿，……乃至妄语也是会这样。』聚落主啊！你那位大师兴起而出现于世间，由觉想筹量，而入住于觉想之地。他在于凡夫地，自己辩解所说之法，随意筹量，为众弟子们做这样的说法，他说：『杀生的话，一切都会堕入于地狱之中，多时习行杀业会往生那儿，乃至妄语也是会这样。』他的弟子们如果相信他的说法，就会说：『我的大师以他所知，以他所见，能为弟子如此讲说：如果杀生的话，一切都会堕于地狱之中，由于多时习行杀业，所以将会堕生于那儿。而我先前曾存心杀生、偷盗、邪YIN、妄语，我将会堕入于地狱之中。』他持着这样的见解，乃至不舍弃这样的见解，不厌弃他所造的恶业，也不觉悟悔过，在未来世，不能舍弃杀生，乃至不能舍弃妄语。他们的意解脱不满足，慧解脱也不满足；由于意解脱不满足，慧解脱也不满足，所以就会成为毁谤圣贤的邪见；由于邪见的因缘，所以身坏命终后，就会堕生于恶道地狱之中。就像这样，聚落主啊！是有因、有缘，众生而有烦恼；有因、有缘，众生得业报烦恼。

　　聚落主啊！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊兴起出现于世间，他常为众生呵责杀生，赞叹不杀生；呵责偷盗、邪YIN、妄语，赞叹不偷盗、不邪YIN、不妄语。且常用这些法去教化众声闻弟子，使他们乐意坚信，而说：『我的大师以他所知，以他所见，呵责杀生，赞叹不杀，……乃至呵责妄语，赞叹不妄语。而我从往昔以来，因为愚痴没有智慧，曾存心杀生过。我由于这样的缘故，现世要自责悔过。』如此虽不能使那些恶业都不为了，但却因这悔过自责的缘故，在未来世得远离杀生，……乃至得远离偷盗、邪YIN、妄语，也能得到正确的意解脱满足，慧解脱满足。意解脱与慧解脱满足后，就能不毁谤贤圣，成就正见；由于有正见的缘故，得以受生于善道天上。就像这样，聚落主啊！是有因、有缘，众生的业报烦恼得到清净。

　　聚落主啊！那位多闻圣弟子作如此修学：日夜随时观察所生起少数存心杀生及多数存心不杀生的现象。如果有存心杀生的现象，应当自责悔过，不以此为是，不以此为善。如果没有存心杀生的现象，就不会有怨仇、憎恨，心生随喜；有随喜后，就会生起欢喜；有欢喜后，心得轻安；心得轻安后，心灵就能感受快乐；感受快乐后，内心就能安定；心安定后，圣弟子就会具备慈心，没有怨恨，没有嫉妒，没有瞋恚，广大无量，充满一方，住于正受（禅定）之中。或者是充满二方、三方，乃至充满四方、四维、上下、一切世间之中，具备慈心，没有怨恨，没有嫉妒，没有瞋恚，广大无量，善于修习，充满一切地方，圆满地住于正受之中。」

　　这时，世尊用他的爪甲挖起少量的泥土，然后问刀师氏聚落主说：「怎样呢？聚落主啊！我爪甲上的泥土多呢？还是大地的泥土多呢？」

　　聚落主答佛陀说：「世尊啊！您爪甲上的泥土极为稀少，而大地的泥土是无量无数。」

　　佛陀告诉聚落主说：「就如我爪甲上的泥土极少，而大地的泥土数目无量一样。就像这样，只要修习又重复多修习，具备慈心，那么一切有限的恶业，就如爪甲上泥土那么稀少，是不能将你引入地狱，也不能使你住于此恶道的。同样地，用悲心来对治偷盗，用喜心来对治邪YIN，用舍心来对治妄语，那也是不能相比的。」

　　当佛陀讲说这段经文时，刀师氏聚落主便远离了烦恼的尘垢，得到清净的法眼。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于正法，远离一切疑惑，不是由于他说，也不是随他而信，他对于正法、戒律，已得到了无所畏惧。便从座席起来，整理好衣服，右膝跪地，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我已得度，世尊啊！我已超越，我从今起归依佛、归依法、归依比丘僧，尽己形寿，做为一位优婆塞。世尊啊！譬如有一个人想要得到灯的光明照耀，他却去拿取马尾巴来做灯炷（灯心），然后吹气助它燃烧，最后还是不能得到光明，只是空自疲劳，灯终究是不能燃起。我也是像这样，想要求得光明的智慧，却在那愚痴的尼揵子处，愚痴地习近他，愚痴地与他和合相处，愚痴地奉事他，空自劳苦，却不能得到光明的智慧，所以我现在要再次归依佛、归依法、归依僧。从今以后，对于那愚痴不善不辨的尼揵子处，就是少许的信、少许的敬、少许的爱、少许的念，我今也要远离。所以，我现在又请第三次归依佛、归依法、归依僧，乃至尽己形寿，做为一位优婆塞，清净自己的心意。」

　　当时，刀师氏聚落主听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。

　　第九○八经注释：

　　１、「杀生者，……则将至彼」：别译杂阿含经卷七第十经此处作「若作杀业，随杀时多，必堕恶趣，入于地狱」。

　　２、「我大师知其所知，见其所见」：别译杂阿含经此处作「我教导主知彼前境，见彼所见」。汉译南传大藏经相对经文此处作「余师乃如是谈、如是见，怀如是之见。」

　　３、意解脱：别译杂阿含经又作「心解脱」。

　　４、「有因，有缘众生烦恼，有因、有缘众生业烦恼」：别译杂阿含经此处作「一切众生，皆有因缘染污心垢，以是缘故，一切众生，得业结使。」南传巴利本无此句。

　　５、「圣弟子心与慈俱，……正受住」：「正受住」，别译杂阿含经作「于善中住」。南传相对经文此处作「与慈俱生之心，充满于一方而住」。

　　６、有量业：指恶业，恶业少、有限量。

　　７、将去：牵引入地狱中，即堕于地狱。

　　九○九、本经解说三种调马及三种调士夫意义。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种调御之马。是那三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马毛色鲜丽，行步快捷，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。同样地，也有三种调御士夫之相。是那三种呢？就是有一种士夫具足快捷，但不具足颜色，不具足形体。有一种士夫具足快捷，也具足颜色，但不具足形体。有一种士夫具足快捷，具足颜色，也具足形体。

　　比丘啊！怎样叫调御士夫具足快捷，却不具足颜色，不具足形体呢？有一种士夫对这苦的真理能如实知道，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径也都能如实知道，如此去做观察，就能断除三种结惑││身见结、戒禁取结、疑结。断除这三种结惑可得到须陀洹果（初果），不再堕于恶道之中，决定会正确地趋向于正觉，最多只要在人间或天上往返受生七次，就能彻底地脱离生死的苦海，这样就叫做具足快捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他却不能充分地把句中蕴涵的道理，依次随顺地做圆满地解说，这样就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致衣服、饮食、床卧、汤药、各种器具。如此就叫做士夫具足快捷，但不具足颜色，也不具足形体。

　　怎样叫做具足快捷，具足颜色，却不具足形体呢？有一种士夫能如实知道这苦的真理，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径，也都能如实知道，……乃至彻底地脱离生死的苦海，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致衣服、饮食、卧具、汤药等物。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、但却不具足形体。

　　怎样叫士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体呢？有一种士夫能如实知道这苦的真理，对这苦的生起、苦的息灭、苦息灭的途径，也都能如实知道，……乃至彻底地脱离生死的苦海，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是具有大德名闻，……乃至能感致卧具、汤药等物，这就叫做具足形体。如此就叫做士夫具足快捷、具足颜色、也具足形体。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九○九经注释：

　　１、三种调马：别译杂阿含经卷八第十二经作「三种不调之马」。

　　２、如是三种调士夫相：别译杂阿含经作「人亦三种，如彼三种不调之马」。

　　３、何等为调士夫：原作「何等为不调士夫」，今依文意将「不」字删除。

　　４、非大德名闻感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具：根据后段经文及别译杂阿含经，宜作「非大德名闻，不能感致衣被……」

　　九一○、本经解说三种良马及三种善男子意义。

　　我听闻到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「世间有三种良马。是那三种呢？就是有一种马行步快捷，但毛色不鲜丽，身体也不强壮。有一种马行步快捷，毛色也鲜丽，但身体却不够强壮。有一种马行步快捷，毛色鲜丽，身体也长得很强壮。在如来的正法、戒律中也有三种善男子。是那三种呢？就是有一种善男子具足快捷，但却不具足颜色、也不具足形体。有一种善男子具足快捷，也具足颜色，但却不具足形体。有一种善男子是具足快捷、具足颜色，也具足形体。

　　怎样叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色，也不具足形体呢？有一种善男子能如实知道苦的真理，如实知道苦生起的真理，如实知道苦息灭的真理，如实知道息灭苦的途径的真理。他有这样的认知、这样的观见后，断除了欲界的五种结惑，就是：身见结、戒取结、疑结、贪欲结、瞋恚结；断除这欲界的五种结惑后，便得到了阿那含果中的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做善男子具足快捷。怎样叫不具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他却不能了解法句及其中蕴含的道理，依次随顺方便，给予正确地解说，这就叫做不具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致财利供养，以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷，但却不具足颜色、也不具足形体。

　　怎样叫做具足快捷，也具足颜色，却不具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，他都能依次将法句及其中蕴含的道理，随顺方便而正确地为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫不具足形体呢？就是没有大德名闻，不能感致财利的供养，以及衣服、饮食、随病的汤药。如此就叫做善男子具足快捷、也具足颜色，却不具足形体。

　　怎样叫做善男子具足快捷，具足颜色，也具足形体呢？有一种善男子对这苦的真理能够如实知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再还生此世间，这就叫做具足快捷。怎样叫具足颜色呢？就是假如有人向他请教论藏及律藏，……乃至他都能为人解说，这就叫做具足颜色。怎样叫具足形体呢？就是具有大德名闻，能感致财利，……乃至汤药、众具，这就叫做具足形体。如此就叫做善男子具足快捷、具足颜色、也具足形体。」

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第九一○经注释：

　　１、生般涅槃阿那含：阿那含果中分为中般、生般、有行般、无行般、上流般五种涅槃。生般涅槃为圣者生于色界，不久便断余惑而般涅槃。

　　２、不能感财利供养：原作「能感财利供养」，本经下段类句亦同。但参考前经，及别译杂阿含经卷八第十三经，增一「不」字。

　　杂阿含经卷第三十二终

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