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白话文：杂阿含经白话译解杂阿含经卷第二

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　　白话文：杂阿含经白话译解杂阿含经卷第二

　　三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问，解说对五蕴无常不如实知为无明，若如实知则为明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。

　　那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。

　　这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　舍利弗说：「随您发问，我知道的话当会为您解说。」

　　摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？」

　　舍利弗回答说：「所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。」

　　（摩诃拘絺罗问说）「到底是不知道什么道理呢？」

　　（舍利弗说）「就是说物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，不能如实知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」

　　舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「到底是知道什么道理呢？」

　　（舍利弗说）「就是知道物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，能如实地知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，能如实地知道；物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，能如实地知道。（就像这样），感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，能如实地知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，能如实地知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟，这就叫做明；具备这样的情形，就说是有明了。」

　　这二位修习正法的圣者各闻所说法后，十分欢喜，便从座位起来，各自回到原来的住处去。

　　第三三经注释：

　　１、摩诃拘絺罗：佛陀十大弟子之一，善辩才，以能应答疑难质问而闻名，有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。

　　２、无明：有智慧叫做明。无明，即不明白道理，是愚痴的别名。

　　３、色磨灭法：物碾磨，则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损，终至于息灭。

　　４、色生灭法：依因缘和合而有叫生；依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。

　　５、无无间等：无间等，觉证、领会、证悟之意。无无间等，即没有觉证之意。

　　６、正士：离迷执邪见而正见法理之圣者叫正士。

　　７、展转随喜：展转，循环反复的意思。随喜，有二义｜一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜，犹欢喜不已，是指内心十分欢喜的意思。

　　三四、本经叙说舍利弗与摩诃拘絺罗问答，言对五蕴之生起、消灭、消灭的方法，不能如实知道，名为无明；反之则为明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。

　　那天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。

　　当时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您能拨空为我解说否？」

　　舍利弗说：「您就请问吧，我知道的话当会为您解说。」

　　摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所说的无明，到底是怎样叫做无明呢？谁又有此无明呢？」

　　舍利弗回答说：「所谓无明就是不知事理，不知事理的话就叫做无明。」

　　（摩诃拘絺罗说）「是不知道什么事理呢？」

　　（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道，对它不能了知、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫做无明；具备这样的情形，就说是具有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「那么怎样叫做明？谁能有此明呢？」

　　舍利弗说：「所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「是知道什么事理呢？」

　　舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也都能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也都能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话，这就叫做明了；具备这样情形的话，就说有明了。」

　　这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，十分欢喜，便从座上起来，各自回到原来的住处。

　　第三四经注释：

　　１、晡时：下午三点至五点。

　　三五、本经叙说拘絺罗与舍利弗的问答，谓对五蕴之生起、息灭、爱味、祸患、出离，宜如实知，则为明；不如实知，则为不明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。

　　这天下午，摩诃拘絺罗从禅定中出定，前来拜访舍利弗，彼此很愉快地问讯后，退坐一边。

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗：「想要向您请教问题，不知您是否有空为我解说？」

　　舍利弗说：「您请发问，我知道的话当会为您解说。」

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「所谓无明，怎样叫做无明呢？谁具有这个无明呢？」

　　舍利弗说：「不知事理就叫做无明。」

　　（摩诃拘絺罗问）「是不知什么事理呢？」

　　（舍利弗说）「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，不能如实知道、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，这就叫做无明。具备这样情形的话，就叫做有无明了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问：「所谓明，怎样叫做明呢？谁具有这个明呢？」

　　舍利弗说：「知道事理就叫做明。」

　　（摩诃拘絺罗说）「是知道什么事理呢？」

　　舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地知道；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证，这就叫做明了；具有这样情形的话，就叫做有明了。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，满心欢喜地离去。

　　三六、本经叙说欲得须陀洹果证，乃至于阿罗汉，皆应精勤思惟五蕴为病、为患、无常、苦、空、非我。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者同住在耆阇崛山中。

　　下午时分，摩诃拘絺罗从禅定中出定，去到舍利弗住处，彼此愉悦地问讯后，退坐一边。

　　当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　舍利弗说：「您请发问，我知道的话，当为您解答。」

　　这时，摩诃拘絺罗问舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法（即觉证之法），想要求得这无间等法，应以何种方便去求取呢？要思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法，想要求得无间等法的话，就要精勤地思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，就可证得须陀洹果了。」

　　（摩诃拘絺罗）又问舍利弗：「比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，应当思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，也应当要精勤思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，便可证得斯陀含果位。」

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗说：「比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得斯陀含果位后，想要证得阿那含果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘对这五蕴精勤思惟，已证得阿那含果位后，想要证得阿罗汉果位的话，应当再精勤思惟：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是利刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这令人贪着烦恼的五蕴精勤思惟，便可证得阿罗汉果位。」

　　摩诃拘絺罗又问舍利弗：「比丘已证得阿罗汉果位后，又要思惟什么事理呢？」

　　舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！阿罗汉也要再这样思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何要这样呢？那是为了要获得我们所未获得果位的缘故，为了证得我们所未证得法义的缘故，为了得见涅槃安乐的缘故。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻所说法义后，满心欢喜地离去。

　　第三六经注释：

　　１、无间等法：断除烦恼，不被惑业所间隔之法，即觉证之法。

　　２、精勤：精进。

　　３、是所应处：是，此也，指五蕴。所应处，言所应如理思惟观察。

　　４、须陀洹：旧译入流，新译预流，是声闻乘四果中的初果名。入流是初入圣人之流的意思，预流是预入圣者之流的意思。

　　５、斯陀含：又译一来，即尚未断除欲界九品修惑中之后三品，故须一度生天界，又再来人间受生一次，而后可得涅槃之果位。

　　６、阿那含：又译不还，为断尽欲界九品思惑，不再来人间受生，即可证得涅槃之圣者。

　　７、阿罗汉：又译应供、不生，为已证涅槃，不再受生于三界之圣者。

　　三七、本经叙说五受阴皆由本行所作，本所思愿，是无常、灭法。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园里。

　　那时，舍利弗尊者来拜访阿难尊者，彼此问讯后，退坐一边。

　　当时，舍利弗尊者问阿难尊者说：「想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」

　　阿难说：「您请发问，我知道的话，当会回答。」

　　舍利弗说：「阿难啊！所谓灭的意思，怎样叫做灭？谁有这个灭呢？」

　　阿难说：「舍利弗啊！这令人贪着烦恼的五蕴都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于那些事物息灭的缘故，所以叫做灭。是那五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的物质现象，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。同样地，还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。」

　　舍利弗说：「是的，是的！阿难啊！就像你所说的，这令人贪着烦恼的五蕴，是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以叫做灭。是那五蕴呢？就是所谓令人贪着烦恼的物质现象，它是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，但这些都是变化无常、会息灭的事物；由于它会息灭的缘故，所以叫做灭。同样地，还有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也都是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的。但这些都是变化无常、会息灭的事物，由于它息灭的缘故，所以叫做灭。阿难啊！这令人贪着烦恼的五蕴，如果不是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，我们先前的意念所想要的话，如何可息灭呢？阿难啊！因为这令人贪着烦恼的五蕴是由我们自己先前的身、口、意三业所造作的，也是我们先前的意念所想要的，它是变化无常、会息灭的事物；由于它息灭的缘故，所以就叫做灭。」

　　当时，这二位修习正法的圣者各自听闻所说法后，满心欢喜地离去！

　　第三七经注释：

　　１、五受阴：即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取着之意。部派佛教有部，总为烦恼的异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取着于贪爱烦恼的事物，故名取。

　　２、本行所作：行，身、口、意的造作叫行。此句谓五阴乃由自己先前的身、口、意所造作而成。

　　３、本所思愿：意谓五阴乃是自己先前的意念所想望的，即后有爱。

　　三八、本经叙说五蕴的生起，吾人常妄度是我所主宰，若能如实观知五蕴无常、痛苦、无我，则可获解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，阿难尊者住在拘睒弥国的瞿师罗园里。

　　那时，阿难尊者告诉众比丘们说：「富留那弥多罗尼子尊者年少初出家的时候，经常讲述深妙的法义，他这样地说：『阿难啊！对于生起的现象，我们就会计执着那就是我；但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。阿难啊！为什么说对于生起的现象，我们就会计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的呢？就好比物质现象的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起，它生起后，我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它也是不会生起的。譬如一个男子手拿明镜及澄澈的水镜，自己照见镜子，于是面貌就在镜里映生，面貌在镜里映生，所以自己就看见面貌，要是自己不去照见镜子的话，自己的面貌就不会在镜里映生了。所以，阿难啊！对于物质现象的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象的生起，由于它的生起，所以我们就计执着那就是我，但是我们若不先去执取的话，它是不会生起的。阿难啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』我答说：『是变化无常的。』

　　（富留那弥多罗尼子）又问：『既然是变化无常的，那么应是痛苦的吧？』我答说：『是痛苦。』他又问：『如果物质现象是变化无常、痛苦的话，那么就是一种变易法，圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中吗？』我答说：『不可。』（富留那弥多罗尼子又问）『就像这样，感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？』我答说：『是变化无常。』『如果是变化无常，那么应是痛苦的吧？』我答说：『是痛苦。』

　　（富留那弥多罗尼子）又问：『如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的话，那就是一种变易法，多闻圣弟子在此当中还可计执着是我、我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中吗？』我答说：『不可。』

　　（富留那弥多罗尼子又说）『阿难啊！所以，物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、不是我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都不是我、也不是我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。对这些能如实正确地知道，如实地去做观察么？能这样地去观察的话，圣弟子对于物质现象便会产生厌嫌，远离对它的贪欲，获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自知此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能对它产生厌嫌，远离对它的贪欲，就可获得自在解脱：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。』

　　众比丘们应当要知道：那位富留那弥多罗尼子尊者的说法对我有很大的增益，我从他那里听闻所说的法义后，便远离了烦恼的尘垢，获得清净的法眼。我从此以来，经常以这个法义为四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）演说，这不是其他外道、沙门、婆罗门出家学道的人所能说。」

　　第三八经注释：

　　１、阿难：即阿难陀，华译庆喜，是白饭王的儿子，提婆达多的弟弟，佛的堂弟，生于佛成道之夜，后来随佛出家，侍奉佛二十五年，为佛执事弟子，以多闻第一著称。

　　２、拘睒弥国瞿师罗园：位于中印度，是瞿师罗所布施之园地。拘睒弥国，为佛世十六大国之一。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，约位于今阿拉哈巴西北四十余公里处。

　　３、富留那弥多罗尼子：另译名为「富罗那」，是释迦十大弟子中说法第一之阿罗汉。

　　４、「生法计是我，非不生」：生法，指一切产生的事物。计，以妄念推度事理叫计。「佛光阿含藏」注引巴利本作「取则有我，不取则无」。

　　５、「云何于生法计是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「又，云何取则有我，不取则无」。

　　６、「色生，生是我，非不生」：「佛光阿含藏」注引巴利本作「色取则有我，不取则无」。

　　７、「自见面生，生故见，非不生」：自见，指自己照见镜子。面生，言面貌映生于镜子中。生故见，言面貌映生于镜中的缘故，就看见了自己面貌。非不生，即「非自见不面生」的省文，言自己若不去照见镜子，那么自己面貌便不会映生于镜中。

　　８、外道：于佛教以外立道，或道外之道，称为外道，亦即真理以外的邪教。

　　９、沙门：华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家学道者的通称。

　　１０、婆罗门：印度四种姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族。

　　三九、本经叙说阿难为长老阐陀说如来离于二边而说中道。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，有很多的上座比丘住在波罗国仙人住处鹿野苑中。那时，佛陀寂灭不久。

　　一天早晨，长老阐陀披上袈裟拿着钵盂，走进波罗奈城乞食。饭后，回来住处收好了袈裟钵盂，洗完脚，手持户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去请教众比丘说：「您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义，我听后当会如法地去认知，如法地去观察所说的法义。」

　　当时，众比丘告诉阐陀说：「物质现象是变化无常的，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

　　阐陀告诉众比丘说：「我已知道物质现象是变化无常，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。」

　　阐陀又说：「然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？」对第二点一切法无我，第三点涅槃寂灭，阐陀也是这样的说法。

　　阐陀又说：「众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？」他又这样地想着：阿难尊者现在住于拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近世尊，是佛陀所赞叹的人，那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。

　　阐陀过了这一夜后，早上披上袈裟拿着钵盂，进入波罗奈城中乞食。吃完饭，回到住处收拾整理卧铺，收拾整理卧铺后，披上袈裟拿着钵盂前往拘睒弥国。渐渐地游走到了拘睒弥国。收好衣钵，洗完了脚，到阿难尊者住处拜访，彼此问讯后，退坐一边。

　　当时，阐陀告诉阿难说：「有一个时候，众上座比丘住在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。早晨时分，我披上袈裟拿着钵盂进入波罗奈城乞食。吃完饭，回到住处收好衣钵，洗完脚后，拿着户钩，从一个林园到另一个林园，从一个住屋到另一个住屋，从一个经行处到另一个经行处，到处去拜访众比丘们，向他们请教说：『您们应当教导我，为我说法，使我能知见佛法的深义。』当时，众比丘们为我说法说：『物质现象是变化无常的，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常的，一切世间法都是变化无常的，一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。』我那时告诉众比丘说：『我已经知道物质现象是变化无常，感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是变化无常，一切世间法都是变化无常，一切有为、无为诸法中，也没有一个实体的我，要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃寂灭境地。然而我却不喜欢听说：一切的世间法都是空无寂灭、不可获得，要灭尽对它的爱悦，厌离对它的贪欲，达到涅槃寂灭的境地。可是这当中如何却有这个我，而说着要这样去认知、要这样去察见，这就是见法了呢？』我当时这样地想着：众比丘当中谁还有能力为我说法，使我能知道法义，察见妙法的呢？我当时又这样想着：阿难尊者现今住在拘睒弥国的瞿师罗园里，他曾供奉亲近佛陀，是佛陀所赞叹的人。那些修持清净梵行的人都认识他，他一定能够为我解说法义，使我知道并察见妙法。慈悲的阿难尊者啊！现在您当为我说法，使我能知道并察见妙法。」

　　那时，阿难尊者告诉阐陀说：「真好啊！阐陀！我心里很欢喜！我要嘉勉你能在修持清净梵行人跟前，毫不隐藏，破除虚假的毒刺。阐陀啊！没有智慧的愚痴凡夫所不能了解的事理，就是物质现象的变化无常；感受、想象、意志行为、心识等精神现象的变化无常；一切世间法是无常；一切有为、无为诸法中，没有一个实体的我；要灭除一切生死的痛苦，达到无为安乐的涅槃境地。你现在已能接受这个殊胜的妙法了，你要仔细地听﹗我将为你解说﹗」

　　当时，阐陀这样地想着：我今天很欢喜获得了胜妙心，获得了踊悦心，我现在能够接受殊胜的妙法了。

　　这时，阿难告诉阐陀说：「我亲自听闻佛陀教导摩诃迦旃延说：『世人迷妄，颠倒事理，依附于二个极端，对于一切事理现象，不是说永久存在，就是说不存在；世人执取各种境界，心里便以妄念推度执着这些情境。迦旃延啊！对于一切事物，我们若不去摄受、不贪取、不把持、不以妄念推度执着有实我，知道痛苦产生时是痛苦产生，痛苦灭时是痛苦灭。迦旃延啊！对这样的情形不感怀疑也不迷惑，此不因他人而由自己悟解事理，这就叫做正见，是如来所说的法。为何这样呢？迦旃延啊！能够如实以正慧去观察世间事物的集起，就不会产生执持世间是空无的见解；如实以正慧去观察世间事物的寂灭，就不会产生执持世间事物是永久存在的见解。迦旃延啊！如来说法是离于有、无二边，而演说中道：所谓这里存在，所以决定那里的存在；这里生起，所以决定那里的生起；说由于无明（愚痴无智慧），所以造作各种业……乃至于有生、老、病、死、忧、悲、恼苦的生起。所谓这里不存在，所以决定那里也不存在；这里寂灭，所以决定那里也寂灭；说无明息灭，那么所有业的造作也跟着息灭，……乃至于生、老、病、死、忧、悲、恼苦也跟着息灭。』」

　　阿难尊者讲说这段经文的时候，阐陀比丘听后便远离了烦恼的尘垢，获得洞彻事理的清净法眼。那时，阐陀比丘即洞见妙法、获得妙法、认知妙法、生起正法，超越了迷惑怀疑，这不是由于他人的教示，而是从大师的教法中，他获得了无所畏惧，于是恭敬合掌禀告阿难尊者说：「正见应该是如此的。像这样的智慧梵行，是善知识所教授演说的妙法。我今天就从阿难尊者处，听闻到这样的法义，一切的世间法都是不实在，都将寂灭、都是不可获得、要除尽对它的爱悦、厌离对它的贪欲，将它灭尽，达到涅槃的境界，心里安乐，正住于解脱大道之中，不再回转，不再有我执，只见到了正法。」

　　那时，阿难告诉阐陀说：「你今天获得了很大的法益，从极深奥的佛法中，获得了神圣的慧眼。」

　　当时，二位修习正法的圣者欢喜不已，从座位中起来，各自回到自己原来的住处。

　　第三九经注释：

　　１、上座比丘：犹言耆宿长老。

　　２、波罗奈国仙人住处鹿野苑：在中印度，为波罗奈国之林园，是佛陀初转*轮度五比丘的地方。

　　３、般泥洹：即般涅槃，简称涅槃。华译灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。

　　４、阐陀：比丘名，又作阐那、车匿、阐择迦。佛为太子，出城时为御马者，是六群比丘之一。

　　５、户钩：僧物之一，用于守护房舍，以铁、铜或木做成。

　　６、经行处：即经行的地方。经行，修行者在一定的地方来回行走，以避免坐禅时的昏沉或睡眠。

　　７、「一切行无常，一切法无我，涅槃寂静」：此即所谓的三法印︰诸行（一切行）无常，是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；诸法（一切法）无我，是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；涅槃寂静，是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。

　　８、迦旃延：佛十大弟子之一，以论议第一著称。

　　９、颠倒：倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。

　　１０、二边：有二义，一、指常、断二边见。二、指有、无二边见。

　　１１、中道：不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，谓之中道。

　　四○、本经叙说若不修习方便随顺成就，只用心去求，不能得诸漏（烦恼）尽。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在拘留国的杂色牧牛聚落里。那时，佛陀告诉众比丘说：「我因已知见妙法的缘故，得以断除各种烦恼，不是不知见妙法。为何是因知见妙法缘故，才得以断除各种烦恼，而不是不知见妙法的呢？就是说对这物质现象、这物质现象的集起、这物质现象的息灭，乃至于对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，这些精神现象的集起、这些精神现象的息灭等情况。如果不修习各种方便法门，随顺成就知见，而只是用充满妄念的心去求取，就想使我各种烦恼能断除，心中获得解脱。应当知道，那位比丘终究不可能断除烦恼获得解脱的。为何这样呢？是因不修习的缘故。是不修习什么呢？我说就是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如孵蛋的母鸡，生了很多的蛋，如果母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，而只想让蛋里的小鸡用它的嘴和爪来啄破卵，自己破壳安稳地出来。应当要知道，那蛋里的小鸡自己是没有足够的力量，能够方便地用自己的嘴和爪而安稳地破壳出来的。为何会这样呢？是因为那只母鸡不能随时覆孵，调节冷暖，长养小鸡的缘故。

　　就像这样，比丘如果不勤修习随顺成就的话，而想要断除烦恼，自在解脱，这是不可能的事﹗为何这样呢？是因不勤修习的缘故；不勤修习什么呢？我说是不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。如果比丘已修习随顺成就这些妙法的话，虽然他并没有想要使烦恼断除，获得自在解脱，然而那位比丘自然会烦恼断除，获得自在解脱。为何这样呢？因为有修习的缘故。修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像那只孵卵的母鸡善于长养小鸡一样，随时覆孵，使温度冷暖得宜，即使它不想让小鸡方便自啄卵壳出来，然而它的小鸡们自能方便安稳地破壳出来。为何这样呢？因为那只母鸡随时覆孵，冷暖得宜的缘故。

　　就像这样，比丘若善修习各种方便法，即使不想断除烦恼，获得自在解脱，然而那位比丘自然会断除烦恼，心中获得自在解脱。为何这样呢？因为他勤于修习的缘故。是修习什么呢？我说就是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。譬如技艺巧妙的师傅和他的弟子，手里握着斧柄，由于不断地把捉，斧柄渐渐些微地磨损，便会显现手指痕迹来，可是他并没察觉斧柄些微的磨损，然而磨损处却自然显现出来。

　　就像这样，比丘如精进修习，随顺成就这些妙法的话，虽自己不能知见今天烦恼会断除，或明日烦恼会断除，然而这位比丘知道一定会有断除烦恼的一天。为何这样呢？因为他有修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。就像大船，泊于海边，经过夏天六月，风吹日晒，缠缚船身的藤索，便逐渐断落。

　　就像这样，比丘如能精进修习，随顺成就这些妙法的话，那么一切的结缚、使、烦恼、缠等，便可渐得解脱了。为何这样呢？是善于修习的缘故。是修习什么呢？我说是修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。」

　　佛陀说这段经文的时候，有六十位比丘即不起诸烦恼，心中获得自在解脱。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四○经注释：

　　１、拘留国：佛世印度十六大国之一。

　　２、漏：烦恼的别名。含有漏泄和漏落二义。贪嗔等烦恼，日夜由六根门头漏泄流注而不止，所以叫做漏；又烦恼能使人漏落于三恶道中，所以也叫做漏落。一切有烦恼之法就叫做有漏法，无烦恼之法就叫做无漏法。

　　３、方便：随方因便，以利导人。此指各种方便法门，即下文所指修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道等。

　　４、随顺成就：随缘顺应而达成。

　　５、念处：所观念之处，即以智慧去观察的境界。有四念处：一、身念处｜｜观身不净。二、受念处｜｜观受是苦。三、心念处｜｜观心无常。四、法念处｜｜观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。

　　６、正勤：即四正勤。已生恶令断灭、未生恶令不生、未生善令生起、已生善令增长。此四正勤就是精进，精进勤劳修习四种道法，以策励身、口、意，断恶生善。

　　７、如意足：即四如意足，又名四神足。原系四种禅定，谓修此四者，则能如意开发神通：一、欲如意足｜｜修道趣果，欲望精进。二、念如意足｜｜念念一心，住于正理。三、进如意足｜｜精进直前功无间断。四、慧如意足｜｜真照离妄，心不散乱。

　　８、根：即五根，指信根、进根、念根、定根、慧根。因此五法是生圣道的根本，故名五根。

　　９、力：即五力，由五根坚定而产生的力量。即信力、精进力、念力、定力、慧力等五力。

　　１０、觉：即七觉支，又名七觉分、七菩提分。为五根、五力所显发的七种觉悟。一、择法觉支｜｜以智慧简择法的真伪。二、精进觉支｜｜以勇猛心，力行正法。三、喜觉支｜｜心得善法，而生欢喜。四、轻安觉支｜｜除去身心轻重烦恼，而得轻快安乐。五、念觉支｜｜时刻观念正法，而令定慧均等。六、定觉支｜｜心惟一境，而不散乱。七、舍觉支｜｜舍离一切虚妄法，而力行正法。

　　１１、道：指八圣道，又名八正道，是八条圣者的道法。一、正见｜｜正确的知见。二、正思惟｜｜正确的思考。三、正语｜｜正当的言语。四、正业｜｜正当的行为。五、正命｜｜正当的职业。六、正精进｜｜正当的努力。七、正念｜｜正确的观念。八、正定｜｜正确的禅定。修八证道，可证得阿罗汉果。

　　１２、伏鸡：孵卵的母鸡。

　　１３、荫馏：指母鸡覆孵鸡卵。

　　１４、斧柯：即斧柄。

　　１５、微尽：些微磨损。

　　１６、风飘日暴：即风吹日晒。

　　１７、结缚、使、烦恼、缠｜｜此四者皆是烦恼名。因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱出离生死，故名结缚。因烦恼能使众生流落生死，故名使。又烦恼能结缚人之身心，使不得自在，故名缠。

　　四一、本经叙说佛陀以小土抟做譬喻，说明五阴之无常、苦，我不可得。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有一个比丘于禅坐中思考，这样地想着：可有一种物质现象，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？

　　这位比丘下午时从禅定出定，来到佛陀住处，对着佛足顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我于禅坐中思考，这样地想着：可有一种物质现象，它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，可有常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？现在我请教世尊您，可真有物质现象它能常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？可真有感受、想象、意志行为、心识等精神现象，是常住、永恒、不改变、永远坚固的吗？」

　　当时，世尊手中拿着一块小土团，告诉那位比丘说：「你看见我手中这块小土团了吗？」

　　比丘回答佛陀说：「已经看到了，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！就像小土团一样微小的自性是常住不变，我还不可得到；如果我能得到的话，那么这就是能常住、永恒、不改变、真正坚固不变之法了。」

　　佛陀告诉比丘说：「我自己想起过去世的生涯，在无明长夜中，勤修福德，因此获得众多胜妙可爱果报的事情。我曾于七年中，修习慈悲心，所以历经七劫的成与七劫坏的时间，不生返此世间。当七劫毁坏的时候，我生到光音天里，七劫长成的时候，我还生梵世天里，住在宽广的宫殿中作大梵天王，（地位的尊贵与崇高）无人胜过我，无人比得上我，领有千个世界；从此以后，又经三十六次的返还，生作天帝释；又经百千次的返还，生作转轮圣王，统领四天下，以正法治理教化百姓，拥有七项宝物，就是所谓的轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，生有千子，都很勇健。四海之内，土地平整，没有各种毒刺，人民不用威胁逼迫，而用正法去调治他们。

　　灌顶王的法制拥有八万四千只雄壮的大象，每只大象都用各种宝物来庄严装饰它，用宝网覆盖象身，并建立宝幢，象群中以名叫布萨的象王为首领，早上与下午二个时辰，群象自会聚集在宫殿前。我当时想着：这么众多的象群，天天往来四次，会踏死无数的众生，我希望其中的四万二千只大象能每百年再来一次。就如我所希望的，八万四千只大象中，有四万二千只大象每百年才来此一次。

　　灌顶王的法制又拥有八万四千匹马，也是用纯金来制造各种乘坐的器物，并用金网覆盖马身，马群中又以名叫婆罗的马王为首领。

　　灌顶王的法制拥有八万四千辆用四种宝物装饰制造的宝车，就是所谓用黄金装饰的车、用白银装饰的车、用琉璃装饰的车、用玻璃装饰的车，这些车子都是用狮子皮、虎皮、豹皮、杂色的钦婆罗毛织品来做为装饰覆盖车子的里衬。群车中又以名叫跋求毗阇耶难提音声之车做为导首的车子。

　　灌顶王的法制统领八万四千座城，每城人民生活安定，富足快乐，人民众多，而以拘舍婆提城为上首。

　　灌顶王的法制拥有八万四千座用四种宝物装饰的宫殿，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等宝物装饰的宫殿，当中又以摩尼琉璃由诃宝殿为上首。

　　比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千张用四种宝物装饰的宝床，就是所谓的用黄金、白银、琉璃、玻璃等四种宝物来装饰，床上有各种丝绸的床褥、有花纹的毛巾、毛席、鹿皮等卧具用来铺设床上，并安置着朱红的枕头。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千件由四种质料裁成的衣服，就是所谓用丝绢裁成的迦尸细衣、用麻纱裁成的刍摩衣、用棉布裁成的头鸠罗衣、用毛料裁成的拘沾婆衣。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制又拥有八万四千位玉女，就是所谓的剎利女、似剎利女，而且又有其他诸玉女。

　　其次，比丘啊！灌顶王的法制拥有八万四千种饮食，各种美味食物皆完备。比丘啊！八万四千位玉女当中，我只选一人来奉侍我；八万四千件宝衣中，我只选一件；八万四千张宝床中，我只卧用一床；八万四千座宫殿中，我只居住一座宫殿；八万四千座城中，我只居处一城，名叫拘舍婆提城；八万四千宝车中，我只乘坐一车，名叫毗阇耶难提瞿沙，载我出城游赏；八万四千匹宝马中，我只乘用一马，名叫波罗诃，身毛及尾部皆是红青色；八万四千只雄壮的大象中，我只乘用一象，名叫布萨陀，载我出城游赏。

　　比丘啊！这是何等的业报，才能获得这样的威德具足，生活自在安乐呢？这是由三种善业因缘所招感的安乐果报。是哪三种呢？第一种就是布施，第二种就是调治身心，灭除各种恶行，第三种就是修习圣道。比丘应当要知道：凡夫爱染贪着五种欲望，不知满足；圣人则智慧圆满，而常知足。比丘啊！一切流转的世间法，过去的都已完全消失了，过去的都已完全改变了，那些自然获得的各种宝物以及名称，全部都已磨灭了。所以，比丘啊！要永远的息止一切流转的世间法，对它厌离，断除贪欲，获得自在解脱。比丘啊！物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　比丘禀告佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　（佛陀说）「如果是变化无常，那应是痛苦的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是痛苦，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！如果物质现象是变化无常、痛苦的，是一种变易法的话，那么圣弟子还可在这当中以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在物质现象之中、或物质现象在我之中吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　（佛陀说）「同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变，还是变化无常呢？」

　　比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　（佛陀说）「如果是变化无常，那应该是痛苦的么？」

　　比丘回答佛陀说：「是痛苦，世尊！」

　　（佛陀说）「比丘啊！如果心识等精神现象是变化无常、痛苦的，是一种变易法，那么圣弟子还可在这当中，以妄念推度说有一个实体的我、是我所有、我在这些精神现象之中、或这些精神现象在我之中吗？」

　　比丘回答佛陀说：「不可，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「所有一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、也非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。比丘啊！对于物质现象应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，应当生起厌离心，离弃对它的贪欲，获得自在解脱。解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　当时，那位比丘听闻佛陀说法后，欢喜雀跃，向佛陀行礼后离去。他经常想起佛陀以小土团做譬喻的教导，独自在一僻静之处，精勤思惟法义，绝不放逸懈怠；能不放逸懈怠后，体悟到一个信佛的在家男子之所以要剃除须发，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，是为了修持完成无上的清净梵行，洞见妙法，自己知道以身作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。

　　当时，那位尊者也自己知见正法，心中获得自在解脱，成为阿罗汉。

　　第四一经注释︰

　　１、「世尊手执小土抟……如是少土，我不可得」：﹁汉译南传大藏经﹂相对经文此处作「世尊手执小牛粪搏，以告彼比丘：『比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而正住者。』」本经又出现于中阿含经卷第十一（六一）「牛粪喻经」，可参阅。

　　２、宿命：即过去世之生涯。

　　３、经七劫成坏：即历经七劫成与七劫坏的时间。劫，梵语劫簸的简称，译为时分或大时，即通常年月日所不能计算的时间。根据俱舍论说：人寿自十岁，每百年增一岁，而至八万四千岁后，每百年又减一岁，而至人寿十岁。此一增或一减，各为小劫。合一增或一减而为中劫，合八十中劫为一大劫。智度论则说：合一增一减为小劫，合二十小劫而为一中劫，合八十小劫（或合四中劫）为一大劫。

　　４、光音天：色界二禅的最高天，此天绝音声，众生要讲话，便自口中发出净光来作识别，故名光音。佛经说劫初的人类，就是由光音天来的。

　　５、梵世：即梵世天，是色界诸天的总称。

　　６、大梵王：即大梵天王，是色界初禅三天之大梵天的天王。

　　７、天帝释：是欲界六天中第二天忉利天之主，姓释迦，名天帝释。

　　８、转轮圣王：简称转轮王，或轮王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。有四种福报：一、拥有大财富。二、形貌庄严端正。三、身心健康快乐。四、寿命长远。此乃由过去生中，多修福业，可惜不修出世慧业，所以仅成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果。

　　９、灌顶王：即完成戴冠仪式之王。古代天竺国王即位时，以四大海之水及一切境内河水灌于顶，而表祝意。

　　１０、挍餝：即校饰，装饰之意。

　　１１、朝、食晡二时：朝，早晨七点至九点。晡，下午三点至五点。

　　１２、颇梨：即玻璃。

　　１３、钦婆罗：一种毛织物。

　　１４、覆衬：覆盖或装饰车子做为衬里的皮布。

　　１５、缯褥：缯，即帛，是丝织品的总称。褥，坐卧时垫在身体下之坐具或卧具。

　　１６、氍氀：音ㄑㄩ　ㄌㄩ，有文饰的毛布。

　　１７、毾登：毾，为毾之伪字。毾登，音ㄊㄚ　ㄉㄥ，是一种有文饰的细毛席。

　　１８、迦陵伽：鹿之一种。

　　１９、迦尸细：绢。

　　２０、刍摩：亚麻。

　　２１、头鸠罗：木棉。

　　２２、拘沾婆：毛织物。

　　２３、剎利女：即剎帝利之女，剎帝利为印度四种姓之第二种。

　　２４、绀色：绀，音。深青而赤之色，亦称红青色。

　　２５、业报：有二义｜一、善恶业因所招感的苦乐果报。二、即业因与果报。

　　２６、布施：以自己的财物，分施给别人。有三种布施｜一、财施，以财物济助人。二、法施，以正法劝人修善断恶。三、无畏施，不顾自己安危去解除别人的怖畏。

　　２７、调伏：调和控御身、语、意等业，制伏灭除诸恶行。

　　２８、五欲：有二义｜一、指眼观美色、耳听妙音、鼻嗅香气、口贪甘味、身触软适。二、指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲等五欲。

　　２９、厌足：厌，即餍字，饱足之意。

　　３０、于色当生厌、离欲：此句原作「于色当生厌离、厌、离欲」，今依据印顺导师「杂阿含经论会编」改正。

　　四二、本经以恒河之泡、沫、水气幻成的野马、芭蕉树、魔术师之变术做譬喻，说明五蕴无坚固实体。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在阿毗陀国的恒河边。

　　那时，世尊告诉众比丘们说：「譬如恒河的大水突然涨起，随着水流聚集了很多的泡沫，贤明的人就会仔细地去观察分别。当仔细观察分别的时候，（就可察见到那些泡沫），本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为什么会这样呢？是因为那些聚集的泡沫本不坚实的缘故。同样地，所有一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，（就可察见到那一切物质现象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如利刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、无一实体的我存在。为何这样呢？就是因为物质现象本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如下大雨时所生起的水泡，一个生起便一个破灭，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些泡沫）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些水泡本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的感受，无论是过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别，仔细观察思考分别时，（就可察见到一切所有的感受）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在，没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为一切的感受本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如在春末夏初的时候，没有厚云层，也没有下雨，下午太阳光正艳，可看到游动的薄云或水蒸气，远望如奔跑的野马一样，贤明的人见了就会去仔细观察思考分别。仔细观察思考分别时，（就可察见那些薄云或蒸气形成的野马）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那些由薄云或蒸气形成的野马本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！一切所有的想象，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切所有的想象）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正可作主宰实体的我。为何这样呢？是因为一切的想象本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如贤明的人去找坚固的木材，手拿着锐利的斧头，走入了山林中。看见了一棵大芭蕉树，长得又直又高大，就砍伐它的根，斩断了树梢，然后一叶一叶的依次剥下，都没有看见坚实的材料，他就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见到这芭蕉树的坚固材料）本无所有、不牢固、不真实，没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那棵芭蕉本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的意志行为，无论是过去，未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！当仔细地去观察思考分辨。仔细地去观察思考分别时，（就可察见到一切的意志行为）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为那一切意志行为本不坚实的缘故。

　　众比丘啊！譬如魔术师和他的弟子，在四条通衢大道头，以幻术变作象兵、马兵、车兵、步兵，有智慧贤明的人就会仔细地去观察思考分别。当仔细地去观察思考分别时，（就可察见那些用幻术变成的象兵、马兵、车兵、步兵）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的。为何这样呢？是因为那幻术本不坚实的缘故。同样地，比丘啊！所有一切的心识，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，比丘啊！应当要仔细地去观察思考分别。仔细地思考分别时，（就可察见一切的心识）本无所有、不牢固、不真实、没有坚固长久的，就如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀一样，是变化无常、痛苦、不实在、没有一个真正实体的我。为何这样呢？是因为心识本不坚实的缘故。」

　　当时，世尊想要再一次宣示这些法义，而用诗偈说：

　　「观察物质现象有如集聚的小泡沫，感受就如水上的泡珠儿。

　　想象似春天空中幻现的阳炎，一切意志行为就如芭蕉不坚固。

　　各种心识像幻术不实，这是释尊所宣说。

　　要反复仔细去思考，用正念善作观察。

　　五蕴不真实也不坚固，当中没有一个真实的我，也非我所拥有。

　　这充满烦恼痛苦的五蕴身，世尊以大智慧做分别解说。

　　只要离开三要件，我人身体便成废物，

　　就是寿命、温度及意识，离这三项只剩肉身，

　　永被拋弃于坟间，就像木头不思无意识。

　　我人身体常如此，幻化不实诱骗愚痴凡夫。

　　就如凶杀如毒刺，没有坚固常久的。

　　比丘要精进修习，观察充满烦恼痛苦的五蕴身。

　　昼夜经常专精思惟，要将心思安置于正确的智慧中。

　　要止息一切的造作，身心才能获得永远的清凉。」

　　当时，众比丘们听闻佛陀说法后，满心欢喜、愿尊奉行。

　　第四二经注释：

　　１、阿毘陀：中印度古国名。

　　２、明目大夫：即贤明的人。

　　３、野马：游动的薄云或水蒸气，远望过去，像奔驰的马。庄子逍遥游：「野马也，尘埃也。」

　　４、庸直：庸，　　，也是直的意思。

　　５、幻师：即魔术师。

　　６、衢道：四通八达大道。

　　７、春时焰：焰，即阳炎，春时，水气受阳光熏发，于空中现作流水状，群鹿见之，误为水源，此名阳炎。

　　８、日种姓：释尊五姓之一。昔有二茎甘蔗炙于日，生男女二人，是为释氏之先，故号日种。

　　９、苦阴身：阴，新译曰蕴，构造有情之身心者也。苦阴身，谓此充满烦恼痛苦的五蕴之身。

　　１０、三法：指下二句之寿、暖、识。寿即寿命，根据部派佛教有部的说法，命是一种非色非心之体，由过去之业而生，在人生一期之间，由他来维持暖（温度）与识（精神意识），人若不具此三者，便会死亡。

　　四三、本经说明若不如实知五受阴，则为无明所盖，爱欲所系，长夜流转；反之得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。

　　那时，佛陀告诉众比丘说：「从无始的生死轮回以来，众生都被愚痴、没有智慧的无明所覆盖，被贪爱烦恼所系缚，有如长夜般的流转于生死轮回中，不知道痛苦的根本尽处。有时长久的不下雨，地上所生长的各种谷物草木，都会全部枯干而死。众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时长夜不下雨，连大海水也都会枯干了。众比丘啊！如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时如长夜般整个须弥山都崩塌了。如果众生被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，那么众生就会不断流转于生死轮回中了；贪爱烦恼若不断除，就不能解除一切的痛苦了。众比丘啊！有时如长夜般我们这个大地全部都毁坏了。然而众生却被无明所覆盖住，贪爱的烦恼所系缚，众生便如长夜般不断流转于生死轮回中了；对这贪爱的烦恼不断除，是无法解除一切痛苦的。

　　比丘啊！譬如被系绑在柱子的狗儿，那条系绑的绳结不断，狗儿就只能长夜地绕着柱子，轮回转动罢了。就像这样，比丘啊！愚痴的众生不能正确如实地认知物质现象，乃至对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着那物质的现象而轮转。同样地，也不能正确如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至对这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况（都不能如实知道），长期间不断地流转轮回，顺着这些精神现象而轮转。众比丘啊！（众生就这样）随着物质现象轮转、随着感受轮转、随着想象轮转、随着意志行为轮转、随着心识轮转。因为随着物质现象轮转的缘故，就不能从物质现象的束缚中解脱出来；因为随着感受、想象、意志行为、心识轮转的缘故，就不能从这些精神现象的束缚中解脱出来。因为不能从五蕴的束缚中解脱出来的缘故，也就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。多闻的圣弟子们，由于能如实地认知物质现象，以及认知物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况；也能如实地去认知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，以及认知这些精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况的缘故，所以不会随着精神现象而轮转。由于众生不随五蕴轮转的缘故，就可从物质的束缚中解脱出来，从感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱出来，我说众生就是已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

　　佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四三经注释：

　　１、无始生死：无始以来的生死。由于人类的无明愚痴，所以人类的生死也是无始。

　　２、无明：不明白道理，亦即愚痴的别名。

　　３、爱结：结，为烦恼别名。爱结，指贪爱的结缚，即贪爱所起的烦恼，为﹁九结﹂之一。

　　４、长夜轮回：言烦恼之惑覆盖智眼，不见光明，流转于生死界，故譬以长夜之暗黑。

　　四四、本经叙说宜善观察心，心恼故众生恼，心净故众生净。再则言若不如实知五受阴，则不得解脱；反之则得解脱。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「众生从无始的生死轮回以来，被愚痴的无明所覆盖，被贪爱的烦恼所系缚，有如长夜的流转于生死轮回中，不知道苦的尽头。众比丘啊！譬如狗儿的绳子被系绑在柱子上，因为绳索的系结不断的缘故，狗儿就只能顺着柱子绕转，无论站立或躺卧，都不能离开柱子。就像这样，愚痴的众生，对于物质现象，不能厌离对它的贪欲，不能厌离对它的爱悦、不能厌离对它的思念、不能厌离对它的渴求，回绕于物质现象中，随着物质现象而流转，无论是站立或坐卧，都不能脱离物质的束缚；同样地，众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，众生也随着感受、想象、意志行为、心识而流转，无论站立或坐卧，都不能脱离这些精神现象的束缚。

　　众比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察，为什么要这样呢？因为众生于无明长夜中，心被贪欲所染着，被瞋恚、愚痴所染着的缘故。比丘啊！因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。比丘啊！我不曾见同一类事物中颜色复杂如斑色鸟的，而它的心又比这更复杂。为何会这样呢？是因为那斑色鸟心复杂的缘故，所以才产生各种复杂的颜色。

　　所以，比丘啊！对于心应当要好好地去思考观察。众比丘们！众生在无明长夜中，心被贪欲所染着，被瞋恚、愚痴所染着，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净，比丘应当知道！您们见过具种种杂色的嗟兰那鸟吗？」

　　比丘回答：「曾经见过，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「像嗟兰那鸟具种种的复杂色彩，我说它的心也是像这样的复杂。为何这样呢？就是因那嗟兰那鸟的心有种种复杂的缘故，所以才感生各种复杂的颜色。所以，对于心应好好地去思惟观察，在这无明长夜中，被种种的贪欲、瞋恚、愚痴所染着，因为心生苦恼，所以众生便感苦恼；因为心生清净，所以众生便感清净。譬如画师与画师弟子，善于彩绘白色的画布，准备各种颜色，然后随着心意画出各种的图案来。

　　就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地察知。因为对物质现象不能如实察知的缘故，便对物质现象爱悦贪着；因对物质现象爱悦贪着，于是又招感未来各种物质现象的生起。同样地，愚痴凡夫也不能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸害、自精神现象中出离等情况，都不能如实察知的缘故，于是对这些精神现象爱悦贪着；由于对这些精神现象爱悦贪着，所以便又招感未来各种精神现象的生起。因为会生起未来的色、受、想、行、识五蕴的缘故，所以就无法自物质现象的束缚中获得解脱，自感受、想象、意志行为、心识等精神现象的束缚中解脱，我说他就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。

　　有多闻的圣弟子能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于物质现象便不会去爱悦贪着；因不去爱悦贪着，所以便不会招感未来物质现象的生起。

　　同样地，他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，对于这些精神现象便不会去爱悦贪着；因不去爱悦贪着，所以便不会招感未来各种精神现象的生起。因不爱悦贪着色、受、想、行、识等五蕴的缘故，就可从物质现象(色)的束缚中得到解脱，从精神现象(受、想、行、识)的束缚中得到解脱，我说那位圣弟子就是解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四四经注释：

　　１、长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染：此贪欲、瞋恚、愚痴三者，谓之三毒，谓其能毒害人们的身命与慧命。

　　２、斑色鸟：杂色鸟。

　　３、嗟兰那鸟：照文意应是一种杂色鸟名。佛光杂阿含藏注「嗟兰那」则引巴利本作「德行（图）」。谓古印度人「以何德行可获得何种果报」作成彩色图说，持之以游行劝世。

　　４、长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染：「所染」原作「种种」，今依前段经文改正。

　　四五、本经叙说五受阴如急流岸边草木，攀援即断，不可执着。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「譬如河水从山谷里流出来，河水很深，水流湍急，淹没了很多地方。河流两岸，生长着杂草树木，因被大水所淹覆，皆顺着水边披靡；众人要涉水渡河，大多被水流所冲走，随着水流陷溺其中；偶遇大浪冲近岸边，便伸手攀引草木，草木却又断了，还是随着水流浮沉。

　　就像这样，比丘啊！愚痴众生不能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因不能如实察知这些情况的缘故，所以对物质现象爱悦贪着，执持着物质现象说这就是我。而那物质现象却随即就断灭了。同样地，也不能如实地去察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因不能如实察知的缘故，对这些精神现象爱悦贪着，执持着精神现象说这就是我，而那精神现象却随即就断灭了。

　　多闻圣弟子能如实地察知物质现象，乃至物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，因都能如实察知的缘故，所以对于物质现象不会爱悦贪着。同样地，他也能如实地察知感受、想象、意志行为、心识等精神现象，乃至这精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、精神现象所造成的祸患、自精神现象中出离等情况，因为能如实察知的缘故，所以对于这些精神现象不会爱悦贪着。因不爱悦贪着五蕴的缘故，这样自己便可证知已获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　四六、本经叙说五受阴为无常、苦、非我，非所应法，当尽舍离。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「不是与你相应的事物，就应当要全部舍弃；舍去那些事物后，便可获得长夜的安乐。比丘啊！什么事物不是与你相应，应当迅速舍离的呢？像这色、受、想、行、识五受阴，就是与你不相应的事物，应当要全部舍离它；断除这五蕴后，便可获得长夜的安乐！比如祇园里的树木，有人砍伐树枝，或担或拿的离去，你们也不会感到忧愁。为何这样呢？因为那些树木不是我，也非我所拥有的缘故。

　　就像这样，比丘啊！不是与你相应的事物。应当全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。什么事物是与你不相应的呢？就是物质现象与你不相应，应当将它全部舍离；舍离后，便可获得长夜的安乐。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，都与你不相应，应当迅速舍离；舍离了那四蕴后，便可获得长夜的安乐。众比丘啊！物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　众比丘回答佛陀说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！是变化无常的话，应是痛苦的么？」

　　众比丘答说：「是痛苦，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「如果变化无常、痛苦，是一种变易法的话，那么多闻圣弟子可于物质现象中察见有一个实体的我、我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」

　　比丘回答说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「像这感受、想象、意志行为、心识等精神现象，你说是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」

　　比丘回答说：「是变化无常，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！如果是变化无常的话，应是痛苦的么？」

　　比丘答说：「是痛苦，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「如果变化无常、痛苦，是一种变易法的话，那么多闻圣弟子可于此精神现象中察见有一个实体的我、我所有、我在精神现象中、或精神现象在我之中的情况吗？」

　　比丘答说：「不可，世尊！」

　　佛陀说：「比丘啊！所以一切的物质现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，无论是过去、未来或现在，无论是在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都没有一个实体的我、非我所有、我不在这些精神现象中、这些精神现象也不在我之中。圣弟子观察这五受阴中没有一个实体的我，也非我所有。这样去观察时，对于世间一切事物便能无所贪着；能无所贪着的话，自可获得涅槃寂静：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四六经注释：

　　１、祇桓：祇陀树园。即祇树给孤独园之简称，或称祇园。

　　四七、本经叙说对于五阴应多修习无常想，便能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，世尊告诉众比丘说：「无常的观想要修习多修习，就能断除一切欲界的贪爱、色界的贪爱、无色界的贪爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。譬如农夫，在夏末初秋深耕他的田地，拔草除根。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱(欲界的贪爱)、色爱(贪着色界五妙欲)、无色爱(贪着无色界禅定境界)、掉举(心念掉动而退失禅定)、我慢(骄傲自大)、无明(愚痴昏暗)等烦恼。

　　比丘啊！譬如人们割草，手握持着末端，举起抖振，那些枯萎的草便全部掉落下来，就可选取长的草了。同样地，比丘啊！无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

　　譬如庵罗果生在树上，猛风吹摇枝条，果子便全部掉落下来。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如楼阁，中心建得很坚固，为所有木材所依附，就能摄持全屋而不塌散。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、愚痴无明等烦恼。

　　譬如一切众生的脚印，象的脚印最大，因为它能摄持大象身体的缘故。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如我人居住世界的一切河流，全部都流入大海，大海是众水中第一深广，因为它能纳受所有流水的缘故。同样地，无常的观想要修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如太阳出来，能消除一切世间的黑暗。同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　譬如转轮圣王，在诸小王中他最崇高、最尊贵！同样地，无常的观想修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼。

　　众比丘啊！为何修习无常的观想，修习多修习，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼呢？因为比丘若能于空旷的地方，或林树间，好好地做正确的思惟，观察物质现象的无常，以及观察感受、想象、意志行为、心识等精神现象的无常。作这样的思惟，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明等烦恼了。为何这样呢？因为能做无常观想的话，就能建立无我的观想。圣弟子能够常保持无我的观想，就能舍离我慢的心理，顺利的获得涅槃寂静了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四七经注释：

　　１、无常想：作无常的观想。

　　２、断一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明：欲爱，为欲界之烦恼；自「色爱」至「无明」乃存在于上二界（色界、无色界）之烦恼，谓之「五上分结」。能断除此三界诸烦恼，即证成阿罗汉之意。

　　３、发荄：荄，草根。发荄，即拔根。

　　４、抖擞：振动。

　　５、庵罗果：或称庵摩罗果，为印度水果之一。

　　６、阎浮提：或称南阎浮提，为我人所居世界之称。

　　７、闇冥：即黑暗。

　　８、转轮圣王：简称转轮王或轮王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。其时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。

　　四八、本经叙说低舍比丘于修梵行生怠慢，疑惑于佛法。佛陀劝其好好修行，勿执着五受阴，并以二路譬喻正邪。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，有位比丘名叫低舍，和众多的比丘聚集于食堂里，他告诉众比丘说：「诸位尊者！我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。」

　　当时，群众中有一位比丘，来造访佛陀，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！低舍比丘和众多比丘聚集在食堂里，他这样的对大众高声的说：『我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。』」

　　佛陀告诉比丘说：「这低舍比丘是个愚痴人，不能守住六根的门户，饮食不知节制，在初夜与后夜，心不能觉悟，懈怠懒惰，不勤精进修行，不好好地观察思惟教法；(像他这样)，要他能分别教法，内心喜欢修清净梵行，远离贪睡，从教法中远离各种疑惑，那是不可能的事！如果那位低舍比丘能守护六根的门户，饮食知道节制，在初夜与后夜，能觉悟精进修持，观察教法，喜欢分别教法，喜欢清净梵行，远离贪睡，内心对教法不疑惑，这才是正确做法！」

　　当时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往告诉低舍比丘说：『大师叫你！』」

　　比丘禀告佛陀说：「好的，我接受您的指令！」于是向前顶礼佛陀后，来到低舍的住处，这样的对他说：「低舍长老啊！世尊叫你哩！」低舍听说后，便来世尊处，向佛陀顶礼毕，退立一边。

　　当时，世尊告诉低舍比丘说：「低舍啊！你真的和众多比丘聚集于食堂时，这样高声唱言：『诸位长老！我不能分别一切教法，不喜欢清净梵行，很喜欢贪睡，对教法疑惑不解。』吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「真有这样，世尊！」

　　佛陀问低舍说：「我现在问你，你就随着心意回答。你意见怎样呢？如果对于物质现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，你意见怎样呢？这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢？」

　　低舍禀告佛陀说：「会的，世尊！如果对于物质现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊！真的是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正确的答案应该是这样子的，这是对物质现象不能离弃贪欲的说法。低舍啊！对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，你意见怎样呢？这时你是否将会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦呢？」

　　低舍禀告佛陀说：「会的，世尊！对于那些精神现象，不能离弃对它的贪求、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的喜爱、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，真的就会生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦了。世尊啊！真的是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！正确的答案应该是这样子的，这是对精神现象不能离弃贪欲的说法。」

　　佛陀告诉低舍说：「你意见怎样呢？如果对于物质现象能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望，那物质现象如果改变或不同了，你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「不会，世尊！就是这样，没错！」

　　佛陀说：「你意见怎样呢？对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能离弃对它的贪求、离弃对它的欲望、离弃对它的喜爱、离弃对它的想念、离弃对它的渴望，那些精神现象如果改变或不同了，你还会对它生起忧愁、悲伤、烦恼的痛苦吗？」

　　低舍禀告佛陀说：「不会，世尊！就是这样，没错！」

　　佛陀告诉低舍说：「答得好啊！答得真好！低舍啊！现在我将以譬喻来解说，大智慧的人就可从譬喻的说法中得到了解。比如有二个男子结伴同行一路，其中一个熟悉路向，另一个不熟悉路向。那位不熟悉路向的人告诉熟悉路向的人说：『我想到某个城市、某个村庄、某个聚落去，你应当指示我路向。』当时，识路的人就指示他路向，告诉他说：『先生！从这一条路走去，前面可见二条道路，你要舍左道从右道前行；又有坑谷河流，你又当舍左道从右道前行；又会遇到丛林，你仍当舍左道从右道走。你应当这样的渐渐往前走，就可到达某个城市了。』」

　　佛陀告诉低舍说：「这个譬喻的意思是这样：不识路的人，就好比愚痴的凡夫；那位识路的人，就好比如来、应供、已经觉悟的人。前面二路，就好比众生的疑惑。左边的路，好比三种不善之法：贪欲之心、瞋恚之心、害人之心；右边的路，就好比三种善心：离弃贪欲的心、离弃瞋恚的心、不害人的心。前行左边的路，好比邪见(偏邪的知见)、邪志(偏邪的心思)、邪语(偏邪的言语)、邪业(偏邪的行为)、邪命(不正当的职业)、邪方便(不正确的努力)、邪念(偏邪的观念)、邪定(偏邪的禅定)；前行右边的路，就好比正见(正确的知见)、正志(正确的心思)、正语(正当的言语)、正业(正当的行为)、正命(正当的职业)、正方便(正确的努力)、正念(正确的观念)、正定(正确的禅定)。坑谷河流，就好比瞋恚心、愚痴无明的遮障、忧愁、悲伤；丛林就好比人之五种情欲；城市，就好比涅槃寂静的境地。」

　　佛陀告诉低舍说：「我是你们的导师，为你们众声闻弟子所应做的事我都已经做了，如今我当作慈悲哀怜想，以正确的方法使你们获得安乐，我也全都已经做了。你们今天，当去做你们所当做的事，应当在树下、或空旷的地方、山岩洞穴里，铺草为座位，好好地思考，有正确的观念，精进修持，不懈怠，莫使日久以后，心有悔恨，这是我今天所要教导你的。」

　　那时，低舍听闻佛陀说法后，满心欢喜，愿遵奉修行。

　　第四八经注释：

　　１、根门：眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。

　　２、初夜、后夜：印度将一日分为六时，昼三时为晨时、日中、日没。夜三时为初夜、中夜、后夜。原始教团在初夜后夜都是用功修持，唯中夜是休息时间。

　　３、如来、应、等正觉：此三者皆是佛的名号。如来，言乘如实之道来成正觉。应，即应供，言佛陀应受人天的供养。等正觉，言佛的觉悟，是真正平等的觉悟。

　　４、五欲：指色、声、香、味、触，五者能使人起贪欲之心，故名五欲。

　　５、声闻：指闻佛说四谛法之音声而悟道的人。

　　四九、本经叙说因众中有少诤事，佛陀责诸比丘后，入安陀林独坐，后以哀悯故，复还摄诸比丘，告以修习无相三昧。

　　我听到这样的说法：

　　有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

　　那时，众比丘发生了一件小争执，世尊因责备了众比丘的缘故，早餐时，披上袈裟拿着钵盂，进城乞食。饭后，走出城来，收好了衣钵，洗脚后，走进安陀林中，坐在一棵树木底下，独自安静思惟，这样的想着：众比丘间发生了一件小争执，我也责备了那些比丘们，然而那些比丘中很多是年少的比丘，他们出家不久，现在不见我这个导师，或许已生起后悔之心，忧愁不乐了。长夜以来我就已经对这群比丘生起哀悯的心，现在我应当回去，摄受教导他们，就因我哀悯他们的缘故。

　　当时，大梵天王知道了佛陀的心念，有如大力士屈伸手臂这样短暂的时间，就从大梵天里隐没，然后立于佛陀面前，禀告佛陀说：「是的，世尊！是的，善逝！您责备了那些比丘，是因为他们发生了一件小争执的缘故。然而在那些比丘中，很多是年少的比丘，他们出家不久，没看见大师您，或许已生后悔之心，忧愁不乐了。世尊您长夜以来、心怀哀悯，是一直在摄受教导着众僧的。慈悲的世尊啊！愿您现在就回去教导那些比丘。」

　　那时，世尊心里因垂悯大梵天王的缘故，就静默的应允了。当时，大梵天王知道世尊已静默地应允了，便向佛陀行礼，并往世尊右边旋绕三圈，忽然就消失不见了。

　　那时，世尊在大梵天王回去不久后，就回到祇树给孤独园里，铺好了坐具，整肃仪容，端正的坐着，显现微妙的法相，使众比丘敢来奉见。当时，众比丘来到佛陀坐处，怀着惭愧的心，向前顶礼佛陀，然后退坐一边。

　　这时，世尊告诉众比丘说：「出家学道的人，应以谦卑安身立命。剃除须发、拿着钵盂，挨家挨户的去乞食，就像被人控制加咒的禁物一样卑贱。所以这样子，是为了要求得胜妙的义理，为了济度生、老、病、死、忧、悲、恼苦，为了从这生死的苦海中得到究竟解脱的缘故。诸位善男子啊！你们都不是因为王法的逼迫役使、不是负债的人、不是因为内心有所恐怖、也不是因怕丢失性命而出家，是真正为了解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦而出家。你们难道不是为了这样而出家的吗？」

　　比丘禀告佛陀说：「是这样，世尊！」

　　佛陀告诉比丘说：「各位比丘啊！你们为了求得胜妙的义理而出家学道，如何当中还有这么一位愚痴凡夫，却起了贪欲，对外境产生了严重的爱染执着，愤恨凶暴，偷懒卑劣，失去了正念，没有正定，而六根迷乱呢？譬如一个男子从昏黑而进入昏黑，从幽暗而进入幽暗，从粪坑里爬出来却又掉进粪坑里去，拿污血来清洗血渍，舍离了各种恶行却又去行恶。我说这个譬喻，愚痴比丘的作为也就像这样。又譬如焚尸的薪柴，剩余的丢弃于坟场里，那些砍柴的樵夫不会去捡拾。我说这个譬喻，愚痴的比丘生起贪欲，对一切事物怀有严重分别执着的心，愤恨凶暴，偷懒卑劣，失去正念，没有正定，六根散乱，也就像这个样子。」

　　佛陀说：「比丘啊！有三种不善的心。是那三种呢？就是贪欲的心、愤恨的心、害人的心。这三种心是由思想而生起的。是怎样的思想呢？思想有无数种，但贪欲的思想、愤恨的思想、害人的思想，各种不善的心理都是从这里产生的。比丘啊！贪欲的心、愤恨的心、害人的心，以及无数种的不善心思，要如何彻底的将它灭除净尽呢？应把心思安置于道法上，用智慧去观察四念处｜身念处、受念处、心念处、法念处。并依住于了知诸法无相的静定中，修习多修习；那么凶恶、不善的心思便会从此消失，永远灭尽无余，就是要运用这方法。」

　　佛陀说：「诸位善男子、善女人正信佛教乐法出家，修习依止中道的无相三昧，修习又多修习后，依循着佛的真理言教，住于通达甘露涅槃的门户中，乃至于达到甘露涅槃的境界。我不说这甘露涅槃的境界，是依三种邪见达成。是那三种呢？有一种邪见是这样说的：『生命就是身体。』又有这样的邪见：『生命异于身体，身体也异于生命。』又有这样的邪见：『物质现象就是我，同一无异，是长存不变的。』多闻圣弟子要做这样的思惟：世间可真有一事物可以长久执取，而都不会有过误失当的；经思考后，都不见有一事物可以长久执持，而不会有过误失当的。我如果执取物质现象，就会有过误失当；如果执取着感受、想象、意志行为、心识等精神现象，就会有过误失当。这样的去察知后，对于世间一切事物，就不会有所执取了；不会有所执取的话，自己就能觉悟达到涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」

　　佛陀说完这段经文后，当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。

　　第四九经注释：

　　１、少诤事：少，即小。诤，通争。少诤事，即小争执。

　　２、右绕三匝：敬礼之一。在尊者之旁，旋绕于右三圈。

　　３、尼师檀：即坐具。

　　４、敛身：整肃仪容。

　　５、微相：微妙法相。

　　６、禁咒：方士的法术，禁物而咒之，使如己意。

　　７、胜义：义理非常微妙的意思。

　　８、王贼所使：受王法逼迫役使。

　　９、染着：对一切境界生起爱染执着的心。

　　１０、火：燃火的薪柴。　，音ㄊ一ㄢ。