白话文：增壹阿含经新译 增壹阿含经卷第二十七

　　邪聚品第三十五

　　概要：首先叙述邪聚、正聚，依次为佛出世之有五事、五惠施、妇女之五力、有五种的欲想、对于人不可礼拜之五事、优头盘所奉的汤施有功德、为一欲还俗的比丘之诫，而说妇女有五恶、多耆奢比丘之证悟、僧伽摩长者之事等。

　　三○八

　　大意：本经叙述由应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，作恶而不耻，闻善而不着意等五事，而知道此人乃住于邪聚，反之，则知此人乃住于正聚，故应除邪聚，而住于正聚。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人，在于邪见聚的话，此人有甚么相像？有甚么相貌呢？」这时，诸比丘们白世尊说：「如来是诸法之王，是诸法之尊。善哉！世尊！愿给与诸比丘们讲说此义，我们听后，当会奉行的！」

　　世尊告诉他们说：「你们听后应当善思念它，我当会为你们分别其意义的！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「如果为在于邪聚的人的话，就应当以五事而知道他，由于看见其五事，就能知道此人为住于邪聚。那五事呢？所谓(一)应笑之时，却不笑，(二)应该欢喜之时，却不欢喜，(三)应该起慈心时，却不起慈心，(四)作恶也不会羞耻，(五)听其善语，却不着意（不放在心内）。当知！此人必定就是住于邪聚。如有众生住着于邪聚的话，当用此五事，而得以知道。」

　　佛陀又说：「又次，如有众生，有安住于正聚的话，到底为有甚么相貌？有甚么因缘呢？」那时，诸比丘们白佛说：「如来是诸法之王，是诸法之尊。唯愿世尊为诸比丘们讲说此义，我们听后，当会奉行！」世尊告诉他说：「你们听后应善思念其义，我当会为你们分别其义的！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘就从佛受教。

　　世尊告诉他们说：「在正聚的人，当用五事得以知道，由于见其五事，就能知道此人为住于正聚。那五事呢？所谓(一)应

　　笑时，则会笑，(二)应欢喜时，就会欢喜，(三)应起慈心时，就会起慈心，(四)可耻时，就会羞耻，(五)闻善时，会着意（会放在于心）。当知！这种人已安住于正聚之中。因此之故，诸比丘们！应当要除弃邪聚，而安住于正聚。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三○九

　　大意：本经叙述如来之出现于此世间，必当会转*轮，会度父母，会使无信的人起信，会使人发菩萨心，会授佛决等五事。劝人应起慈心向于如来。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如来出现在于世间时，必当会为了五事的。那五事呢？第一就是当转*轮，第二就是当度父母，第三就是使那些无信的人，建立于信地，第四就是未发菩萨心的人，使其发起菩萨心，第五就是当会授将来之佛决。如果如来出现于此世间时，当会为了此五事的。因此之故，诸比丘们！应当要发起慈心，而向于如来。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学。」（佛决就是受佛的记别）。

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　二二○

　　大意：本经叙述如果用刀，用毒，用野牛，用YIN女，用神祠等五事布施与人，就不得其福。假如园观、林树、桥梁、大船、房舍等五事布施与人的话，就能得大福，因此，当念修行惠施。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「虽然有五种惠施与人，也不能得到其福报的。那五种呢？第一就是用刀施人，第二就是用毒施人，第三就是用野牛施人，第四就是用YIN女施人，第五就是造作神祠。这就是所谓，比丘们！虽然有此五种的布施，也不能得到其福报的。

　　比丘们！当知！又有五种布施，就能使其有大福报的。那五种呢？第一就是造作园观，第二就是造作林树，第三就是造作

　　桥梁，第四就是造作大船，第五就是给与当来（未来）、过去，而造作房舍住处是。这就是所谓，比丘们！就是所谓有此五事的布施，就能使其得到其福报的。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　园观施清凉及作好桥梁河津渡人民并作好房舍

　　彼人日夜中恒当受其福戒定以成就此人必生天

　　（造作园观，乃布施与人以清凉，以及造作坚固的桥梁，乃在于河津，渡那些人民，并且作好房舍以利人居住。这种人乃在于日夜当中，都会恒常的当受其福报的。此人由于成就戒定之故，必定会生于天上界的。）

　　因此之故，诸比丘们！应当要思念而修行此五种惠施。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三一一

　　大意：本经叙述女人乃依色、亲族、田业、儿子、自守等五力，而轻慢其夫主，夫主乃以富贵之力，可以覆蔽其女人；弊魔波旬即以色、声、香、味、细滑（触）等五力扰人。如圣弟子能成就无放逸之力的话，就能胜魔的五力，而度诸畏难，至于无为处，故应念念不放逸。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「女人有五种力，以轻慢其夫主的。那五种呢？第一就是色力，第二就是亲族之力，第三就是田业之力，第四就是儿力，第五就是自守之力。这就是所谓女人有此五力的。比丘们！当知！女人由于依此五种力之后，就会轻慢其夫主的。假如其夫主又有一力的话，就可以通通覆蔽其女人的。那一力呢？所谓富贵之力是。所谓人以富贵之力的话，则甚么色力也是不如的，甚么亲族、田业、儿子、自守等力，均不如于富贵之力的。都是由于一力，而能胜过那些力。

　　现在弊魔波旬，也有他的五力。那五力呢？所谓色力、声力、香力、味力、细滑（触）之力是。凡是愚痴的人，都是着于色、声、香、味、细滑（触）之法，而不能得度波旬的境界。如果圣弟子能成就一力的话，就能胜过其一切之力。那一力呢？所谓无放逸之力是。假如贤圣的弟子，能成就无放逸的话，就不会被色、声、香、味、细滑（触）之所拘系的。由于不被五欲所系之故，就能分别生、老、病、死之法，就能胜过弊魔的五力，而不堕入于魔的境界，而能度诸畏难，而至于

　　无为（涅槃）之处。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　戒为甘露道放逸为死径不贪则不死失道为自丧

　　（禁戒就是至于甘露〔不死的法味〕之道，放逸则为死亡的路径，如能不贪的话，就不会有生死，假如失弃其道的话，就是自取丧亡的。）

　　佛陀告诉诸比丘们说：「应当念念修行，而不放逸。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　三一二

　　大意：本经叙述女人有生为豪贵家、嫁给富贵家、使夫郎言从语用、多有儿息、在家独得由己等的五欲想。

　　一位比丘也应有戒、闻、定、慧、解脱等五事可欲之想。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「女人有五种欲想。那五种欲想呢？第一就是欲生在豪贵之家，第二就是欲嫁适于富贵之家，第三就是欲自己的夫主能言从语用（能听从她的话），第四就是欲多有儿息，第五就是在家能独得由自己。这就是所谓，比丘们！就是女人有此五事，可欲之想。

　　像如是的，比丘们！我的比丘弟子也有五事可欲之想的。那五事呢？所谓(一)禁戒、(二)多闻、(三)三昧成就、(四)智慧、(五)智慧解脱是。这就是所谓，比丘们！就是有此五事可欲之法。」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　我生豪族种亦适富贵家能役使夫主非福不克获

　　使我饶儿息香华自严饰虽有此想念非福不克获

　　信戒而成就三昧不移动智慧亦成就懈怠而不克

　　寻欲得道果不由生死渊愿欲至涅槃懈怠而不克

　　（我出生在于豪族的种姓里，也嫁到富贵之家，同时能使役夫君，没有甚么福报不克获的。其次就是使我有侥多的儿息，有香华来严饰自身。虽然有这些想念，但是如果没有福报的话，就不能克获的。）

　　（比丘也有如女人之五欲之想的。第一就是希望信心坚固〔多闻〕，依次为持戒能成就，入于三昧而不移动，智慧也能得成就，但是如懈怠的话，就不克制〔不能自胜〕的。再次为能得到道果，不再行由生死的深渊而去，愿欲能至于涅槃，但是懈怠的话，就不能克胜的了。）

　　像如是的，诸比丘们！应当要求方便，

　　要行于善法，而除去了不善之法，渐次的当于前进，不可以有中悔之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

　　三一三

　　大意：本经叙述在于塔中、众中、道路、病卧、饮食等五时，即不应向人作礼。假如不在塔中等五时的话，就为之知时之礼。因此，应作方便，知时之礼。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有

　　五种时间，不应该向人行礼的。那五时呢？(一)如在偷婆（塔）中，就不应向人行礼，(二)在大众当中，也不应向人行礼，(三)又在道路时，也不应向人行礼，(四)病痛而卧在于床上时，就不应向人行礼，(五)如饮食之时，也不应向人行礼的。这就是所谓，比丘们！所谓有这五事之时，不应向人行礼的。

　　又有五事之时，为知时之礼的。那五事呢？(一)不在于偷婆（塔）中，(二)不在于大众中，(三)不在于道路上，(四)也不在于病痛，(五)又不是正在饮食，这些时，就可以向人行礼的。因此之故，诸比丘们！应当作方便，而作知时之行。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。

　　三一四

　　大意：本经叙述优头盘（白净）尊者度化毗舍罗先，佛陀曾记说这位毗舍罗先布施汤给佛浴疾的功德，在六十劫中不会堕恶道，又为人身，出家学道，而成为辟支佛。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，世尊告诉优头盘（优波摩那，译为白净，舍卫城的婆罗门，祇园精舍成立时，出家而证果）：「你现在进入罗阅城去求一些温汤（热开水）来。所以的缘故就是：我今天的脊背患有风痛之故。」

　　优头盘白佛说：「如是！世尊！」这时，优头盘受佛的教言后，就随时着衣持钵，进入于罗阅城去求开水。那个时候，尊者优头盘便作如是之念：世尊到底为甚

　　么（虽佛说过，然而还是不解）？叫我去求开水呢？如来对于诸结缚，都已灭尽，诸善都已普会的人。然而如来又作如是之语而说：『我现在患风疾。』同时世尊又不授姓名（不言明去找谁），当到于那一家？

　　这时，优头盘尊者乃用天眼去观察罗阅城内的男子之类，必定应该度的人。当时，发见罗阅城内有一位长者名叫毗舍罗先，此人不种善根，为无戒、无信，是一邪见的人，对于佛、法、众，即和边见共相应。因此，此人便有了如下之见：无施、无与、无有受者（说甚么布施之道？世间并没有布施者和受施的人），也是没有善恶果报，没有所谓今世、后世（无轮回），无父、无母之缘（自然会生的），世间并没有甚么沙门、婆罗门等人之成就者，并没有甚么今世、后世之自身作证，而自游化于其境地等事。此人的寿命极短，残余五天之后，当会取入于命终（会死亡）。此人又奉事五道大神。

　　这时，优头盘便作如是之念：如来必定欲度这位长者的。所以的缘故就是：这位长者命终之后，当会生于啼哭地狱当中之故。这时，优头盘就微笑一下，五道大神遥见其笑，就隐没其形而化作人像，来到优头盘之处，给其使令。这时，尊者优头盘就带此使用人，到了长者的门外而住，都默然不语。

　　这时，长者遥见有道人站在于门外，实时受说此偈而说：

　　汝今默然在剃头着袈裟为欲求何等因由何故来

　　（你现在默然的站在那里，剃光头而身穿袈裟，到底是欲求甚么？由于甚么缘故而到这里的呢？）

　　那时，优头盘又用此偈回答而说：

　　如来无着尊今日患风发设有温汤者如来欲洗浴

　　（我师如来，为一位无执着的世尊，今天患着脊背伤风。假如有温汤〔热开水〕的话，如来欲洗浴之故，祈拨一些给我带

　　回去。）

　　这时，长者乃默然不回答。当时，五道大神就告诉毗舍罗先说：「长者！你可以将汤水相恩惠，必定当会获得福报无量，当会获得甘露之报的。」这时，长者回答说：「我自有五道大神会加庇我的，用此沙门到底能加益甚么事呢？」

　　这时，五道大神便说此偈而说：

　　如来当生时天帝来下侍更谁出是者能与共祷匹

　　用五道神为不能有所济宁供养释师便获大果报

　　（当如来降生之时，天帝也曾下天宫而来奉侍于如来。到底更有甚么人能超出这事情呢？到底谁能和如来共俦匹〔比量〕呢？到底用五道大神作甚么呢？是不能有所济益的。你宁可供养释迦世尊，便能获得大果报的！）

　　那时，五道大神又再开口对长者说：「你要好好的守护你的身、口、意之行，你不知道五道大神的威力吗？」这时，五

　　道大神就化作大鬼神之形，右手执剑而对长者说：「现在我的此身就是五道大神！赶快给与这位沙门热开水，不须停留迟误了！」

　　这时，长者便作如是之念：甚奇！甚特！五道大神也要供养这位沙门。就用香汤授与道人，又用石蜜授与沙门。这时，五道大神自执这些香汤，和优头盘同到世尊之处，就用此香汤奉献给如来。那时，世尊即用此香汤，沐浴身体，其脊风就随时好起来，更不再增剧了。

　　当时，长者经过五天之后，便取命终，而转生在于四天王中。这时，尊者优头盘听到长者命终的消息之后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。这时，优头盘白如来说：「这位长者命终之后，转生在于何处呢？」世尊告诉他说：「这位长者命终之后，生在于四天王之中。」优头盘又白佛说：「这位长者在于那个天上命终之后，当会再生在何处呢？」

　　世尊告诉他说：「他在于那个地方命终之后，会一再的生在四天王中，依次为三十三天，乃至会生在于他化自在天。在那个天上命终之后，又再来生在于四天王中。这位长者之身，经过六十劫当中，都不会堕落于恶道，最后会得人身，会剃除须发，穿三种的法衣，出家去学道，然后会成为辟支佛（独觉）。所以的缘故就是：因为向佛布施汤水的功德，其福报乃自然会为这样的。因此之故，优头盘！应恒常思念沐浴众僧，听说其教道。像如是的，优头盘！应当要作如是而学！」

　　那时，尊者优头盘听佛所说，欢喜奉行！

　　三一五

　　大意：本经叙述有一位比丘欲舍戒还俗，佛陀乃为他说女人有秽恶、两

　　舌、嫉妒、瞋恚、无反复等五种恶，又为他说不净观，劝修梵行，比丘终于因此而用功，而成为阿罗汉。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，有一位异比丘（掘多，秘密），不喜乐于修持梵行，欲舍弃禁戒，欲还俗为白衣（俗人）。这时，那位比丘曾到世尊之处，行头面礼足之后，退坐在一边。那时，那位比丘白世尊而说：「我现在不喜乐于修持梵行，欲舍弃禁戒，欲还俗为白衣的人。」世尊告诉他说：「你现在为甚么缘故不爱乐于修持梵行，而欲舍禁戒，还俗为白衣的人呢？」

　　比丘回答说：「我现在的心意乃非常的炽盛，身内都被火所燃（YIN欲旺盛，不能自禁）。如我看见女人之时，为端正无双

　　（非常的美丽）的话，我在于那个时候，便会作如是之念（会生如下的动念）：能使此女人和我共交，不是很好嘛（动欲情）？又作如是之念：这并不是正法，假如我从于此心的话，就不是正理的，我在于那时，又作如是之念：这是恶利，而不是善利，这是恶法，而不是善法。因此，我现在欲舍弃一切禁戒，欲还俗为白衣。沙门的禁戒实在不可以犯，我如在俗人当中时，可以分檀（以施主的身份）而作布施的工作。」

　　世尊告诉他说：「你要晓得！凡是女人，都有五种的弊恶的。那五种呢？第一就是秽恶，第二就是两舌，第三就是嫉妒，第四就是瞋恚。第五就是无反复（不一定会报恩）。」

　　那时，世尊便说如是之偈而说：

　　悲喜由财义现善内怀毒坏人趣道善如鹰舍污池

　　（会悲喜之事，都是由于财义之故的。看她外观现出善貌，但是内心却怀着毒

　　害。会毁坏人家之趣于善道的，好似鹰鸟之舍弃污池那样）。

　　因此之故，比丘！应当要除去不清净之想，应当思惟不净观。比丘思惟不净观之后，就能尽断欲爱、色爱、无色爱，就能尽断无明与憍慢。你现在，比丘！你现在的欲念到底是从甚么地方所生的呢？是从头发而生的呢？（看对方的头发而起欲的吗？）然而头发乃恶露不净，都由于幻化而诳惑世人的。至于手、爪、齿、形体之属（身体全部），都没有一处为清净之处，到底甚么是真？甚么是实呢？从人的头上，乃至于脚底，都是一样的。就是身内的那些肝、胆、五脏等，凡是有形之物，都没有一种可贪之物，到底甚么是真的呢？你现在，比丘！你的欲，到底是从何而生的呢？你现在如善修梵行的话，此如来的正法，必当会灭尽你的一切苦恼的。人命乃极为短少，谁都不能久存于世间，虽然极享其寿，也不能超过百岁，倘超出，也是不会为多。

　　比丘！当知！如来出现于世间，乃非常的难以值遇的；能听闻其法，也是非常的困难，能受四大的形体（人身），也是很难得到的，诸根（六根）能具足，也是非常的难得的一件事，得以生在于中国（文化昌明之处），也是难得的事，和善知识相遭遇，也是难得的，能闻法也甚难，能分别义理，也是难得，对于法，而能成就其法，此事也是很难的事。

　　你现在，比丘！你现在假如与善知识从事的话（亲近善知识，而学其法），便能分别诸法，也当会给与他人广演其义的。假如当闻法后，则能分别，能分别后，则能广说其义，而没有欲想，没有瞋恚，愚痴之想，因此，而离开此三毒（贪瞋痴）的话，便能脱离生老病死等苦恼的。我现在已将其义粗说过了。」

　　那时，那位比丘，从佛受其教言之后，便从座位站起，礼拜世尊之足后，便退而去。

　　这时，那位比丘就在于闲静之处，思惟

　　其法：所以族姓之女（善男子），剃除其须发，出家而学道，欲修无上的梵行。而终于修到生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后生之胎，都能如实而知。那时，那位比丘，便成就阿罗汉果。

　　那时，那位比丘听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三一六

　　大意：本经叙述多耆奢尊者乃由于观察五阴，而断欲证果。里面提示五阴为幻化无常，为有变易之法，故应观察五阴之本，均为是不牢固的！

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，阿难、多耆奢，到了乞食之时，就穿衣持钵，进入于城内去乞食。这时，多耆奢在一条巷中看见一位女人，极为端正（美丽），为世所奇特（稀有）的，他看见之后，心意错乱，和平时有点不同。

　　这时，多耆奢就用偈向阿难说：

　　欲火之所烧心意极炽然愿说灭此义多有所饶益

　　（被欲火之所烧燃，心意〔内心〕极为炽燃不能克制，该如何是好呢？愿尊者演说消灭此事的真义，使我有多所饶益〔得法益〕。）

　　当时，阿难也用此揭回答而说：

　　知欲颠倒法心意极炽然当除想象念欲意便自休

　　（知道欲就是颠倒之法，为此颠倒法而心意乃极为炽然而不能自禁。应当要除灭其想象之念，这样，则欲心自然会自休止的。）

　　这时，多耆奢又用偈回答说：

　　心为形之本眼为候之原睡卧见扶接形如乱草萎

　　（心意就是形体之本，眼睛乃为看候〔探望〕之原，睡卧时，即看见扶接，其形，有如乱草之萎微那样的。）

　　这时，尊者阿难即向前而进，将右手抚摩多耆奢的头。当时，即说此偈而说：

　　念佛无贪欲度彼欲难陀覩天现地狱制意离五趣

　　（念佛的话，就不会有贪欲，世尊曾度欲念炽盛的难陀，使他亲覩天堂，又现地狱之相，如能制意，就能离开五趣轮回。）

　　这时，多耆奢听闻尊者阿难之语后，便作如是之说：「止！止！阿难！（不要说了！不要说了！阿难！）我们赶快去乞食，完毕之后，好回到世尊之处吧！」

　　这时，那位女人遥见多耆奢，便来个微笑。当时，多耆奢遥见女人在微笑，便生起此想念：妳现在的此形体，是依骨而立，赖皮而缠的，也如画瓶那样，里面都

　　盛些不净之物，而外观却常诳惑世人，使人发起错乱之想的。

　　那个时候，尊者多耆奢就这样的，又观察那位女人，从头至于足。他想：在此形体中有甚么可贪的呢？三十六物所构成的身躯，均为是不净的。现在这些物体，到底是从何而生的呢？这时，多耆奢尊者就又作如是之念：我现在观察他人的形体，不如自观自己的身中为是：此欲到底是从甚么而生的呢？是从地种（地大）而生的呢？或者为水、火、风等种（水火风大，连地大为四大种，为构成物体的要素）所生的呢？假如为从地种所生的话，地种乃为坚强不可沮坏的；如果为从水种所生的话，水种乃极为濡软，不可以获持的；假如为从火种所生的话，火种乃为不可获持的（过于热），如果为从风种而生的话，风种乃无形而不可获持的。这时，尊者便作如是之念：此欲，唯有从思想而生的。

　　那时，便说此偈而说：

　　欲我知汝本但以思想生非我思想汝

　　则汝而不有

　　（欲啊！我已经知道妳的根本〔来源〕了，唯由于思想而生的。如果我不思想妳的话，则妳也就没有的了！）

　　那时，尊者多耆奢乃说此偈，而如思惟不净之想后，即在于其处，其有漏心乃得以解脱！

　　这时，阿难以及多耆奢，乃离开罗阅城，而至于世尊之处，行头面礼足之后，退坐在一边。当时，多耆奢白世尊说：「我现在快得善利了！因为有所觉悟了。」世尊垂问说：「你现在是怎样的自己觉悟的呢？」

　　多耆奢白佛说：「色阴为不牢，也不坚固，不可以睹见，为幻伪而不是真实的。痛（受）阴也不牢。也不坚固，有如水上之泡，为幻伪不真实的。想阴也是不牢，也不坚固，为幻伪不真实，有如野马（阳炎）。行阴也是不牢，也是不坚固，有如芭蕉之树那样，并没有实质的。识阴也同样的为无牢，也不坚固，为幻伪不实

　　的。」又重白佛说：「此五盛阴乃为无牢，也不坚固，为幻伪不真的。」

　　这时，尊者多耆奢，便说此偈而说：

　　色如聚沫痛如浮泡想如野马行如芭蕉

　　识为幻法最胜所说思惟此已尽观诸行

　　皆悉空寂无有真正皆由此身善逝所说

　　当灭三法见色不净此身如是幻伪不真

　　此名害法五阴不牢已解不真今还上迹

　　（色阴有如聚沫，痛〔受〕阴乃如浮泡，想阴即如野马〔阳炎〕，行阴似如芭蕉，识阴为如幻法，这些均为是暂时假现的现象，不是真实的。这是最胜的觉者〔世尊〕所说的。思惟这些事情之后，尽观一切诸行〔万事万物的动态运作〕，均为是空寂，并没有真正的，都是由于此身所起的，这是善逝〔世尊〕所说的。应当

　　要消灭三法，看见色阴为不清净的，此身就是如是的幻伪不真的。这名叫做会损害之法，五阴都是不牢固之法。已解悟都为不真之法，现在就还回上迹了！）

　　像如是的，世尊！我现在所觉悟的事，正就是这样的！」

　　世尊告诉他说：「善哉！多耆奢！你乃善能观察此五盛阴的根本。你现在当知！凡是修行的人，应当观察此五盛阴的根本均为是不牢固的。所以的缘故就是因为我当初观察此五盛阴时，就是在于菩提树下，因此，而成就无上等正觉。当时的情形也如你现在所观察的那样。」

　　那时，说此法的时候，在席上有六十位比丘，都由此而漏尽意解。当时，尊者多耆奢听佛所说，乃欢喜奉行！

　　三一七

　　大意：本经叙述僧迦摩出家学道后，经过七返方降魔，方成就阿罗汉道。佛陀因此而听允出家人之六次还俗，七次学道，超过此限的话，就为非法，并赞其为能七返降魔第一的比丘（内容只说最后之次）。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，僧迦摩长者子（僧伽罗摩）即往世尊之处，行头面礼足之礼后，退坐在一边。这时，长者子白佛说：「唯愿世尊！能听许我在道次（出家学道的行列）！」

　　这时，长者子就这样的得为出家而学道，就在于闲静之处，克己修行，终于成就法果。所以（由于）一位族姓子（善男子），剃除须发，出家而学道，而至于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再

　　受后有之胎，如实而能知道一切！这时，僧迦摩便成为阿罗汉。当时，在闲静之处时，便生如是之念：如来出现在于世间，乃非常的难以遇到之事。多萨阿竭（如来）为时时乃出（到时才能出现降世），有如优昙钵花之时时乃出那样（灵瑞花三千年只开一次花）。这也是如是的，如来之出现在于世间，为时时乃有而已，一切行之寂灭也是难遇的事，出要也是很难，爱之尽，没有欲，而涅槃，这乃最为要妙的事！

　　那时，僧迦摩的妇人之母（岳母），听说其女婿出家去作修道的人，不再着于世欲，舍弃其家累，又捐（放弃）我的女儿，有如弃掉聚唾那样。那时，这位为人之母的，就到其女孩之处，对其女儿说：「妳的郎君真正出家去作道了嘛？」其女孩回答说：「女儿我也不详细（不明了）为作道与否的。」其老母说：「你现在应该自己去庄严（快去庄饰），去穿好的衣裳，应将此男孩与女儿抱到僧迦摩所住的

　　地方。」

　　那时，其母及女，就共相引率，而到了僧迦摩之处。当时，尊者僧迦摩正在一树下结跏趺之坐（打坐）。这时，此妇人与其母二人，就现在于前，就默然的站立在那里。

　　这时，老母及女人，观察僧迦摩，从头至足都看一遍之后，对僧迦摩说：「你现在为甚么缘故不和我的女儿说话呢？现在这对儿女都是由你而生的。你现在所造的，实在无理，为人所不许的事，你现在所思惟的，都不是人行的。」

　　这时，尊者僧迦摩实时便说此偈而说：

　　此外更无善此外更无妙此外更无是善念无过是

　　（除此之外，更没有甚么善行可说，除此之外，更没有甚么妙好之法，除此之外，更没有为是的，一切善念没有能胜过于此的。）

　　这时，其妇之母对僧迦摩说：「我的女儿有甚么罪呢？有甚么非法呢？现在为甚

　　么缘故舍弃她而出家去学道呢？」

　　这时，僧迦摩便说此偈而说：

　　臭处不净行瞋恚好妄语嫉妒心不正如来之所说

　　（在臭秽之处而行不清净之行，都怀有瞋恚，而爱好妄语，也有嫉妒之心为不正的，这些都是如来所说的。）

　　这时，老母对僧迦摩说：「并不是唯有我的女儿有如此之事而已，一切女人都同样的都是这样的！你要知道！在舍卫城中的人民之类，一旦看见我的女儿的时候，他们的内心都会动乱，都想和我的女儿交通。有如渴者之欲饮水，怎样的看，都没有厌足，都生起想念的。你现在为甚么把她抛弃，而出家去学道，而方便谤毁人家呢？如果你现在不要我的女孩的话，则你所生的一对男女，就还你自己去管教他们吧！」

　　那时，僧迦摩又说此偈而说：

　　我亦无男女田业及财宝亦复无奴婢眷属及营从

　　独步无有侣乐于闲静处行作沙门法求于正佛道

　　有男有女者愚者所习行我常无我身岂有男女哉

　　（我也没有男女，也没有田业，以及财宝等物，同时也不再有奴婢，不再有眷属，以及营从的人员。我乃独步而没有伴侣，乃乐于闲静之处，都修行而作诸沙门之法，而求于真正的佛道。所谓有男、有女之事，乃为愚者所习行的。我乃恒常的没有了我的身，那里为男女之可言呢？）

　　这时，其妇人，以及其妇之母，和男女孩儿，听说此偈后，各人都作如是之念：如我今天观察其意，必定不会再还家了。就又从头至足再次观察一番，而长叹息后，趋前长跪，而作如是之语说：「假如我们的身、口、意所造的为非法的话，就请统统忍耐（宽恕）。」就遶其身边三匝之后退回去所来的地方。

　　这时，尊者阿难，到乞食之时，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。在路中，曾遥见

　　那位老母，及其女儿等人，就问她们说：「妳们刚才是否看到僧迦摩了吗？」那位老母回答说：「虽然看见，也不像看见似的。」阿难说：「是否和他说话吗？」老母回答说：「虽然和他讲过话，但是都不入于我的心。」

　　这时，尊者阿难便说此偈而说：

　　欲使火生水复使水生火空法欲使有无欲欲使欲

　　（欲使火能生水，又欲使水能生火，将这空法欲使其为有，将无欲的人欲使其为有欲一样。）

　　这时，尊者阿难乞食完了之后，就还回祇树给孤独园，而到了僧迦摩所住的地方，对僧迦摩说：「你是否已经知道如真之法了吗？」僧迦摩回答说：「我已经觉知如真之法了。」阿难问他说：「你是怎样的觉知如真之法呢？」

　　僧迦摩回答说：「色阴就是无常，此无常之义，即是苦的，苦的即是无我，无我即为是空的。痛（受）、想、行、识等阴

　　均为是无常的，此无常之义，即为是苦的，苦的即为是无我，无我的就是空的。此五盛阴都是无常之义，无常之义即为是苦之义。所谓我并不是彼有，彼也不是我有的。」

　　这时，僧迦摩便说此偈而说：

　　苦苦还相生度苦亦如是贤圣八品道乃至灭尽处

　　更不还此生流转天人间当尽苦原本永息无移动

　　我今见空迹如佛之所说今得阿罗汉更不受胞胎

　　（苦与苦，都往还而相生，度脱此苦，也是如是的。那些贤圣所行的八品道〔八正道〕，乃能至于灭尽之处，更不再还来受生，更不流转于天上人间，因此，应当要灭尽苦原的根本，就能永远息止而不移动。我现在已见空迹了，都如佛所说的，现在已得阿罗汉果，更不再受胞胎了。）

　　这时，尊者阿难，赞叹而说：「善哉！对于如真之法，乃善能决了（证悟）。」

　　这时，阿难便说此偈而说：

　　善守梵行迹亦能善修道断诸一切结真佛之弟子

　　（能善守梵行之迹，也能善于修道，能断诸一切结〔烦恼〕，真正就是佛的弟子！）

　　那时，阿难说此偈后，就从其座位站起而去，而到了世尊之处，行头面礼足之礼后，站在于一边。那时，阿难乃将此经过，都一一禀告世尊。世尊即告诉诸比丘们说：「欲平等而论阿罗汉时，当然就是说这位僧迦摩是。能降伏魔的官属的人，也是这位僧迦摩比丘是。所以的缘故就是：这位僧迦摩比丘，曾经七返，去降伏魔道，现在方成就道果的。从今以后，听许七返作道（允许七次还俗，七次出家修道）。如超过此限（七次以上）的话，就为之非法的了。」

　　那时，世尊又告诉诸比丘们说：「在我的声闻当中，第一比丘，而能降伏魔道，现在才成道的人，就是所谓僧迦摩比丘是！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　增壹阿含经卷第二十七完

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