惟贤法师：法华经说什么 第二章 《法华经》综述（1）经题略释

　　全称《大乘妙法莲花经》

　　这个经题就是《大乘妙法莲华经》。简称《法华经》，七卷，二十八品，姚秦弘始八年（406）鸠摩罗什三藏所译。属于大乘实相法，不是小乘，而且是直指佛乘，指示诸法实相。这是说明三乘方便，一乘真实的经典，为天台宗立说的主要依据。

　　什么是妙法

　　“妙法”，就代表微妙，不可思议。即第一最胜之法，微妙难测，不可思议，叫妙法。《法华玄义序》说：“妙者，褒美不可思议之法也。”《维摩经·佛国品》中说：“以斯妙法济群生。”在《法华经·方便品》中也说：“我法妙难思。”佛经的开经偈中也有偈颂：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这是中国唯一的女皇帝武则天写的。武则天是个虔诚的佛教徒，还曾经出家过一段时间。她提倡男女平等，支持佛教的慈善事业、文化事业，当时的佛教开办的悲田养病坊是世界上规模最大的慈善机构，就是在她的支持下兴办起来的。她还支持佛教的翻译事业、出版事业，大力在中国推行佛教的传教工作，所以为佛教在中国的发展贡献很大。她用偈颂的形式，来表示佛法难闻今已闻，而这个微妙法表示佛法是宇宙间最高的、是甚深的“百界千如”权实之法。所以这种“法”实际上归摄于一心，从自性的心中流出。心能够出生一切法，包括世间法、出世间法，这就是“万法唯心造”，心有能生万法的功能。诸位，这个唯心论是佛教的特色，讲起来要依据现代哲学、心理学，跟现代的唯心主义是两码事，请大家明白这个道理。

　　迷则成凡，悟则成圣

　　“迷则成凡，悟则成圣”。心本来就有觉性、佛性，但是这一个觉性、佛性为无明所障蔽，就通过意识生出种种虚妄分别，乃至种种众生的世界。假使这个无明能够去掉就可以转妄为真。所以心包括世间、出世间法。这个《妙法莲华经》讲的就是世间出世间的一切万有归于真心。看问题不能违背真心。在日常生活中能去除妄念，消除虚妄分别，就可以逐步恢复真心，达到“觉”的境界。

　　这个“觉”分为“本觉”和“始觉”、“究竟觉”。“本觉”就是本有的，指众生的心体，自性清净，离一切妄相，灵灵照照，有觉知之德。并非修习而成，是无始本有自尔的性德，故曰本觉。本觉表如来的法身。“始觉”， 由此本觉之内薰与师教之外缘，始起厌离苦患而求趋菩提之心，顺应本觉而渐渐生觉悟的智慧。就是开始依于善知识闻听受法，多闻熏习，熏习善法种子。经过一段时间以后，由十地阶次（十地是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地），此十地是菩萨五十二位修行中的第五个十位，在此十地中，渐开佛眼，成一切种智，已属圣位。经过金刚道后，断除烦恼障，断除所知障，俱生法执断尽，就证得妙觉。佛所指示的，我们要恢复“妙觉明心”，就是真心，就是如来心，就是菩提心，就能够证真如，就是法性、空性。

　　《法华经》四圣六凡十法界

　　《法华经》是直指诸法实相，它指出，“一乘”就是佛乘，心法微妙不可思议，包括百界千如，在凡夫境界就是“六凡”，在圣者境界就是“四圣”。“六凡”就是人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道，“四圣”就包括声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣六凡合成十法界。其中，地狱、畜生、饿鬼称三恶道，或称三涂。阿修罗、人、天道称三善道。六道中若不含阿修罗道，则为五道，或五趣。我现在介绍一下六道。

　　（1）地狱道：即地狱受苦之处的众生。众生若造上品十恶及五逆重罪，则堕地狱。十恶即杀生、偷盗、邪YIN、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、邪见。十恶分上中下三品，谓欲作、正作、作已，此三时中（即犯罪的全过程）心无悔者，名上品十恶罪，报应是堕落地狱。地狱有八寒、八热、无间等名称，其中痛苦万千，说之不尽，诸位可以自己参看《地藏经》，那里有对地狱罪报种种苦楚的详细说明。

　　（2）饿鬼道：即孤贫潦倒受苦的鬼道。经常处于饥饿中，到处游行，求食不得。相传有历千百年不闻浆水食物之声音，而常受饿渴痛苦者，故名饿鬼。众生以贪嫉之心，欺诳于人，由此因缘，堕入饿鬼道。众生若造中品十恶业，则堕饿鬼道。中品十恶业，就是对于所作过的十恶行，心生悔意，为十恶中品。一念悔意就可以使人不堕地狱，可见我们心力的作用很强大。如果他能生起悔过自新的念头，再努力忏悔，勤修善法，也不会堕饿鬼道了。

　　（3）畜生道：即牛、羊、猪、马及一切虫、鱼、禽、兽等动物之趣。众生若造下品十恶业，则堕畜生道。下品十恶业，就是对于正在造作的十恶之罪，能起悔改的心意。如果他在此关键时刻，能悬崖勒马，不再继续造作恶业，相当于现在的未遂罪，那罪过就轻多了。

　　（4）阿修罗：属于非天道的一种大力鬼神。具有神通和威力，但没有道德水平，性情多瞋恚，统率夜叉、罗刹等，就是以阿修罗为首，故称阿修罗道。众生作下品十善即可生阿修罗道。众生在修十善法时，起了悔心，觉不该作善法，在他的心中念念想超过别人，轻他重己，而外扬仁义，天天讲斗争，不知道忍让他人，与朋友和睦相处，甚至毫不利已，专门整人，就是发下品十善心。由于修罗道还是有一定的福报，所以要先修十善业而后悔，起了瞋恚之心的才能堕入阿修罗道。

　　（5）人道：即生活在苦乐参半的人类世界。因人道苦乐参半，善于分辨事物的前因后果，易于知苦断集，明理去惑，转凡成圣，故《大智度论》卷四说，佛的三十二相要在人道中培植。众生要修五戒（不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒）及中品十善即可生于人道。中品十善者，对于所作的十善业，起少悔心。谓众生念念忻乐世间，修行五戒，贪着人间五欲的快乐，是名发中品十善心。

　　（6）天道：即天界的众生。天道分布在欲界、色界、无色界三界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界。色界，没有男女情欲，唯有色相庄严，故名色界。无色界，无有形相，唯精神心识存在，故称无色界。众生行上品十善、修四禅定、四空定，即可生于天界。上品十善，对于十善法欲作、正作、作已三时之中，不生悔意。念念了知三恶道的痛苦，及知人间苦乐相间，唯天上纯受种种欲乐，而愿意求生天界，闭摄内根，不着外尘，修行天道，就是发上品十善心。

　　此六道是迷界凡夫所住，故又称六凡。声闻、缘觉、菩萨、佛陀等四界是圣者所住，故称四圣界。四圣界即：一、佛法界，自觉觉他，觉行圆满的境界。二、菩萨法界，为求无上菩提者，勤修六度万行的境界。三、缘觉法界，为入于涅盘，修十二因缘观的境界。四、声闻法界，为入于涅盘，依佛的声教，修四谛观法境界。上述的四圣六凡合称十法界。

　　十法界再分，每一法界又有十界，再细分起来又是众生世界、五蕴世界、国土世界中都有十法界。探究诸法实相应把握之相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等十种如是，也叫十如，每一法界具这十个如是。又每一法界有十如，一百法界即千如，这就是百界千如的道理。千如中各具有众生世界、有情世界、国土世界等三种世界，就成了三千世界，或叫做三千诸法，是一切法的总称。在我们日常的一念之中，三千诸法能够同时具足，这是天台宗的观法，叫“一念三千”，起一念可以通入三千大千世界的境界。起染念就是凡夫境界，六凡世界；起净念就是圣者境界，四圣世界。上面讲过的一念三千，为凡为圣，即在一个念头之中，因而起每一个念头都特别注意！不要念念落在凡夫境界上，要与善法相应，转染成净。佛教的净宗念佛、禅宗参禅、密宗修法、律宗持戒、天台止观等，其实都是在降伏念头、调伏念头，以保持正念，用的是这个转染成净的功夫。

　　《华严经》四种法界

　　这个百界千如，虽然这么多，但是法法相通，都是出自一心。在《华严经》里讲法界观，称为四种法界。《法华经》与《华严经》虽各有理趣，但它们的意境是相通的。这四种法界就是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。

　　“理法界”就代表心，就是我们的真心。即万有皆为同一理性，真如平等，无有差别。观众生心、色等法，虽有差别，而同一体性。我们的心量周遍法界，无处不在。

　　“事法界”，代表四圣六凡的境界，由心产生的万相。也就是宇宙间千差万别的现象界，属事法界。

　　“理事无碍法界”，为什么叫无碍呢？理可以摄事，事归于理，理事互融无碍，平等即差别，差别即平等，一可摄多，多可归一。“一心摄万法，万法归一心”。这叫作“理事无碍法界”。

　　“事事无碍法界”，事与事相都是缘起法，都是互相资助，互相平等，法法相资，法法平等，大中有小，小中有大，大小相容。这有个比譬， “须弥纳芥子，芥子纳须弥”，指大小是相容的，不能分开。大海中的波涛起伏，大小相容，波波相联，无法分开。

　　这是《华严经》讲的法界观。与现在《法华经》讲的精神是一致的，可以互相容摄，不能分开。万事万物最后是归于一心。

　　所以“法”包括凡夫、有情、器世界，也包括正觉世界，这一切诸法都属于“法”的范围，这种“法”是互摄互容、互相融合、不可分割、彼此不相离的。由此来看，我们应该以慧眼观察一切因缘生法，就可见到诸法性空，一切法当体即空。如实了知这些诸法实相和现象，就是般若，这就是法身。

　　禅观境界

　　有副对联说：

　　青青翠竹无非般若，

　　郁郁黄花尽是法身。

　　竹子它不是孤立生长的，它是一种缘起法，黄花也是一种缘起法，从中由缘起知空性，知诸法实相，这就是法身。

　　还有两句：

　　一花一世界，

　　一叶一如来。

　　这是禅观境界。一朵花的开放不是孤立的，离不开空间，离不开时间，离不开人工等等条件，所以一花一世界，就是缘起观。“一叶一如来”，叶与花是相联系的，它是缘生法，从缘生之中，观照诸法空性，能够知空性就可以见如来的法身。如来的法身就是空性，了达诸法的空性。

　　《大乘思益经》里有这么两首偈子：

　　诸法因缘生，

　　自无有定性，

　　若知是因缘，

　　则达法实相。

　　若知法实相，

　　则能知空相，

　　若知空相者，

　　则能见导师。

　　导师是什么？就是如来、就是佛。

　　这两首偈子再说一遍。“诸法因缘生，自无有定性。”没有个常恒不变的实体。“若知是因缘，则达法实相。”就可以了达诸法真实相，一切因缘生法。“若知法实相，则能知空相”由因缘生法知空相。“若知空相者，则能见导师。”

　　佛不可以色身见

　　佛曾经在忉利天宫为母亲说完《地藏王菩萨本愿经》以后，回到人间，弟子们都要欢迎佛。依规矩，是国王宰官在前，四众弟子随后。当时有个莲花色比丘尼，她想最先见到佛，就以神通变化为国王，好优先拜见佛。这时须菩提正在山洞中静坐，有人告诉他说：“佛已经为母亲说法，从忉利天宫要下来了，你为什么不去接佛呀?”须菩提动了一念，想去接，后来他又想这是错误的，为什么呢？《金刚经》讲的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，“佛不可以色身见”。色身不能代表真佛，法身才能代表真佛。而法身是什么呢？诸佛就由于证得空性，悟得真如的道理，才成佛而共一法身。所以他就不动了，继续在洞中修空观。

　　莲花色比丘尼，她是化的国王相，就最先见到了佛。她说：“我今天很高兴，我首先见到佛。”接着就礼拜佛。佛当时就微笑着说：“不是你先见到佛，是须菩提先见到佛。”有这么一段公案，表示知空相才能见到佛陀大导师。

　　所以说“若知空相者，则能见导师”，这是很重要的。

　　“妙法”就是很微妙哇！“一心生万法，万法归一心”，理事不相违，理事相容，一多相摄，大小相容，诸法相资相助，平等平等。从缘起中知性空，从性空中显缘起。这个道理非常明了。

　　我看过那么多的哲学论着，中国的、西洋的，我看还没讲出这个道理的。这些哲学出自于第六意识分别，其空间有限、时间有限、所见的有限，只看到心不看到物，只看到物不看到心。什么经验论、理性论、唯心论、唯物论，这些东西在佛家来看是片面的观点。世间哲学不能统一看问题，我们的法界观就不同，对宇宙作统一协调的认识，从宏观上看世界，不分别宏观微观，因为从一点可以了知面，从面也可以明了整体，当然从宏观的构架可以清楚地了知每一个细小的变化，这就是佛教统一的世界观，即从统一上看问题。这就是有关妙法的解释。

　　什么是莲花

　　“莲花”，在我们的经典中、造像中，处处都有圣洁的莲花。在《阿弥陀经》里面，形容莲花的功德“微妙香洁”。阿弥陀佛西方极乐世界莲花池里的莲花“大如车轮，青色青光，红色红光，黄色黄光，白色白光，微妙香洁”。这个“微妙香洁”就形容莲花的功德。什么叫微妙？微妙就代表智慧。什么智慧？缘起性空的智慧，就是刚才讲妙法的内容。“香洁”就代表德行，大乘菩萨的德行。菩萨以大智慧不住生死，以大悲心不住涅盘。菩萨发了大愿，为悲悯众生故，在五浊恶世中难行能行、难忍能忍、救苦救难，虽处五浊之中，不为五浊所染，就好像莲花生在污泥中，不为污泥所染。这是莲花代表的德行。

　　莲花的功德“微妙香洁”

　　微妙与香洁，一个是代表智慧，一个是代表大悲。大悲大智代表菩萨精神，也是佛陀化身的精神。化身是基于悲心，有悲就有智，悲智双运。

　　这里的莲花除了这个意义以外，还形容《法华经》“开权显实”的道理，因为莲花花朵与莲子同时存在，有花就有子，有子就有花。佛说诸法权巧方便，中心思想就在于佛乘，在于诸法实相，将三乘引归佛乘。三乘就是权巧方便，说三乘的目的是引归于“一乘”，即是佛乘。由小归大，由“权”归“实”，有“权”就有“实”，有“实”便也有“权”，权、实同在。也就是说佛教不分什么大小乘，都是佛陀的说法，为了利益众生而说，只是我们的根器不同，而不是法的不同。要学习佛教的一切利他精神，不要只知道自利，作自了汉，是成不了佛的。

　　学菩萨修莲花之行，就是悲智之行，大悲大智。你修悲智之行，有这个因，就有佛果的存在。熏一分现行，就成功一分种子。“现行”与“种子”同时存在。这在唯识法相里讲，就是“种现熏生”、“因果同时”。那么，当种子生种子，即种子继承种子在阿赖耶识中恒常随转，也会有异熟，这个法理很微细。

　　这个“莲花”是一种譬喻。一个是譬喻菩萨的精神，大智大悲，一个是代表因果同时。有权就有实，权实同时存在，不能分开。这个道理很微妙。从嘴巴讲都是可思可议，真正悟得这个道理，要从定中体会，如人饮水，冷暖自知。

　　拈花微笑

　　当年佛在灵山会上，拈花示众，会上的弟子，不会其意，只有迦叶尊者破颜微笑，这个意境不可言传。所以佛当时就讲：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”迦叶为禅宗第一代祖师，传到二十八祖是达摩禅师，为中国禅宗初祖。拈花微笑这个道理很深的，很微妙，不可思议。

　　根据智慧的阶段来讲，我们在资粮位之中，是经过闻熏，在闻熏之中引发正见，而后从闻熏之中，结合行持，修观、修定，这就是“加行智”。加行智之后就是“根本智”。进入初地见空性以后就是根本智——见道位。禅宗的悟境也是根本智。再加功用行，以后就是“后得智”。根本智见了诸法实相以后，为了救渡众生，从语言方面施设言教，这叫后得智。

　　这是从修行到究竟的一个过程。禅宗有“三关”。第一关，“见山是山，见水是水”；第二关，“见山不是山，见水不是水”；第三关，“见山还是山，见水还是水”。

　　禅宗三关

　　“禅宗三关”的第一关就是说，要把“见山是山，见水是水”这种虚妄分别调伏下去。要“大死一番”，就是进入第二关“见山不是山，见水不是水”。所以大死一番，大死而又大活。死什么呢？死凡夫的妄念、俗念。活什么呢？活法身、证空性。证空性以后，再反观世界，“见山依然是山，见水依然是水。”那么这个见法就不同了。这种见法是不住尘，看得清楚而不住世尘，就是智慧的看法，能够见到了诸法因缘生法，见到如幻如化的景象而不执着，在不执着之中又大做佛事，广度无边的众生。这就是禅宗的“三关”。

　　由加行智到根本智，由根本智到后得智，依位次来的。所以“闻、思、修”三慧，必须要有“修”慧，不修不行。这个佛教的真理，不是光说的，它要修、要实践。先听闻佛法，不要学有的人叛经离教，不想学习，盲修瞎炼，还自以为是，那就错了。根据自己所学，经过思维薰染，使我们的内心与善法相应，也就是从意根着眼。意根清净，余下的口业、身业才能清净。这就是有关莲花的解释。

　　什么是经

　　“经”，印度语叫“修多罗”，汉译“契经”。意即一方面契理，与佛法真理相合，一方面契机，与众生根机相合。上契诸佛理，下应众生机。“理”就代表诸法实相、代表真如、代表法性，“机”就代表众生的根机，随众生的根机而说法，引导众生都要归于真实的道理，归于真心，使众生能够在念念之中保持正念，去妄成真，如水成冰，达到这个境界。

　　契机契理，就是要把握时代的潮流，掌握当今世界的风尚，根据众生的病态，作出理智的判断，为当今众生作出合乎时宜的教导。这是方便法门，要契合真理，不能偏于正道而融入世俗，所以要契理。

　　另外对这个“经”的解释又含有“有规律、有法规、有规范、有组织”的意思。你看我们这个经典有“序分”、“正宗分”、“流通分”。它是有一定的规律、有一定的法则，有前、有中、有后，称为“经”。这种法的目的是引导人走正道，最终成就佛道。

　　以上是略解经题。

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