白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第二十七

　　林品第十：（有十经）（第二小土城诵）

　　二林观心二达奴波法本优陀罗蜜丸瞿昙弥在后

　　（上、下二品林经、观心经也为上下之二品，达梵行经、阿奴波经、诸法本经。优陀罗经、蜜丸喻经，瞿昙弥经即在于最后之一品）。

　　一○七、林品林经（上）第一

　　大意：本经叙述佛陀为诸比丘们分别四种所住之林：(1)如果不得正念，则虽不缺四事供养，也不应住。(2)或者可得正念，然而缺乏四事之供养，也不应离去。(3)如果此二均不得的话，就应舍此林，夜半而去。(4假若二种都俱得的话，就应尽命而住。

　　结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：(1)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或者未有正念，便能得正念，其心不定的话，便能得定心。如果不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽的，则得漏尽，不得无上的安隐涅槃时，则得涅筑。学道者所须要的衣被、饮食、床榻、汤药（所谓四事供养，也就是出家人日常生活的四要具），诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到，则那位比丘便依此林而住。然而依此林而住后，如果没有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，而又不能得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，仍然也不能得涅槃，只有学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些一切的求索，为容易而不难得而已。那位比丘就应作如是的观察：我出家学道，并不是为衣被之故，不是为饮食之故，不是为床榻、汤药等之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林住时，如无正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，也不得解脱，诸漏不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅槃，仍然也不得涅槃。唯有学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，我对于这一切的求索乃容易而不难得到而已，这有甚么好处呢？这位比丘作如是之观察后，可舍弃此林而去。

　　(2)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定时，也能得定心，如不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽者，而能得漏尽，不得无上的安隐涅槃的，则得涅槃。学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他若求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脱，便能得解脱，诸漏不尽，能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则可以得涅槃。然而学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可以得到（非常难以得到）。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而依此林住后，或无正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脱，便得解脱，诸漏不尽，也能得漏尽，不得无上的安隐涅槃，则得涅槃。虽然学道之人所须要之衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些一切的求索，甚难可得而已。那位比丘作如是之观察后，可以住在于此林。

　　(3)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽时，也能得漏尽，不得无上安隐的涅槃的话，则可以得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他如求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便依此而住。依此林而住后，或无正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脱时，也不得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅槃时，仍然也不能得涅槃。至于学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，乃甚难可得。那位比丘应该要作如是之观察：我依此林而住，或无正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脱，也不得解脱，诸漏不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅槃，然而也不能得涅槃。连那学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍弃此林，夜半而离去，不可与他人道别。

　　(4)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则能得涅槃。学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽的，都能得漏尽，不得无上安隐涅槃的，则能得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于一切的求索，都容易而不难得。那位比丘就应作如是的观察：我依此林而住，或无正念时，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅槃，则能得涅槃；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘作如是之观察后，即依此林而住，乃可以终身住下来，直至于命终。如依林而住那样，如依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是。」

　　佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一○八、林经（下）第二（第二小土城诵）

　　大意：本经所叙述的内容，大致和前经同样，都说明出家人不是为求衣食等日常生活所需之物，主要在于证道，故能得证果的林间，则不管衣食等物之有无，当然能求得两全之处，为最理想，不然就舍衣等物而求证道。里面并强调沙门之义，是前后两经小异之处。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「(1)当一位比丘的，乃依一林而住。我（他）依此林而住后，或者所为的出家学道，欲得为沙门之义，此义对于我能够得到；学道的人所须的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于此一切的求索，都容易而不难得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到，而学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，并不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故。然

　　而我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到；虽然学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得（但是都没有甚么用处）。那位比丘作如是之观察后，可舍此林而去。

　　(2)当比丘的，乃依一林而住。我（那位比丘）依此林而住，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，能够得到；学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得（不容易得到）。那位比丘应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食之故，不是为了床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；至于学道的人所须要的衣被、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得。虽然如是，那位比丘，作如是之观察后，即可住于此林。

　　(3)当比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住后，或所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于

　　我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，也甚难，而不容易得到。那位比丘就应作如是之观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，也甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍此休，在于夜半而离去，不要和别人道别。

　　(4)当比丘的。乃依一林而住。我依此林而住后，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，而能得到；学道之人所须要的衣被、饮食。床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易，并不难得到。那位比丘就应如是的观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得的沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮

　　食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，都容易而不难得到。那位比丘作此观察后，乃依此林而住，乃可以到终身，而至于其命尽。如依于林而住那样，依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是的道理。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一○九、自观心经（上）第三（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述当一位比丘就应善自观心，观察后，了解是否得内止，是否得最上慧观法，或得前者，或得后者，或二者皆不得。如果知道自己已得内止、最上慧观法的话，就当更求漏尽智通作证。如果畜衣等四资具或狎习一切人而增长善法的话，得可以畜衣等或狎习一切人，不然，就不得畜积、狎习。又当分辨可习法，和不可习法，以增长善法，衰退恶不善之法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时

　　候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘不能善观于他心的话，当自善观察于自己的心，应学如是。甚么叫做比丘之善自观心呢？一位当比丘的人，如果有此观的话，必定会有多所饶益。我到底是得内止（内心寂止），而不得最上慧观法（胜智法观）呢？或者我为最上慧观法，而不得内心之寂止呢？我为不得内心之寂止，也不得上慧观法呢？我为得内心寂止，也得最上慧观法呢？

　　(1)如果比丘这样的观察后，已能知道我乃得内心的寂止，而不得最上慧之观法的话，那位比丘得内心之寂止后，当会寻求最上慧观法（胜智法观），他在于后来之时，便能得到内心的寂止，也能得到最上慧观法。(2)如果比丘观察后，则知我乃得最上慧观法，而不得内心之寂止的话，则那位比丘住于最上慧观法后，当会追求内心之寂止，他就这样的在于后来之时，能得最上慧观法，也能得内心的寂止。(3)如果比丘观察后，则知我不得内心的寂止，也不得最上慧观法的话，则像如是的比丘，因为不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，学极精进，正念而正智，忍住而不使其退转。犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣那样。像如是的，当比丘的，因不得此善法，而为了欲得之故，便以速求方便，学极精

　　勤，正念而正智，忍住而不使其退转的话，则那位比丘在于后来之时，即得内心的寂止，也得最上慧观法。(4)如果比丘观察后，则知我已得内心的寂止，也得最上慧观法的话，则那位比丘住于此善法之后，当会追求漏尽智通作证（会努力于灭尽诸漏之智－漏尽智）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切之衣，也说可得畜积一切衣。

　　甚么叫做对于衣，我说不可得以积畜呢？如果畜衣便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之衣，我就说不可得以畜积的。甚么叫做衣，我说可得以畜积呢？如果畜衣便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，像如是的衣，我乃说可得以畜积的。如衣之理那样，是否可得畜积饮食。床榻，乃至村邑，也是同样之理。我说不得狎习（熟习、亲近）一切人，也说可得狎习一切人。那一种人我说不得狎习呢？如果狎习那种人便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之人，我乃说不得狎习他。那一种人我说得以与狎习（亲近）呢？如果狎习此人，便能增长善法，便能衰退恶不善之法的话，像如是之类的人，我乃说得与他狎习。

　　当比丘的，对于可习之法知如真（如实而知道可习之法），不可习之法，也知如真。他对于可习之法与不可习之法，都能知如真后，那些不可习之法，便不会去习，可习之法，便会去修习。他对于

　　不可习之法不去学习，对于可习之法，则积极的去修习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自观心，善自知心，善取善舍是。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

　　一一○、自观心经（下）第四（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述当一位比丘的，应当善自观心。如果多行增伺（贪欲）、瞋恚心、睡眠缠、行掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、恶慧的话，就应该速求方便，应该学极精进，去灭此恶不善之法。假若没有此恶不善之法的话，就可更求漏尽智通作证（漏尽通）。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，不能善于观察他人之心的话，就当应该自己善于观察自己的心，应该要如是而学。甚么叫做比丘应善自

　　观心呢？当比丘的，如果有此观察的话，必定会有多所饶益。比丘应这样的观察：我为多行增伺（贪欲）吗？为多行无增伺吗？我为多行瞋恚心吗？为多行无瞋恚心吗？我为多行睡眠缠（昏沉睡眠之所缠缚）吗？为多行无睡眠缠吗？我为多行掉贡高（掉举不定而憍慢）吗？为多行无掉贡高吗？我为多行疑惑吗？为多行无疑惑吗？我为多行身诤（身暴躁）吗？为多行无身诤吗？我为多行秽污心吗？为多行无秽污心吗？我为多行信（正信）吗？为多行不信吗？我为多行精进吗？为多行懈怠吗？我为多行念（正念）吗？为多行无念（无正念）吗？我为多行定吗？为多行无定吗？我为多行恶慧吗？为多行无恶慧吗？

　　如果比丘观察时，则知（发觉）我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧的话，则那位比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便会以速求方便，会学极精勤，会正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人、被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣（扑灭头衣上之火，免得烧头、烧身，而致于死亡）。像如是的，比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便以速求方便，去学极精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退转。如果比丘观察时，则知我乃多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、

　　无掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则那位比丘便会住于此善法之后，当会求漏尽智通作证（漏尽通）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切衣，亦说可得畜积一切衣。

　　甚么衣，我乃说不可得以畜积呢？如果畜积衣的话，便会增长恶不善之法，便会广退善法的话，则像如是的衣，我乃说不可得以畜积的。甚么衣，我乃说可得以畜积呢？如果畜衣时，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之衣，我乃说得以畜积。如衣之事一样，对于饮食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我说不可得以狎习一切人，也说可得以狎习一切人。甚么人是我说不可得以狎习的人呢？如果狎习此人，便会增长恶不善之法，便会衰退善法的话，则像如是的人，我乃说不可得以狎习。甚么人我说可得以与之狎习呢？如果狎习此人，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之人，乃为我说可得与之狎习的人。

　　如果有人对于可习之法，知如真（如实而知），不可习之法，也知如真的话，则对于那可习之法与不可习之法都知如真后，那些不可习之法，便不会去修习，对于可习之法，便会去修习。那些不可习之法，不去学习，可习之法，则去学习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自

　　观心，善自知心，善取、善舍。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一一一、达梵行经第五（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀提示知漏、知漏因、知报、知胜如、知尽、知灭道；如是觉、想、欲、业、苦、知因、乃至知道，就名叫达梵行，而能尽一切苦。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（国），住在于名叫剑磨瑟昙的拘褛国的都邑。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法。要说之法，乃初也妙，中也妙，竟（后）也妙，是有文有义。而具足清净，显现梵行，所谓名叫达梵行，为能尽诸漏。你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们就受教而听。

　　世尊告诉他们说：「你们应当要知道所谓漏是甚么？知道漏所生之因，知道漏之有果报，知道漏之

　　胜如（差别），知道漏之灭尽，知道漏之灭之道。你们应当要知道觉（受，领纳诸境），要知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉之胜如（不同之性），知道觉之灭尽，知道觉之灭之道。你们应当要知道想（心性作用之一，事物之相浮于心上，而起身口上的动作之因），要知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如（胜劣），知道想之灭尽，知道想之灭之道。你们应当要知道欲（希求），要知道欲之所生之因。知道欲之有果报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽。知道欲之灭之道。你们应当要知道业（造作），要知道业之所生之因，知道业之有果报，知道业之胜如，知道业之灭尽，知道业之灭之道。你们应当要知道苦（痛苦逼迫身心），要知道苦所生之因，知道苦之有果报，知道苦的胜如，知道苦的灭尽，知道苦之灭之道。

　　甚么叫做知道漏呢？所谓有三漏，为：欲漏、有漏、无明漏，就叫做知道漏。甚么叫做知道漏所生之因呢？所谓无明是，由于无明，则便会有了漏，叫做知漏所生之因。甚么叫做知漏之有果报呢？因为被诸漏所渍润，他就因此而受其果报，或者得生善处，或者得生恶处，就叫做知道漏之有果报。甚么叫做知道漏之胜如呢？所谓有一种漏会生在地狱中，或者有一种漏会生在畜生中，或者有一种漏，会生在于饿鬼中，或者有一种漏会往生于天上，或

　　者有一种漏会转生于人间，这叫做知道漏之胜如。甚么叫做知道漏的灭尽呢？所谓无明灭除的话，则漏便会消灭，就叫做知道漏的灭尽。甚么叫做知道漏之灭之道呢？所谓有八支圣道，为正见……乃至正定之八。就叫做知道漏之灭尽。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受报，知道漏之胜如，知道漏之灭尽，知道漏之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切漏。

　　甚么叫做知觉（受）呢？所谓有三种觉，为乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐、苦、舍之三受），就叫做知道觉。甚么叫做知道觉之所困生（所生之因）呢？所谓更乐（触，根境识三者和合之心作用）是。由于更乐之故，便会有了觉，就叫做知道觉所生之因。甚么叫做知道觉之有果报呢？所谓爱（渴爱）是。渴爱而染着，就是觉（触）之觉的果报，就叫做知道觉之有果报。甚么叫做知道觉的胜如呢？（差别、优劣、种种性）。所谓当比丘的，觉受乐觉（乐受）之时，使知道为觉乐之觉，觉受苦觉时，便知道觉苦之觉，觉受不苦不乐之觉时，便知道为觉受不苦不乐之觉。如果为乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲觉、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉等时，便知道觉不苦不乐无欲

　　觉，就叫做知道觉之胜如。甚么叫做知道觉的灭尽呢？所谓更乐（触）之灭除，觉便会消灭，就叫做知道觉之灭尽。甚么叫做知道觉之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做知道觉之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道觉，知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉的胜如，知道觉之灭尽，知道觉之灭之道的话，就叫做达梵行，乃能尽一切之觉（受）。

　　甚么叫做知道想呢？所谓有四种想。当比丘的，对于小想也能知，大想也能知，无量想也能知，无所有处想也能知道，就叫做知道想。甚么叫做知道想所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了想，就叫做知道想所生之因。甚么叫做知道想之有果报呢？所谓言说是。随其有想，便会有言说，就叫做知道想之有果报（如是如是之想，就会有如是如是的说话）。甚么叫做知道想的胜如呢？所谓或者有想，而想色，或者有想，而想声，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想触，就叫做知道想之胜如。甚么叫做知道想之灭尽呢？所谓更乐如灭尽，则想便会消灭，就叫做知道想之灭尽。甚么叫做知道想之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做想之灭之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如，知

　　道想之灭尽，知道想之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切想。

　　甚么叫做知道欲呢？所谓五欲功德（五种欲的功能），为可爱、可喜、美色、欲想应（欲相应）、甚为可乐。甚么为之五呢？所谓眼根知色尘，耳根知声尘，鼻根知香尘，舌根知味尘，身根知触尘，就叫做知道欲。怎么知道欲所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎样知道欲有果报呢？所谓随着欲种，而爱乐，而执着而住于欲之种，由此而受报，而有福处、无福处、不动处（有福、无福之中性），就叫做知欲之有果报。怎样叫做知道欲之胜如呢？所谓或者有欲，而欲于色，或者有欲，而欲于声，或者有欲，而欲于香，或者有欲，而欲于味，或者有欲，而欲于触，就叫做知道欲之胜如。甚么为之知道欲之灭尽呢？所谓更乐如果消灭，则欲便会消灭，就叫做知道欲之灭尽。甚么叫做知道欲之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道欲之灭之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽，知道欲之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切之欲。

　　怎样叫做知道业呢？所谓有二业，为思（思为意志之动作，思就是业）、已思业（思已，以身、

　　口、意而造业），就叫做知业。甚么为之知业所生之因呢？所谓更乐（触）是，由于有了更乐，就便会有了业，就为之知道业所生之因。甚么为之知道业之有果报呢？所谓业者，有业之黑的（邪业），而会有了黑报（恶报），或者有了业之白的（正业），就会有了白报（善报），或者有了业，为黑白的话，就会有了黑白之报，或者有了业，不黑，也不白的话，就不会有报（无报），所谓业与业都已尽，就叫做知道业之有报。甚么叫做知道业之胜如呢？所谓或者有业，而转生于地狱中，或者有业，而转生于畜生之中，或者有业，而转生在于饿鬼中，或者有了业，而往生于天上，或者有了业，而生在于人间，这叫做知道业之胜如。甚么叫做知道业之灭尽呢？所谓更乐如灭除的话，则业便会消灭，这叫做知道业之灭尽。甚么叫做知道业之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道业之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道业，知道业所生之因，知道业的果报，知道业的胜如，知道业的灭尽，知道业之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之业的。

　　甚么叫做知苦呢？所谓生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得之苦、略而为五盛阴是苦，就叫做知道苦。甚么叫做知道苦所生之因呢？所谓爱是，因为有了爱，才会生苦，就

　　叫做知道苦所生之因。甚么叫做知道苦之有果报呢？所谓或者有苦，乃为微，而迟灭，或者有苦，为微，而疾灭（快灭），或者有苦，为盛，而迟灭，或者有苦，为盛，而疾灭，苦与之尽，就叫做知道苦之有果报。甚么为之知道苦之胜如呢？所谓不多闻的愚痴的凡夫，不值遇善知识，而不御圣法，身上生觉（感受），而极为苦，而甚重之苦，生命将欲断绝，出了此，而从于外，更求于彼。或者有沙门、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由于求而生苦，由于集而生苦，而苦灭，就叫做知道苦之胜如。甚么叫做知道苦的灭尽呢？所谓爱灭，则苦便会灭，就叫做知道苦的灭尽。甚么叫做知道苦之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道苦之灭之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果报，知道苦之胜如，知道苦之灭尽，知道苦之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之苦的。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一一二、阿奴波经第六（第二小土城诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉阿难！佛陀乃以他心智所见，看见提惒达哆（提波达多）之堕地狱受苦难之事。并说如来大人之根智，得授记前后，各有三种人。其中有得清净之法，有得衰退之法，有得身坏命终而堕地狱者，以及得衰退法、得清净法、得现世般涅槃者。并劝人应勤加精进。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆瘦（跋耆国为印度十六大国之一），住在于名叫阿奴波的跋耆国的都邑。

　　那时，世尊就在于晡时，从宴坐而起，由堂上下来，而告诉阿难说：「阿难！我和你同到阿夷罗惒帝河（阿夷罗跋提河，五河之一。沿舍卫城傍，流经迦维城之南部，向东南注入之河），到那河中去沐浴吧！」尊者阿难白佛说：「唯然！」（好的！）

　　于是，世尊就带尊者阿难，到达阿夷罗惒帝河，到后，脱去衣服，放在岸上，便进入水中去沐浴。沐浴后，由河出来，就拭其身体而着衣（穿好袈裟）。

　　那时，尊者阿难，乃执扇，在扇佛，于是，世尊就�鹿怂�，而告诉他说：「阿难！提惒达哆（提婆达哆，译为天与。佛陀的堂弟，出家后，想作教团的主持者，而提倡苦行。常和佛作对，且曾经欲害佛，而被佛制伏），乃由于放逸之故，会堕在于极苦难之处，必定会至于恶处，而会转生在于地狱之中，会住至于一劫（劫波，分别时节，极大的时限）之久，不可能救济。阿难！你不曾从诸比丘们听闻，说我一向（从来）记提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，会住至于一劫之久，不可救济之事吗？」尊者阿难白佛说：「唯然！」（是的，曾经听过）。

　　那时，有一位比丘，对尊者阿难说：「世尊是否以他心智，而知道提惒达哆之心之故，而一向记提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，住至于一劫之久，而不可以救济吗？」

　　世尊乃告诉阿难说：「阿难！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者为年少而不自知的。为甚么呢？因为如来已一向记那位提惒达哆，因此之故，而有疑惑。阿难！我并不看见过在此世间里，有天，及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，说我能一向记说如提惒达哆者（并没有能了解其事的众生）。为甚么呢？阿难！我乃一向记说提惒达哆，必定会至于恶处，会生于地狱之中，会

　　住至于一劫之久，不可能救济。阿难！如果我看见（发觉）提惒达哆有白净之法（善行），如一毛之许（极少之义）的话，我便不会一向记说提惒达哆必至于恶处，必定会生在于地狱之中，会住至于一劫之久，而不可能救济。阿难！因为我乃不见提惒达哆有白净之法，有如一毛发之许之少，因此之故，我乃一向记说提惒达哆必定会至于恶处，会转生于地狱之中，而住至于一劫之久，不可能救济。

　　阿难！犹如离开村邑不远之处，有一大深厕，或者有人堕入在于其里面，沉没在于其底。如果有人来，为之起大慈哀，怜念愍伤他，而求义，以及饶益，以求安隐快乐。那个人来后，旋转而察视，而作如是之说：『此人是否可得一处，如毛发之许，不被粪所污染，使我得以捉挽其出离吗？』他遍观而视察，都不见此人有一净处，如毛发之许，不被粪所污染，可得以手去捉挽其出来啊！像如是的，阿难！如果我看见提惒达哆有白净之法，如一毛发之许的话，我就不一向记说提惒达哆必至于恶处，必定会转生于地狱之中，住至于一劫之久，不可救济的。阿难！由于我不见提惒达哆有白净之法如一毛发之许，因此之故，我乃一向记说提惒达哆必至于恶处，必生于地狱之中，而住至于一劫之久，不可能救济。」

　　于是，尊者阿难，由于悲伤而啼泣，乃用手抆

　　泪，而白佛说：「世尊！甚奇！甚特！谓世尊一向记说提惒达哆必至于恶处，会转生于地狱当中，住至于一．劫之久，不可能救济。」

　　世尊告诉他说：「如是，阿难！如是，阿难！我乃一向记说提惒达哆必至于恶处，会转生于地狱中，会住至于一劫之久，不可能救济。阿难！如果你从如来之处听闻大人的根智分别的话，必定会得上信如来，而怀欢喜之念的。」

　　于是，尊者阿难，就叉手向佛，而白佛说：「世尊！现在正是说明此法的时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸比丘们阐说大人的根智分别的话，诸比丘们从世尊之处听此法后，当会善于受持的！」世尊就告诉他而说：「阿难！你要谛听，听后要善思念它，我现在为你讲说大人的根智分别。」尊者阿难，乃受教而听。

　　世尊告诉他说：「阿难！如来乃用他心智，去观察他人的内心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如来在于后来之时，又用他心智去观察此人的内心，知道此人已灭善法，而生不善之法。此人的善法已消灭，不善之法已生起。然而还有余存的善根，并不断绝，乃由于此善根，而当又更生善法，像如是的人，乃能得清净之法。阿难！犹如在于平旦，太阳初出之时，那些黑闇就由之而消灭，光明就会产生出来那样。阿难！你的意见如

　　何呢？太阳渐转而升上，而至于食时，黑闇已灭，光明已生与否呢？」尊者阿难白佛说：「尔也（是的）！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如来在于后来之时，又用他心智，一再的观察此人之心，而知道此人已灭善法，而生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生。然而还有残余的善根，并不断绝，会由于此善根，而当会一再的更生善业，像如是的，此人会得清净之法。阿难！犹如五谷的种子，如果不坏不破，不腐不剖，不被风热所伤，秋时而密藏起来。假若那些居士善治良田，用此种子洒在其中，依时而降雨，而灌溉的话，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否能得渐转而增长吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的又观察此人的心，而知道此人已灭善法，已生不善之法。此人之善法已灭，不善之法已生，然而还有其余的善根，并不断绝，由于此善根，当会一再的更生善业，像如是的人，会得清净之法。阿难！这叫做如来大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法

　　之本。

　　又次，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，但是必定当会断绝，像如是的人，会得衰退之法。阿难！犹如下晡之时（晡为下午三点至五点，下晡就是四五点以后），太阳将西没之时，光明消灭而黑闇生起，阿难！你的意见如何呢？那个太阳已没，光明已灭，黑闇已生了吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智一再的观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，然而必定会断绝，像如是之人，乃得衰退之法。阿难！犹如谷的种子，不坏不破，不腐不剖，不被风热所伤害，在秋时密藏起徕。假如那些居士善治良田，用这些种子洒在其田中，可是雨却不依时而降，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否能得渐转而得增长吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如来在于后来之时，又用他心智去观察此人之心，知道此人已灭善法，已生不善之法。此人的善法已灭，不善之法已生，虽然还有其余的善根并未断绝，然而必定当会断绝，像如是的人，会得衰退之法。阿难！这叫做如来之大人的根智。像如是的，如来乃正知诸法之本。

　　又次，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心。我并不能见到此人有白净之法如一毛发之许，此人被恶不善之法一向充满而秽污，为当来之有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因。像如是的，此人在于身坏命终后，必至于恶处，会转生在于地狱之中。阿难！犹如种子，腐坏破剖，被风热所伤，秋时不密藏。如果那些居士，对于不是良田，又不善治其田，便洒下这些种子，雨又不依时而降，阿难！你的意见如何呢？这些种子是否得以渐转而增长吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，我并不看见此人有白净之法如一毛发之许，此人的恶不善之法一向充满而秽污，为当来之有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因。像如是之人，身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生在于地狱之中。阿难！这就是如来之大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。」于是，尊者阿难，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊已说如此三种之人，是否可以更说不同之三种之人吗？」

　　世尊告诉他说：「可以说的，阿难！如来用他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，又用他心智一再的观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而已生善法。此人的不善之法已灭，善法已生，然而还有余存的不善根并未断绝，由于此不善根，当会再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿难！犹如燃火那样，刚燃之时，就尽燃而为一焰（火貌、火热）。在那里或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的话，则，阿难！你的意见如何呢？那些火是否会转增炽盛吗？」尊者阿难白佛说：「尔也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，又用他心智，一再的去观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而生善法。此人的不善之法已灭，善法已生，然而还有余存的不善根，并不断绝，由于此不善根，当会一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿难！这叫做如来之大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。

　　又次，阿难！如来乃以他心智去观察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在于后来之时，用他心智，又再观察此人之心，知道此人已灭不善之法，而生善法。此人的不善法已灭，善法已生，虽然还有余存的不善根并不断绝，然而必定当会断绝，像如是的，此人乃得清净之法。阿难！犹如燃火那样，在火炽燃之时，尽燃一焰（火热之貌），在那个地方，或者有人，将此盛火，放置在于平净之地，或者着于石上，阿难！你的意见如何呢？那些火焰是否会转增炽盛吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」

　　「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如来在后来之时，又用他心智，再度的观察此人之心，而知道此人已消灭不善之法，而生善法。此人的不善法已灭，善法已生，虽然还有余存的不善根并未断绝，但是必定当会断绝，像如是的此人，会得清净之法。阿难！这就是如来大人的根智，像如是的，如来乃正知诸法之本。

　　又次，阿难！如来用他心智，去观察他人之心时，曾经发见：我并不看见（看不到）此人有黑业有如一毛发之许，此人的善法一向都充满与乐的乐报，必定会往生于乐处，而得长寿，像如是的，此人就在于现世当中，必定会得般涅槃。阿难！犹如火炭，已经久灭，已为冷物，在此火炭上面，或者有人虽然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿难！你的意见如何呢？那些已死冷的火炭，是否还会一再的炽燃起来吗？」尊者阿难说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！如来乃用他心智去观察他人之心时，而发见：我不曾看见过此人有黑业有如一毛发之许，此人的善法一向都充满与乐的乐报，必定会往生于乐处，而得长寿，像如是的，此人即为现世当中，必定会得般涅槃。阿难！这叫做如来之大人的根智。像如是的，如来乃正知诸法之本。

　　阿难！前面所说的三种人者，第一种人，乃得清净之法，第二种人乃得衰退之法，第三种人，其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。后面所说的三种人者，其第一种人乃得衰退之法，第二种乃得清净法，第三种人即在于现世当中得般涅槃。阿难！我已经为你说大人的根智，如尊师所作的，都为其弟子而起大慈哀之心，而怜念愍伤其弟子，为求其义及饶益，为他们求得安隐快乐，这些事，我现在都已作过，你们当应一再的去作，应到无事处、山林树下、空安静之处，去宴坐思惟，不可得有放逸（不可放逸）！应勤加精进，不可使其有后悔！这就是我的教敕，就是我的教训诲示。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第二十七完

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