庄春江：阿含经故事选第二篇 法 61.焰摩迦的我见

　　有一次，尊者舍利弗到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。

　　那时，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一个错误的念头，对人说：

　　「依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦命终后，流转生死的『我』就断灭无余，一无所有了。」

　　其它比丘知道焰摩迦比丘这么说后，都纷纷跑去劝他：

　　「焰摩迦学友！佛陀不会这样说，请你不要诬陷世尊、诽谤世尊！你应当赶快抛除这样的邪见。」

　　然而，焰摩迦比丘一直不认为他的想法是错的，对来劝他的比丘们说：

　　「诸位尊者，我这样说才是对的，你们都不对！」

　　比丘们眼见说服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。

　　尊者舍利弗了解了原委后，找了个空，专程去见焰摩迦比丘。

　　见了面后，尊者舍利弗首先澄清他的耳闻，当面向焰摩迦比丘问道：

　　「焰摩迦学友！你曾说：『依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦死了以后，流转生死的我就断灭无余，一无所有了。』对吗？」

　　「确实是这样，学友！」

　　「焰摩迦学友！让我来问你一些问题，你要照你想的回答。

　　五蕴中的色，是不变的常呢？还是无常？」

　　「舍利弗学友！是无常。」

　　「如果是无常的，会生起苦，是苦吗？」

　　「是苦。」

　　「若是无常、苦，那是变易之法了。多闻的佛弟子，会对这变易之法的色，认为这色就是我，或者认为这色是我所拥有的，或者认为色中有我、我中有色吗？」

　　「不能，舍利弗学友！」

　　「五蕴中的其它四蕴：受、想、行、识也一样。

　　再来，五蕴中的色，是从前世，经今生，到来世的主体；在生死流转中来来去去的『如来』吗？」

　　「不是的，舍利弗学友！」

　　「那受、想、行、识是如来吗？」

　　「也不是的，舍利弗学友！」

　　「那异于色有如来吗？异于受、想、行、识有如来吗？」

　　「没有，舍利弗学友！」

　　「或者，色中有如来吗？受、想、行、识中有如来吗？」

　　「没有，舍利弗学友！」

　　「如来之中有色吗？如来之中有受、想、行、识吗？」

　　「没有，舍利弗学友！」

　　「离开色、受、想、行、识，其它处有如来吗？」

　　「没有，舍利弗学友！」

　　「焰摩迦学友！世尊体证法，亲证真实，在真实中，无所执着、无所施设，你怎么会说：『依我理解世尊的说法，解脱的阿罗汉一旦死了以后，流转生死的我就断灭无余，一无所有了。』呢？这样说对吗？」

　　「不对，舍利弗学友！」

　　「焰摩迦学友！既然如此，那之前你为何要那样说呢？」

　　「舍利弗学友！之前，我因为无知，所以那样说，现在听了你的解说，已经断除先前的邪见，体悟正法了。」

　　「焰摩迦学友！如果是这样，那你说说看，假如现在有人问你，解脱的阿罗汉命终以后怎么了，你会怎么回答？」

　　「舍利弗学友！我会这样回答：解脱阿罗汉的色、受、想、行、识都是无常的，因为无常，所以是苦，解脱阿罗汉的苦已经息灭、寂静、清凉、永没了。」

　　「善哉！善哉！焰摩迦学友！正是应该这样回答。为什么呢？因为解脱阿罗汉的色、受、想、行、识都是无常的，无常，所以是苦的，所有无常、苦的事物，都是生灭变化的，不存在着永恒不变的主体，可以说常、说断的。」

　　经过了尊者舍利弗这番开导，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼清净。

　　接着，尊者舍利弗又为焰摩迦比丘说了一个譬喻：

　　「如果有人与一大户人家的主人结怨，为了报仇，就混入这大户人家充当卑微的仆人，每天晚晚睡早早起，隐忍屈辱，全意奉承取悦主人。当取得主人信任后，在主人对他毫无戒心之下，就一刀取了主人的性命。

　　焰摩迦学友！那位仇家，一开始就决定要谋害大户人家的主人，而大户人家从来就不能觉察，不是吗？」

　　「正是这样，舍利弗学友！」

　　「如果，一开始大户人家就知道那人想要杀害主人，而加以防范，那么，那大户人家的主人就不会遇害了，不是吗？」

　　「是的，舍利弗学友！」

　　「所以，焰摩迦学友！愚痴无闻的凡夫对自己的五蕴有了是常、是安稳、不病、是我、我所的想法，对他爱惜保护，最后，终于会被执着五蕴的这个仇家所害，就像那大户人家的主人，被假装仆人的仇家所害了都不知道一样。

　　焰摩迦学友！多闻的佛弟子对自己的五蕴，观察他多病、像烂脓包、像刺、像杀手，是无常、是苦、是空，非我、非我所，对五蕴不起执着、不领受，就能自证涅槃：知道生死已尽，清净的修行已经确立，该作的都已完成，不再有往生下一辈子的后有爱了。」

　　这番深入的譬喻解说，更让焰摩迦比丘进一步断除了所有烦恼，证得了解脱。

　　按语：

　　一、本则故事取材自《杂阿含第一○四经》、《相应部第二二相应第八五经》。

　　二、比对故事第六三〈遍寻不着瞿低迦的识〉中说的：「解脱就像熄灭的火、断了根的树一样，于未来世永不复起，若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深、广大、无量、无数、永灭。」焰摩迦比丘说「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」、「漏尽比丘身坏命终断灭无有」到底错在哪里呢？如果从尊者舍利弗的问答教说中去探索，就更能把握焰摩迦比丘说「更无所有」的真正意涵。尊者舍利弗从五蕴的无常、苦，引入无我的教说，凸显了焰摩迦比丘错误的症结在于「我见」，他以为从前生、今生到来生的生死流转中，有一个不变的主体我（又称为「如来」）在流转，一直要到成就阿罗汉，在阿罗汉命终时，这个主体我才断灭。这样的观念，当然不符合佛陀所教说「此生故彼生，此灭故彼灭」的缘起法。

　　三、「如来」，为印度传统的名词，有两个含意：（一）佛陀的另一个称号，表示证入一切法实相的圣者、恰如其分的说法者，一切佛都是证同样的真理而来的意思。（二）众生「我」的别名，指从前世来，又到后世去，在生死中随缘而来来去去，如是如是没有变异的生命自体（参考印顺法师《如来藏之研究》第一二至一四页），一般在「十四无记」中的「如来死后有」，以及故事中尊者舍利弗说的「色是如来吗？」所指的「如来」，就是这个意思。

　　四、生死流转中，有个不变异的自体「如来」，这是「常见」。看不到因缘相续的前后变化关系，这是「断见」，两者正是非缘起的两个极端。其中，「断见」与「寂灭、止息」有何不同？简单来说，前者是没有能力洞察接续因缘，以为就此凭空消失了的中断，而后者却是「此灭故彼灭」，真正止息了生命根源（「集」）的不生。

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