白话文：中阿含经新译 中阿含经卷第十

　　习相应品第五：（有十六经）（初一日诵）

　　何义不思念惭二戒敬各二及本际

　　二食尽智说涅槃弥酰即为比丘说

　　（何义经、不思经、念经，惭（愧）为二经。戒经和（恭）敬经都各有二经，以及本际经，二种食经、尽智经、说涅槃经、弥酰经，即为比丘说经）。

　　四十二、何义经第一

　　大意：本经叙述佛陀告诉阿难！持戒者便得不悔，因不悔，便得欢悦，乃至得解脱，如是此戒，得趣至于彼岸。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者阿难则于晡时（申时），从燕坐（禅坐）起来，往诣佛所，稽首佛足，然后退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！持戒是甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「所谓持戒，乃使其不追悔之义。阿难！如果有人持受戒律的话，便能得到不悔恨的。」

　　阿难又问：「世尊！不悔恨是甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！不悔恨就是使其欢悦之义。阿难！如果有人不追悔的话，便会得到欢悦。」

　　阿难又问：「欢悦为甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！欢悦就是使其喜之义。阿难！如果有人欢悦的话，便会得喜的（喜悦心）。」

　　阿难又问：「世尊！喜为甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！喜就是使其止之义。阿难！如果有喜的话，便能得止身（轻安、猗息）。」

　　阿难又问：「世尊！止是甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！止就是使其乐之义（快乐安隐）。阿难！如果有止的话，便能觉得快乐。」

　　阿难又问：「世尊！乐是甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！乐就是使其定之义。阿难！如有乐的人，便会得定心。」（三昧、等持）。

　　阿难又问：「世尊！定为甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！定就是使其见如实、知如真之义（如实而知，如实而见）。阿难！如有定的话，便能得见如实、知如真。」

　　阿难又问：「世尊！见如实、知如真是甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！见如实、知如真就是使其厌之义（厌恶、厌离）。阿难！如有见如实、知如真的话，便能得厌。」

　　阿难又问：「世尊！厌为甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！厌就是令其无欲之义（离欲）。阿难！如有厌的话，便得无欲。」

　　阿难又问：「世尊！无欲为甚么意义呢？」

　　世尊回答说：「阿难！无欲就是使其解脱之义（离系缚而得自在）。阿难！如有无欲的话，便能得解脱一切的YIN、怒、痴。这叫做，阿难！由于持戒便得不悔恨，由于不悔硬得欢悦（愉悦），由于欢悦便得喜（喜悦心），由于喜便得止（轻安），由于止便得乐，由于乐便得定（三昧）。阿难！多闻的圣弟子，由于定，便得见如实、知如真（能如实而知见一切），由于见如实、知如真之故，便得厌离，由于厌离而得无欲，由于无欲，便能得到解脱，由于解脱，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，而知如真（如实而知道此事，也就是彻证其理而得道、证果）。、阿难！这就是法法相益，法法相因（每一法都有互为因果关系，相互帮助之处）。像如是的，此戒就是趣至于第一（涅槃），所谓度过此岸，而得至彼岸之义。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　四十三、不思经第二（初一日诵）

　　大意：本经叙述人不可以唯求不悔，而不持戒，应该持戒，便能得

　　无悔，乃至便能得证解脱。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊垂告说：「阿难！持戒的人，不应该思念『使我不悔』。阿难！但是法，乃为自然（顺法之性，自自然然会这样，那样）。因此，持戒的人，便自然会得不悔的（故应持戒，不可以只顾能不追悔，下同）。阿难！有不悔的人，不应该思念『使我欢悦』。阿难！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得欢悦。阿难！有欢悦的人，不应该思念『令我喜』。阿难！但是法乃自然，有欢悦的人，便会得喜的。阿难！有喜的人，不应该思念『使我止。』阿难！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（轻安）。

　　阿难！有止的人，不应该思念『使我乐』。阿难！但是法乃自然，有止的人，便能得觉乐。阿难！有乐的人，不应该思念『使我定』心（三昧）。阿难！但是法乃为自然的，有乐的人，便能得定心。阿难！有定的人不应该思念『使我见如实、知如真』。阿难！但是法乃为自然的，有禅定的人，便得见如实、知如真（如实而知见一切）。阿难！如有见如实、知如真的话，就不应该思念『令我厌』离。阿难！但是法乃为自然的，如有见如实，知如真的话，便得厌离。阿难！有厌离的人，不应该思念『使我无欲』。阿难！但是法乃为自然的，有厌离的人，便能得无欲。阿难！有无欲的人，不应该思念『使我解脱』。阿难！但是法乃为自然的，有无欲的人，便能得解脱一切的YIN、怒、痴的。

　　阿难！这就是由于持戒，便能得不悔，由于不悔，便能得欢悦，由于欢悦，便能得喜，由于喜，便能得止（轻安、猗息），由于止，便能得乐，由于乐，便能得定心（三昧）。阿难！多闻的圣弟子，有定心的人，便能见如实、知如真（如实而知见一切），由于见如实、知如真，便能得厌离，由于厌离，便能得无欲，由于无欲，便能得解脱，由于解脱，便知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真。阿难！这就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃为趣至于第一（涅槃），所谓度过此岸，而得至彼岸。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　四十四、念经第三（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：护诸根、护戒、不悔，乃至于解脱、涅槃，均为是基于正念正智的。如果没有正念正智的话，就不能成就。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘多忘而没有正智的话，便会损害正念正智的。如果没有正念正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及知如真、厌、无欲、解脱。

　　假如没有解脱的话，便会损害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的话，便会修习正念正智。如果有正念正智的话，便会习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，而见如实、知如真、厌、无欲、解脱。如果有解脱的话，便会习涅槃。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　四十五、惭愧经（上）第四（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：正念、正智，乃依于正思惟，正思惟则依于信，信乃依于爱敬，爱敬则依于惭愧。如没有惭愧的话，就会害爱敬，会害于信，乃至会害解脱、涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘没有惭，没有愧的话，便会损爱恭敬；如没有爱恭敬的话，便会损害其信；如没有其信的话，便会损害正思惟；如没有正思惟的话，便会损害正念正智；如没有正念正智的话，便会损害护诸根，以及损害护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和见如实、知如真、厌、无欲、解脱。假如没有解脱的话，便会损害涅槃。如果比丘有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信；假如有信的话，便会修习正思惟；如果有正思惟的话，便会修习正念正智；假若有正念正智的话，便会修

　　习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」

　　佛陀所说的就是如是，那些比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　四十六、惭愧经（下）第五（初一日诵）

　　大意：本经叙述舍梨子尊者也广说具惭愧心，乃至得证解脱、涅槃的真理，并用树作为譬喻。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！如果比丘没有惭，没有愧的话，便会损害爱恭敬；假如没有爱恭敬的话，便会损害其信；如果没有信的话，便会损害正思惟；假若没有正思惟的话，便会损害正念正智；如果没有正念正智的话，便会损害护诸根，以及损害护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若没有解脱的话，便会损害涅槃。

　　诸位贤者们！犹如有一棵树，假如损害外皮的话，则内皮便不能成就；内皮既不成，则茎、干、心节、枝、叶、华、实等，都不得成。

　　诸位贤者们！当知比丘，也是如是，如果没有惭，没有愧的话，便会损害爱恭敬；假若没有爱恭敬的话，便会损害其信；如果没有信的话，便会损害正思惟；假若没有正思惟的话，便会损害正念正智；如

　　果没有正念正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，和损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若没有解脱的话，便会损害涅槃。

　　诸位贤者们！如果比丘有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信，如果有其信的话，便会修习正思惟；如果有正思惟的话，便会修习正念正智；假若有正念正智的话，便会修习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及修习见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若有解脱的话，便会修习涅槃。

　　诸位贤者们！犹如有一棵树，如果不损害外皮的话，则内皮得以成就，自然的，那些茎、干、心、节、枝、叶、华、实，皆能得以成就。

　　诸位贤者们！当知比丘，也是如是。假若有惭有愧的话，便会修习爱恭敬；如果有爱恭敬的话，便会修习其信；如果有其信的话，便会修习正思惟；假若有正思惟的话，便会修习正念正智；如果有正念正智的话，便会修习护诸根，便会修习护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」

　　尊者舍梨子所说的就是如是，那些比丘们，听闻尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！

　　四十七、戒经（上）第六（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘们，有关于犯戒的害处，以及持戒的利益。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘犯戒的话，便会损害不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及损害见如实、知如真、厌、无欲、解脱；如果没有解脱的话，便会损害涅槃。

　　假若比丘能够持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定，以及修习见如实、知如真、厌、无欲、解脱；倘若有解脱的话，便会修习涅槃。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　四十八、戒经（下）第七（初一日诵）

　　大意：本经叙述舍梨子告诉诸比丘，是有关于犯戒的害处，以及持戒的利益等事，也用树为譬喻。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！如果比丘犯戒的话，便会损害不悔，会损害欢悦、喜、止、乐、定，会损害见如实，知如真、厌、无欲、解脱；假若没有解脱的话，便会损害涅槃。

　　诸位贤者们！犹如有一棵树，假如损害根的话，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实，都不能成就。

　　诸位贤者们！当知比丘也是如是的。如果有犯戒的话，便会损害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若没有解脱的话，便会损害涅槃。

　　诸位贤者们！如果比丘持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；如果有解脱的话，便会修习涅槃。

　　诸位贤者们！犹如有一棵树，如果不损害根的话，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实，均能得以成就。

　　诸位贤者们！如果比丘也是如是，如果有持戒的话，便会修习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；假若有解脱的话，使会修习涅槃。」

　　尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！

　　四十九、恭敬经（上）第八（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：恭敬，以及善观，能具威仪、具学法、具戒定慧，乃至得证涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘当行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人。假如当一位比丘不行恭敬，不善观，而不敬重诸梵行的人的话，则说那位比丘具有威仪之法，那是必定不会有的事；不具有威仪之法的话，而说他为具有了学法的人，必定是没有这道理的；不具有了学法的人，而说他为具有了戒身，必定也是没有之事；不具有了戒身的人，而说他为具有定身，必定也是没有的事；不具有了定身的人，而说他为具有慧身，必定也是没有的事；不具有了慧身的人，而说他为具有了解脱身，必定也是没有的事；不具有了解脱身的人，而说他为具有了解脱知见身的人，必定是没有的事；不具有了解脱知见身的人，而说他为具有了涅槃，必定是没有的事。

　　假若一位比丘，能够恭敬，以及善观而敬重诸梵行的人的话，则说他为具有了威仪之法的人，必定是有的事；具有了威仪法后，而具有了学法的事，必定是有的事；具有了学法后，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身后，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身后，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身后，而具有了解脱身的事，必定是有的事；具有了解脱身后，而具有了解脱知见身之事，必定是有的事；具有了解脱知见身后，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诺比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十、恭敬经（下）第九（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：恭敬，以及善观，能具威仪、具学法、具护诸根，乃至能具涅槃。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘！当知行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行的人的话，而说他为具有了威仪的人，那必定是不会有的事；不具有了威仪法，而说他为具有了学法的人，那必定是没有之事；不具有了学法的人，而说他为护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱的人，必定是没有的事；不具有了解脱，而说他已具有了涅槃，那必定是不会有的事。

　　诸比丘们！如果行恭敬，以及善观，而敬重诸梵行的人，说他已具有了威仪法的话，必定是有的事；具有了威仪法，而说他已具有了学法，必定是有的事；具有了学法，而说他已具有了护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，那必定是有的事；具有了解脱，而说他已具有了涅槃，必定是有的事。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十一、本际经第十（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：迷惑之本．乃以「有爱」为因，以无明为其缘。无明乃由五盖，乃至亲近恶知识，因此．乃以恶人为缘而来。又说圣者之所以明、解脱，就是缘于七觉支。七觉支乃由四念处，乃至亲近善知识，而以善人为缘而来的。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓有爱（对生命存在的渴爱），其本际（最初的边际），乃为不可知的：本来并没有爱，然而现在却生有爱。因此，便可以得知：其所因为有爱的。所谓有爱，则为有习而成（生长之缘），并不是无习而成的。甚么叫做有爱之习呢？回答说：『乃以无明为习缘的』。而无明也是有习缘的，并不是没有习的。甚么叫做无明之习呢？回答说：『乃以五盖为习的』（贪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五为覆盖心法，使不生善法）。五盖也有习，并不是没有习。甚么为之五盖之习呢？回答说：『是以三恶行（身口意所犯之恶业）为习的。』三恶行也有习的，并不是没有习的。甚么为之三恶行之习呢？回答说：『是以不护诸根（不护六根之门）为习的。』

　　不护诸根也有习的，并不是没有习的。甚么叫做不护诸根之习呢？回答说：『是以不正念、不正智为习缘的。』不正念、不正智也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做不正念、不正智之习呢？回答说：『乃以不正思惟（不如理之作意）为习的。』不正思惟也有习，并不是没有习的。甚么叫做不正思惟之习呢？回答说：『是以不信为习缘的。』不信也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做不信之习缘呢？回答说：『是以听闻恶法为习缘的。』听闻恶法也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做闻恶法之习呢？回答说：『是以亲近恶知识（恶友）为习缘的。』亲近恶知识也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做亲近恶知识之习呢？回答说：『是以恶人为习缘的。』（和恶人习以为惯）。

　　这就是具有了恶人后，便具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便具有了生不信；具有了生不信后，便具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便具有了三恶行；具有了三恶行后，便具有了五盖；具有了五盖后，便具有了无明；具有了无明后，便具有了有爱。像如是的，这有爱，乃展转而具成的。

　　明解脱（解脱之智，导引于解脱之智）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做明解脱之习呢？回答说：『是以七觉支为习』的。七觉支（择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍）也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做七觉支之习呢？回答说：『是以四念处为习』的。四念处（身受心法）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做四念处之习呢？回答说：『是以三妙行为习』的。三妙行（身口意之三善业）也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做三妙行之习缘呢？回答说：『是以护诸根为习』的。（守护六根的门头）。

　　护诸根也是有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做护诸根之习缘呢？回答说：『是以正念、正智为习』的。正念正智也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做正念正智之习缘呢？回答说：『是以正思惟为习』的。正思惟也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做正思惟之习缘呢？回答说：『是以信为习』的。信也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做信之习缘呢？回答说：『是以闻善法为习』的。闻善法也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做闻善法之习缘呢？回答说：『是以亲近善知识为习』的。亲近善知识也有习缘的，并不是没有习缘的。甚么叫做亲近善知识之习缘呢？回答说：『是以善人为习』的。

　　这叫做具有了善人后，便具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便具有了闻善法；具有了闻善法后，便具有了生信；具有了生信后，便具有了正思惟；具有了正思惟后，便具有了正念正智；具有了正念正智后，便具有了护诸根；具有了护诸根后，便具有了三妙行；具有了三妙行后，便具有了四念处；具有了四念处后，便具有了七觉支；具有了七觉支后，便具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃展转而具成的。

　　佛陀所说的就是如是，那些诺比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十二、食经（上）第十一（初一日诵）

　　大意：本经叙述的内容和本际经略同。里面曾说大海乃以大河为食，乃至说明以雨为食等譬喻。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现在却生『有爱』。因此，便可以得知：所因有爱（有所因才会有爱，并不是空无来因）。所谓有爱，则有食，非无食（食为生成长养，本际经所谓习，也就是因由。有爱必定有因由，并不是没有因由）。甚么叫做有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食』（因）的。无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食』（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食』（因）的。三恶行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食』（因）的。

　　不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）』的。不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）』的。不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）』的。不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）』的。闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。」亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」

　　这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念不正智；具有了不正念不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的这有爱，便会展转其成。

　　以譬喻来说：大海也有食（因），并不是没有食（因）而能形成的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。」大川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的』。小川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧，以及平泽为食（因）的。』山岩溪涧、平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』

　　有时天空降下大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽等处都会水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃展转而成满的。

　　像如是的，有爱也是有食（因），并不是没有食（因）而会有的。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食

　　（因），并不是没有食（因）。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（困）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。』不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的。』闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。』

　　这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的，此有爱乃展转而具成。

　　明解脱，也是有食（因），并不是没有食（因）而能成的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食，并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？

　　回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也是有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也是有食（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近善知识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』

　　这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支，具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱乃展转而具成的。

　　大海也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。』大川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的。』小川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧、平泽为食（因）的。』山岩溪涧。平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』

　　有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽都会因雨而水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满，大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，大海乃由之而展转而成满。

　　像如是的，明解脱也有食（因），并不是没有食（因）而能成就的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食（困），并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念正智为食（因）的。』正念正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』

　　这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识之后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念正智；具有正念、正智之后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃展转而具成的。

　　佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十三、食经（下）第十二（初一日诵）

　　大意：本经所叙述的内容，大概都和食经（上）同。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际（最初的边际）乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现今却生『有爱』。

　　由此，便可以得知：所因为『有爱』（对生命存在的渴爱）。有爱的话，则为有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）的。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』

　　不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。」不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的。』闻恶法也有食（困），并不是没有食（因）。甚么为之闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」

　　大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽之水都盈满；山岩溪涧、平泽之水盈满后，则小川会满；小川满后，则大川会盈满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河也会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海就是这样的展转而成满的。

　　像如是，如果具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明；具有了无明后，便会具有了爱。像如是的，这有爱，乃是这样的展转而具成的。

　　明解脱也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』

　　正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近善知识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』

　　大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽之水都会盈满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃这样的展转而成满的。

　　像如是的，如具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃如是的展转而具成的。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十四、尽智经第十三（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：如实知见四圣谛如真，便能得漏尽。而尽智乃以解脱为习，乃至不悔乃以护戒为习。护戒又以护根为习。像如是的正念正智、正思惟、信、观法忍、翫诵法、受持法、观法义、耳界、闻善法、往诸、奉事善知识等，展转为习。

　　结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（拘留国，十六大国之一），住在于剑摩瑟昙拘楼的都邑。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有知有见的人，便能得漏尽，并不是不知，并不是不见的。为甚么有知见的人便能得漏尽（烦恼尽）呢？所谓知见苦如真（如实而知见一切为苦的真理），便能得漏尽；知见苦之集，知见苦之灭，知见苦灭之道如真，便能得漏尽（如实而知见苦集灭道四谛之理的话，就能将烦恼灭尽）。

　　而尽智乃为有习（原因）的，并不是没有习（原因）。甚么为之尽智之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。」解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的。」厌也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之见如实、知如真之习（原因）？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习

　　（原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。」

　　不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念正智为习（原因）的。』正念正智也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正念正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以观法忍（认知正法）为习（原因）的。』观法忍也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之观法忍之习（原因）呢？回答说：『是以翫诵法为习（原因）的。』翫诵法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之翫诵法之习（原因）呢？回答说：『是以受持法为习（原因）的。』受持法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之受持法之习（原因）呢？回答说：『是以观法义为习（原因）的。』观法义也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之观法义之习（原因）呢？回答说：『是以耳界为习（原因）的。』耳界也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之耳界之习（原因）呢？回答说：『是以闻善法为习（原因）的。』闻善法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之闻善法之习（原因）呢？回答说：『是以往诣为习（原因）的。」往诣也有习（原因），

　　并不是没有习（原因）。甚么为之往诣之习（原因）呢？回答说：『是以奉事为习（原因）的。』

　　如果有人奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的，就能得利。如果对于像如是的善知识，不奉事的话，便会损害奉事之习（原因）；如果没有奉事的话，便会损害往诣之习（原因）；如没有往诣的话，便会损害闻善法之习（原因）；如果没有闻善法的话，便会损害耳界之习（原因）；如果没有耳界的话，便会损害观法义之习（原因）；如果没有观法义的话，便会损害受持法之习（原因）；如果没有受持法的话，便会损害翫诵法之习（原因）；如果没有翫诵法的话，便会损害观法忍之习（原因）；如果没有观法忍的话，便会损害信之习（原因）；如果没有信的话，便会损害正思惟之习（原因）；如没有正思惟的话，便会损害正念、正智之习（原因）；如没有正念、正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱等之习（原因）；假如没有解脱的话，便会损害尽智之习（原因）。

　　倘若奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的便能得利。像如是的善知识，如果奉事他的话，便得为习奉事（为奉事的原因）；如果有奉事的话，便习往诣（为往诣之原因）；如有往诣的话，便习闻善法（为闻善法的原因）；如有闻善法的话，便习耳界（为耳界的原因）；如有耳界的话，便习观法义（为观法义的原因）；如有观法义的话，便习受持法（为受持法之原因）；如有受持法的话，便习翫诵法（为翫诵法的原因）；如有翫诵法的话，便习观法忍（为观法忍之原因）；如有观法忍的话，便习信（为信的原因）；如有信的话，便习正思惟（为正思惟的原因）；如有正思惟的话，便习正念、正智（为正念、正智的原因）；如有正念、正智的话，便习护诸根、护

　　戒、不悔、欢悦、喜、止、乐。定、见如实、知如真。厌、无欲、解脱（为护诸根，……乃至解脱的原因）；如有解脱的话，便习尽智（为尽智的原因）。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十五、涅槃经第十四（初一日诵）

　　大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：涅槃是以解脱为习（原因），正信乃以苦为习，乃至行以无明为习。�毓凼�二因缘而得涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「涅槃乃为有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之涅槃之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。』解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的』。厌也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之见如实、知如真之习（原因）呢？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习

　　（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）的，甚么为止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习（原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。』不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习，并不是没有习（原因）。甚么为护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』

　　护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念、正智为习（原因）的。』正念、正智也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之正念、正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以苦为习（原因）的。』苦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为苦之习（原因）呢？回答说：『是以老死为习（原因）的。』老死也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之老死之习（原因）呢？回答说：『是以生为习（原因）的。』生也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为生之习（原因）呢？回答说：『是以有为习（原因）的。』有也有习（原因），并不

　　是没有习（原因）。甚么为有之习（原因）呢？回答说：『是以受为习（原因）的。』受也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为受之习（原因）呢？回答说：『是以爱为习（原因）的。』爱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为爱之习（原因）呢？回答说：『是以觉为习（原因）的。』觉也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为觉之习（原因）呢？回答说：『是以更乐为习（原因）的。』更乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为更乐之习（原因）呢？回答说：『是以六处为习（原因）的。』六处也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之六处之习（原因）呢？回答说：『是以名色为习（原因）的。』名色也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之名色之习（原因）呢？回答说：『是以识为习（原因）的。』识也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之识之习（原因）呢？回答说：『是以行为习（原因）的。』行也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之行之习（原因）呢？回答说：『是以无明为习（原因）的。』

　　这叫做缘于无明而有行，缘于行而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六处，缘于六处而有更乐，缘于更乐（触）而有觉（受），缘于觉（受）而有爱，缘于爱而有受（取），缘于受（取）而有了有，缘于有而有生，缘于生而有老死，缘于老死而有苦。习苦，便有信（由于有了苦，而会起信心）；习信，便有正思惟（由于信，而会有正思惟）；习正思惟，便有正念、正智（由于有了正思惟，而会有正念、正智），习正念、正智，便有护诸根（由于有了正念、正智，而会有护诸根），而会不悔，而会有欢悦，而会有善，而会有止，而会有乐，而会有定，而会有见如实，知如真（如实而知见一切），而会

　　有厌，而会有无欲，而会有解脱。习解脱，便得涅槃（由于有了解脱，便会得涅槃）。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十六、弥酰经第十五（初一日诵）

　　大意：本经叙述弥酰尊者侍佛，后来辞佛而往林静处修行，反而起三恶念。佛陀知其心解脱未熟之故，为他说五习法：(1)善知识与善知识相交，(2)受持学戒，(3)谈论戒定慧等法义，(4)常行精进。(5)修智慧善观。其间，都当和善知识俱，而修恶露（不净想）、慈、息出入息（数息观）、无常想等四法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国（恒河南岸的一大国），住在于阇斗村的莽林（庵婆林）之窟。

　　那时，尊者弥酰为佛的侍者。于是（有一次），弥酰尊者过了夜间，至于翌日的平旦（黎明），乃着衣持钵，进入阇斗村，去行乞食。乞食之事办完后，就到了金鞞河之边，看见那个地方非常的平正，名叫好林；金鞞河之水，极为妙净可乐，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和适。他看见后，非常的欢喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好林；金鞞河的水，又为极妙可乐，又有清泉徐流，冷暖又为很和适。如有族姓子（善男子）想学习断灭（由于精勤而断灭烦恼）的话，应当在于这个地方为宜。我也有所断（自己也有应精勤之处），我宁可在此静寂的地方学习断（勤）吧？

　　于是，弥酰尊者食后，过了中午后，摄举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边，然后仰白佛说：「世尊！我在今天平旦（朝晨）时，着衣持钵，进入阇斗村去进行乞食。乞食之事办完，就到了金鞞河之边，曾经看见那个地方土地平正，名叫好林；金鞞河的河水乃极妙可乐（使人悦适），有清泉慢慢的流出来，冷暖配合的很和适。我看见而欢喜后，便作如是之念：这里的土地很平正，名叫好林；金鞞河之水极为妙好可乐，清泉又徐流，冷暖很和适。如果有一位族姓子，愿学断（精勤）的话，应当在于此处最为适合；我也是其中的一人，为有所断之人，我宁可在这个静处学习断灭吧！世尊！我现在想到那个林的静处去学断（不知可否？）」

　　那时，世尊告诉他说：「弥酰！你今知道吗？我现在独自一人在这里，并无其它的人，并没有侍者在此，你应小停，须等比丘来作吾的侍者后，你便可以去，可以到那林静处去学断！」尊者弥酰乃至再三白佛而说：「世尊！我现在欲往该林静处去学断。」世尊也再三的垂告他说：「弥酰！你今知道吗？我独自一人，并没有他人在此，并没有侍者，你应小停，须有比丘来为我的侍者后，你便可以去。可以到那林静处去学。」弥酰又白佛说：「世尊乃为一位无为无作（已成佛，已无修持用功可作之事），亦无所观（无须观察任何事，已彻底明了故）。世尊！我却不然，我乃有为有作而有所观（我乃还须修持用功观察一切真理为务）。世尊！允我到那林静处去学断吧！」

　　世尊乃无可奈何的对他说：「弥酰！你想求断，这么的热诚，我又有甚么话可说呢？弥酰你去吧！你就随意所欲而去吧！」于是，尊者弥酰，听佛所说，就善受善持而善诵习（铭感佛语，而不敢怠慢。因为佛陀在语言中，含有教他好好的去受持之故）。他就礼佛双足后，绕佛三匝而去。他到了林，进入林中后，在一树下，敷尼师檀（坐具），结跏趺坐在那里。

　　弥酰尊者住在林中时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。他由于此之故，就念起世尊来。于是，弥酰尊者，就在于晡时（申时），从燕坐站起，往诣佛所，稽首礼足，退住在一边。他白佛说：「世尊！我到了林，在于静处坐禅时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。我由于此之故，便念起世尊来。」（想起应该请教世尊，这是怎么一回事？）

　　世尊就告诉他说：「弥酰！你的心解脱还未成熟。如果想使它成熟的话，有五习法（须学习五种法）。那五种呢？(1)弥酰！所谓比丘，自己要为善知识，要与善知识俱在（要成为一善知识），要与善知识共和合。弥酰！心解脱还未成熟，而欲使它成熟的话，这就是第一种须学习之法。

　　(2)又次，弥酰！所谓比丘，应该要修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，为波罗提木叉。各种身份，如七众弟子，各别而持其应持的戒，而各别而解脱），又要善于摄持威仪礼节，看见纤芥罪（小小的罪过），也要常怀畏怖之心，受持学戒而不犯。弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第二种习法。

　　(3)又次，弥酰！所谓比丘，就是说，所可论说的为圣，而有义的，是会使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门之所说的，具得为易，而不难得。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第三种的习法。

　　(4)又次，弥酰！所谓比丘，要常行精进，要断恶不善之法，要修诸善法，要恒自起意（自己要常常发心），专一坚固的为诸善之本，而不舍弃方便（努力）。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第四种习法。

　　(5)又次，弥酰！所谓比丘，应修行智慧，要观兴衰之法，而得如是智，而得圣慧明达，分别一切，而晓了一切（彻知一切），以之而正尽一切苦恼！弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。

　　比丘他既有此五种习法后，又要修习四法。那四法呢？(1)要修恶露（不净想），而使其能断欲；(2)要修慈，使其断除恚心；(3)修习息出息入（要那般那念，数息观），使其断除乱念；(4)修习无常观，使其断除我慢。弥酰！如果比丘自为善知识，而和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，由戒而各别解脱）。又要善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪业，也应常怀畏怖（不敢去作），而受持学戒。弥酰！如果比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必得所可说的为圣，而有义的，而使心柔软，使心无盖（无被烦恼盖覆）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐（禅坐）、说缘起，而得像如是之比类的沙门所说，其得而易，而不难得！

　　弥酰！如比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知！必须行精进，须断恶不善，而修诸善法。要恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本而不舍方便（努力用功）。弥酰！如比丘自为善知识，而与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以为正尽一切苦恼。弥酰！如比丘自为善知识，而与善知识俱，而与善知识共为和合的话，当知必修恶露（不净想），使其断欲。应修慈，而使其断恚。应修息出息入（数息观），而使其断乱念。应修无常想，而使其断我慢，弥酰！如果比丘得无常想的话，必定会得无我想。弥酰！如比丘得无我想的话，便能在于现法当中断除一切我慢，而能得息（轻安）、灭（寂静）、尽（尽漏）、无为（所作已完）、涅槃（寂灭）。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者弥酰，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　五十七、即为比丘说经第十六（初一日诵）

　　大意：本经叙述的内容，和前经（弥酰经）为大同小异。是以世尊对诸比丘说法的方式记录下来的。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，乃有五种的习法。那五种呢？

　　(1)比丘应自习为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合。心解脱如未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第一种习法。

　　(2)又次，比丘！应修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，波罗提木叉，戒）。又应善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪，也应常怀畏怖，而受持学戒。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第二种习法。

　　(3)又次，比丘！所谓所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖（无覆盖烦恼）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门所说，而具得，而易不难得。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第三种之习法。

　　(4)又次，比丘！应常行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒常的自起意（发心），专一坚固为诸善之本，而不舍方便（努力）。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第四种的习法。

　　(5)又次，比丘！应修行智慧，观察兴衰之法，得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以之而为正尽一切苦恼。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。

　　比丘如具有了此五种习法后，又应修习四法。那四法呢？(1)修恶露（不净想），使其断欲。(2)修慈，使其断恚。(3)修息出息入（数息观），使其断除散乱之念。(4)修习无常之想，使其断我慢。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，戒本）。又应善摄威仪礼节。看见纤芥（微小）之罪，也应常怀恐怖，而受持学戒。如比丘自习为善知识，而与善知识俱，与善知识共和合的话，当知必得所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是之比类的沙门所说的，具得而易不难得。

　　如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本，而不舍方便（努力）。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。而得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以之而为正尽苦恼。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习恶露（不净想），使其断欲；修慈，而使其断恚；修息出息入之观（数息观），使其断散乱之念；修习无常想，使其断我慢。如果比丘，能得无常想的话，必能得证无我想。假如比丘得无我想的话，便于现法当中断除一切我慢，而得息、得灭、得尽、得无为、得涅槃。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第十完

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