五明学习: 内明: 净土宗 | 禅宗 | 密宗 | 成实宗 | 地论宗 | 法相宗 | 华严宗 | 律宗 | 南传 | 涅盘宗 | 毗昙宗 | 三论宗 | 摄论宗 | 天台宗 | 综论 | 其它 | 护持 |
索达吉堪布:百业经 72、一只孔雀 ——愿力成熟 转生孔雀 |
 
索达吉堪布:百业经 72、一只孔雀 ——愿力成熟 转生孔雀
一时,佛在印度王舍城(Rajagadha)附近的灵鹫山(Vulture Peak)传授教言。一只绚丽无比的孔雀从檀香山飞来,于祇陀园经堂上空盘旋,似乎在右绕佛陀,然后停落在世尊面前。世尊为它宣说了“诸行皆无常,诸法皆无我,涅槃皆寂灭”的三法印(Ti-Lakkana)后,【译者:这三句法非常殊胜,《涅槃经》、《贤愚经》、《释迦牟尼佛广传?白莲花论》等许多经中都有这三法印。所以,修行人应常以此真谛来印证修证的境界。表面上看来很容易,但若经常在前夜、中夜、黎明,尤其是白昼应恒时把这三句谛实语好好静心去探讨体会其内涵要义,便会发现其中有甚多不可言说的密意。希望大家在自相续上遇到很大的执著烦恼或外境的一些违缘时,当下以此佛陀所亲口宣说的妙法金刚语来警惕自己,其加持是不可思议的。】开示道:“你对我生欢喜心能使你脱离旁生界。”孔雀似乎会意,扇动几下翅膀起身飞走,不幸在飞返途中被一只巨大的鹞鹰捕食。因它对世尊生欢喜心的缘故,投生到王舍城一大商主家。商主夫妇给孩子举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,精心喂养。从咿呀学语开始就学习文字历算等学问,此子天资聪颖很快对所学通达无碍,并对佛法僧三宝具极大信心,征得父母同意出了家,七岁时即获证阿罗汉果位,常以神变去外面采回水果鲜花供佛及僧。众比丘在世尊前赞叹:“世尊,稀有!真稀有!七岁沙弥竟获证罗汉果位。”世尊闻此赞言,为使诸众生起厌离心而告诸比丘:“你们还记得在祇陀园讲经时,有一只绚丽的孔雀飞落于我的面前听法吗?”“记得。”世尊曰:“它在我传法之后对我生起欢喜心盘旋而去,途中不幸被巨大鹞鹰捕食身亡,因对我生欢喜心之善根而马上转生到王舍城的商主家,对三宝深生信心,在我教法下出家,七岁便获证罗汉果。”【译者:由此看来,临命终时对佛法生欢喜心是何等的重要!其果报也是不可思议的。若自己有福报,在临终时能有大德高僧、具德上师能如理如法地讽诵等为上善,若没有僧,即便是把佛像放在眼前,在信喜心中去世也很好。最可怜的是,现在末法时代五浊恶世的众生,临终时不说能让亡人观佛像增善业,反而杀生饮酒作祀,倒增恶业,本身活着已经造了不少罪业,临终时后人又更增罪业,真是《地藏经》中所讲的那样:“阎浮众生如履泥涂,负于重石,渐困渐重……但结罪缘,转增深重……殃累亡人,晚生善处……”真是“生死狱系苦有情”,可怜极了!】 诸比丘复又启问:“世尊,他以何业转生孔雀?又以何业得到人身,在佛教下令佛欢喜,年仅七岁出家获证罗汉果?祈为吾等宣说。” 世尊告曰:“诸比丘,昔日鹿野苑有位梵施国王,圣胜城有位布德哈国王,两国兵戈相加,死伤无数。后布德哈国王率四大军队向梵施国王再次挑战,梵施国王即选精兵强将迎战,作战很久,最终布德哈国王获胜。梵施国王的残兵败将们死伤逃亡,只剩国王孤身一人骑马逃进森林。因作战日久精疲力竭,国王见森林中寂静无人便卸下盔甲,倚树小憩。离他不远处有一群雌孔雀围着一只绚丽的孔雀嬉戏,共享怡悦生活。国王见此羡慕孔雀舒心惬意、自由安闲、无争无害的生活,感喟自己身为国王不见王妃,损兵折将,触景生情,思绪万千难以平静……当时无佛出世,唯有应世独觉在此林中静修,他为度化国王,故意咳嗽一声,没有防备的国王以为是敌方兵临,正欲起身逃命,瞅见静坐的独觉,顿时生起很大的欢喜心,觉得能在如此寂静林中苦行,定是一位大尊者。国王立即用仅有的干粮供养独觉【因当时的规矩是,国王无论去围猎还是去疆场,都备好干粮拴在马尾巴上】。独觉接受供养后,以神变把他置于高空,使他远离畏敌的惊恐,心得自在。他在独觉前发愿:愿我生生世世变成孔雀,将来在比独觉更殊胜的如来前,令佛欢喜,于其教法下,灭尽烦恼获证阿罗汉果位。诸比丘,你们是怎样想的?当时的梵施国王就是这只孔雀。以其发愿力成熟,故多世转为孔雀,今得人身在我教法下令我欢喜,获证罗汉果位。”【译者:由此可知,发愿很重要。现在条件稍好些的出家人,千万不要贪图某些有漏轮回之因的快乐,而发愿做什么什么人。无论在任何环境,都要发一个出离轮回的殊胜愿。心易动如高山流水或峡谷湍流,所以,我们平时还是多作些各种各样高低贵贱、身临其境的观想,然后把自己对人天之乐真正地看清楚,是否恒时究竟?生起一个真正的出离心,才不至于发错愿。】
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多索达吉堪布佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |