|
五明学习： 内明： 净土宗 ｜ 禅宗 ｜ 密宗 ｜ 成实宗 ｜ 地论宗 ｜ 法相宗 ｜ 华严宗 ｜ 律宗 ｜ 南传 ｜ 涅盘宗 ｜ 毗昙宗 ｜ 三论宗 ｜ 摄论宗 ｜ 天台宗 ｜ 综论 ｜ 其它 ｜ 护持 |
|
索达吉堪布：山法宝鬘论讲记 结文 |
|
索达吉堪布：山法宝鬘论讲记 结文
那莫格热！ 顶礼上师！ 至尊三恩德上师，所赐甘露般教言， 遣除相续惑恼热，感念大恩祈悲护。 作者说：具有三恩德的至尊上师所赐予的如同甘露般殊胜的教言，能够遣除我无始以来相续中烦恼的酷热，想到如此的深恩厚德，心中就倍加想念上师，祈求上师生生世世以慈悲心护佑我及如我这般的可怜众生。 这是作者祈祷上师的一个祈请文，各位修行人应该经常依靠这样的偈文祈祷大恩上师。 所得珍宝此人身，较纯黄金更稀罕， 如今倘若不修行，此后怎得如是身？ 我们现在已经获得的珍宝人身，比纯净的黄金更加稀少难得，如果未能利用此人身精进修持，以后怎么还能得到可以依之获得解脱的宝贵人身呢？ 暇满人身非常非常难得，已经得到却没有好好利用它精进修持的话，非常可惜，是非常愚痴的一种行为。因此，在我们具足如此珍贵的人身时，一定要精进努力地修行，以求获得比较稳固的境界，这一点非常重要。 相续烦恼盛烈火，加上恶业之干薪， 恶友赤风四处起，依此人身亦难得。 在这个世间当中，每个众生相续中的烦恼都如同熊熊烈火一样非常炽盛，如若再添加上无数恶业的干薪以及不信佛教的恶友四处鼓吹的赤风，烦恼的火焰只会更加盛燃猛烈。 一般不信佛教的普通人身很容易获得，但真正从内在的烦恼业力以及外在的恶友方面来讲，能够修持佛法的珍宝人身非常难得。 戒律不净大地上，信心种子已腐烂， 恭敬苗芽不能生，依此人身亦难得。 戒律就如同大地，是世出世间一切功德的来源，而末法时代的很多修行人戒律不清净，如此一来，他们信心的种子也已经逐渐腐烂，恭敬心的苗芽始终无从生起，由于具有如是种种的恶缘，能够真正修持佛法的人身确实非常难得。 闻法之水未引来，思慧耕耘未具备， 增进修行穗不生，依此人身亦难得。 修行人应该依靠闻法之水耕耘思所智慧的良田，如此便可以生长修行的麦穗。可是现在的很多人，既不具足闻法之水，也未耕耘思慧的田地，这样一来，修行的麦穗也就根本不可能产生，从这一角度来看，具有暇满的人身真的非常难得。 以上讲到了人身难得，尤其末法时代，能够真正修行的人身确实难得。下面是寿命无常和贪财的过患。 月复一月岁岁去，月亦随日而流逝， 人寿不能久存留，临近到达死主前。 每个人的寿命都在随着时间渐渐地流逝，人生的几十年就在一年一年的消逝中逐渐减少——每一年在一个月一个月减少、每一月在一日一日减少、每一日又在分分秒秒中消逝无余，所以详细观察就会发现，人的寿命非常短暂，死主已经一步一步地到了自己的跟前，对此无须任何怀疑。 在座的诸位道友，在不久的将来肯定会离开人世的，今年会离开一部分，明年也会离开一部分，如此下去，再过二十年时，我们当中还能剩下多少人？确实是这样的，每个人都已经站到了死主的跟前，只是离开人世的时间稍有不同而已。 外敌匪兽恐怖多，内在四大不调和， 魔障抢夺自性命，人寿难以久存留。 再者，从世间的违缘来说，人的寿命也不可能长久留存。比如外界有数不胜数的土匪、猛兽，还有无数难以预料的自然界灾害，如此众多的恐怖外缘随时随地都会抢夺我们的生命；自己内在的四大也是很难调和，尤其当今时代，身体非常健康的人特别少。因此不论从外内密哪一方面来看，我们的寿命都不可能存留很长时间，就像风中的灯火一样，在哪一刻被吹灭谁也没有把握。 在座的修行人一定要对寿命无常生起一个坚定的定解，这样一来，你的修行也一定会长期精进的；否则，像现在世间人一样认为自己肯定会存活很长时间，那自己的修行肯定无法成功的。 死主锁链已备好，今年明年即日中， 何时套住不一定，放弃长住打算妙。 就在今年、明年或者今天、明天的某一时刻，死主阎罗王一定会用早已准备好的锁链套住我们，而我们就像是等待宰杀的牦牛一般，没有丝毫反抗的能力。 因此，修行人应该放弃准备长期留住的念头，在自己还可以自由自在的此时精进地闻思修行，努力地做一切有意义的事情。 且观喜爱住宅者，为使房屋不渗漏， 身语屡屡付辛苦，终无自由弃而去。 有些人特别执著自己的住房，为了这个房屋，自己的身体付出了相当大的代价，口中也经常说着：“我的房子如何如何……”可是，你究竟能在这个房屋中住多久呢？你最终肯定会离开它，自己一个人独自远去。 学院中有一个老尼姑，冬天的时候她一直在背泥土，她说：“我的房子夏天可能会漏水，应该准备一些泥土……”结果夏天还没有来，她老人家已经离开了人间。凡夫众生的常执是无法想象的，总是认为自己明天还会在、明年还会在，可是我们的寿命就在呼吸之间，谁有把握会长久存在呢？ 说我珍爱此财物，一针亦不施他人， 被死主敌带走时，舍不得中留财去。 很多人特别执著自己的财物，连一针一线也舍不得布施给其他人，但是最后被死主阎罗王带走的时候，自己根本舍不得的这些财产，仍然要在依依不舍中离它们远去。 确实如此，现在的很多大富翁们拥有的财产，即使三、四代当中不工作也无须担心，但他们还是要拼命操劳，四处奔波，到最后也只能在极度痛苦的情况下离开人间。对于人们这种愚痴的心态，真正分析时真的非常可笑。 声称亲友父母恩，不忍抛弃需长处， 现在死主呼唤时，频频目视弃而去。 有些人说：“我的亲戚朋友对我恩德很大，我实在不忍心抛弃他们，我想长期呆在他们的身边。”你虽然有这样的愿望，可是死主阎罗王对你疾声呼唤时，你即使频频目视，也不得不舍弃他们独自离开。 很多人特别贪著自己的亲朋好友，死的时候经常是死不瞑目，可是没有任何办法能够让你留下，最终一定要离开。因此，在死亡来临的时候最好不要想着自己的亲戚朋友，他们只是人生旅途中暂时聚合的一种假象，没有任何可以贪著的地方。不管是贪著财产还是贪著亲友，都会对自己的修行造成很大障碍，离开人世的时候尽量不要在他们身边，这样会好一点儿。 说世间事大多数，意义重大而成办， 死时毫毛亦必舍，深思此景诚灰心。 大多数人都认为世间上的事情意义非常重大，经常尽心尽力地努力成办，可是在死亡来临的时刻，连一根毫毛都无法带走，必须舍弃，然而凡夫众生的心非常的愚痴、颠倒，这真的是一件让人非常灰心的事情。 世间上琐琐碎碎的这些事情，对自己的修行以及生生世世的安乐没有任何利益，可是现在的人们根本不懂这个道理，始终为了这些无有意义的琐事奔波忙碌，这真是一种愚痴的行为！ 说无空闲修正法，需积财物积福德， 至于死敌关头时，我未完事对谁说？ 世间上的人们根本没有空闲修法，他们经常会说：“我现在很忙，等我老了、退休以后再修吧！我对家里的人一定要负责任。”可是当死亡来临的时候，你即使说“现在很忙，可不可以过几天再死”又有什么用呢？任何人都帮不了你，因此，趁着现在有空闲，应该马上精进修持。 世间的琐事永远都不会完成的，就像水中的波纹一样，一直会持续不断地出现，不可能让你有休息的时候。历代的高僧大德都说：“修行的时候应该自己做主，不要问任何人。”华智仁波切也说：“修法时不必询问父亲、不必询问母亲，应该自己做主。”米拉日巴等很多高僧大德都是这样，自己能修行的时候就要赶快修行，不然死亡来临的时候，即使很多事情没有完成也是必须离开的，任何人都没有办法。 现今轻视修佛法，注重世间之琐事， 今生后世交界处，除善法外未见利。 修持善法非常主要，除善法以外没有任何有利益的事情。世间法和佛法相比较时，佛法是最为重要的，这是生生世世的一件大事，而世间法只是百年之内的事情，即使努力成办也没有任何利益。 但是现在的人们非常愚痴，根本不明白这个道理，整天忙忙碌碌地希求世间法，真是非常可怜！ 若有财物称富翁，有财无法世间人， 将受饿鬼饥渴苦，若富尔时当享用。 世间的人们都将具足大财富的人称为富翁，然而这些只有财富没有佛法的人是很可怜的，因为他们来世只能转生到饿鬼当中感受痛苦，这时任何财富都没有用处。 世间上的财富只是一种暂时的假象，只有修行人才是真正的富翁，他们积累的是生生世世的大财富，是任何时间都可以尽情享用的宝贵财富。 无财有法修行人，今生被称穷乞丐， 来世多数生善趣，善法富足方有利。 没有世间财富却具有殊胜佛法的修行人，今生当中被人们称为穷乞丐。而实际上，大多数的修行人都会转生到善趣，感受无量无边的安乐，享用无量无边的大福报。 很多修行人的生活确实很困难，即使一般世间人的财富都不具足，但是我们应该考虑到生生世世的利益，具有长远目光的人就会知道，依靠暂时的贫穷可以成就生生世世的安乐，这才是真正有意义的举动。 说离现世之亲友，不得和谐之友伴， 以善法调心相续，圣者僧众成其友。 我们当中有些人说：“现在爸爸、妈妈、哥哥、姐姐都不在我身边，我非常的孤独，非常的痛苦。”其实你根本不用伤心，如果以善法调伏自相续，具有殊胜加持的圣者僧众都会成为你的朋友，高僧大德们的法本就是自己最好的友伴。 世间上的朋友唯一造作恶业，散乱放逸，而圣者僧众的一言一行都是行持善法，经常接触什么人，自己也就会变成那样的人，所以应该与殊胜的友伴在一起。有些刚来的人，如果特别想念亲人朋友，就应该从道理上思维：世间上的亲戚朋友始终让自己学习恶劣行为，而住山的圣者们希求的都是解脱的安乐，因此应该抛弃世间亲友，追随具有殊胜加持的圣者。 一般来说，孤独、寂寞、痛苦对修行人来说都是一种障碍，我们应该静下心来安住在自己的房子里，每天开开心心地闻思修行，偶尔再唱几首道歌，修行的生活还是非常快乐的。 从不念及自死亡，口口声声大胆说， 帮他亡人作超度，不久自己亦离世。 有些上师自己根本不忆念死亡无常，却口口声声地给某某人超度、帮某某人念经，他自己没有想一想：自己在不久的将来就会离开人世，应该为自己的后世积累一些资粮。华智仁波切在《大圆满前行•往生法》的最后写到：自己尚未超度，就要去超度其他的亡灵，这种行为非常不合理。因此，见到他人的尸体根本无动于衷，就说明自己的无常修得非常不好，这样给别人超度也不一定起作用。 今生事成称能人，若降敌匪称英雄， 随意造罪称智者，颠倒是非红尘事， 世间人认为，能够成办世间圆满之事的人就是能人，能够降伏土匪敌人的人就是英雄，随心所欲造作诸多罪业的人称为智者，这真是一个是非颠倒的红尘浊世。 若加观察如儿戏，今生受用虽圆满， 无自由弃他人享，不善恶业毁灭因， 造罪怎能算能人？ 如果详详细细地加以观察就会发现，世间的一切所作所为，其实与儿童的游戏没有差别；今生的一切受用虽然非常圆满，却根本无有自由享用的权力，早晚有一天会全部舍弃，最终成为别人的受用物，而你在追逐希求这些受用物的时候，唯一造作的就是不善业，成为毁坏今生来世之因，如此造作罪业的人，怎么能称之为能人？这些世间人真是非常的愚痴。 外敌土匪父母性，心无怜悯利刃刺， 恩将仇报开狱门，怎能步入英雄列？ 外界的土匪怨敌无始以来都曾做过自己的父母，然而你心中对他们没有一丝一毫的悲愍之心，反而用锋利的武器刺杀他们，像你这种恩将仇报的人，已经为自己打开了通往地狱的大门，又怎么能步入英雄的行列当中呢？ 从事农商养家人，聚集信财养亲友， 称世佛法同进行，积罪怎能算智者？ 你经常务农经商，依此养活自己的家人，或者聚集信财亡财养活自己的亲友，并且将之美其名曰：“世间法、出世间法两手抓！”这唯一是在积累堕落恶趣的罪业，又怎么能称得上是智者呢？ 居于静处每一日，三门精勤行善法， 若说今死亦无悔，乃真能人然罕见。 真正的能人居住在寂静的地方，每天六时当中唯一行持善法，他的身心无时无刻不在闻思修行，即使今天死亡也不会后悔，但是这样的人实在是非常罕见。 确实是这样的，现在真正住在寂静地方，即使死去也不后悔的人能有多少？很多人死的时候都会后悔：“我造了很多恶业，死的时候也没来得及忏悔，怎么办呢？”这样的人非常可怜，这不是真正的能人。真正的能人就是从小行持善法，即使未能从小行持善法，但从遇到佛法的时候起，就始终精进行持善法，到死也不会有任何后悔的，可是如今时代，这样的修行人真是非常罕见。 烦恼怨敌兴起时，挥舞悲心安忍刃， 若能摈除烦恼敌，乃真英雄然罕见。 烦恼怨敌兴盛的时候，拿起大悲心与安忍的武器遣除烦恼的敌人，这才是真正的英雄。拿着石头或者棍棒，打得别人头破血流，这不算是真英雄，而且这也不是修行人的所为。真正的修行人，在烦恼生起时应该拿起悲心和安忍的武器，根除自相续中所有烦恼的敌人，这就是真正的英雄，但现如今，这样的英雄也是非常罕见。 身不放逸依静处，语不放逸唱悲歌， 意不放逸修慈悲，乃真智者然罕见。 真正的智者，身体不放逸，经常安住在寂静地方；语言不放逸，经常高唱证悟的道歌；心不放逸，对轮回生起厌离心，对众生生起大悲心。然而这样的智者现在也是非常罕见。 我们这里的很多修行人，身体确实没有放逸，一直住在寂静地方；语言也没有放逸，但是唱的是寒冷的道歌、饥饿的悲歌，不过，这些为了正法苦行的道歌还是很动听的…… 相续谨护腰带松，正念知惭衣服落， 堕罪原形暴露出，破戒裸奔切莫为。 真正的修行必须守护清净的戒律，但是现在的有些修行人，原本谨慎守护自相续的不放逸的腰带已经松开，正知正念也消失得无影无踪；知惭有愧的衣裳早已脱落，相续中的所有堕罪也已经原形毕露，就这样依靠破戒的裸体奔波在人们面前。这种行为非常不庄严，劝告诸位修行人切莫作出这样的行为。 顶需唯一上师饰，心间佩悲嘎喔盒， 六度项链长悬垂，若带此饰最美丽。 我们应该经常在头顶观想上师，以此作为唯一的装饰；心中应该经常修持大悲菩提心，把它作为嘎乌盒一样佩带，时刻不离；行为主要以六度为主，如同项链一般长长地悬垂于胸前，这样的修行人是最为美丽庄严的。 现在的有些人，头上的顶饰是以众生皮毛做成的帽子，脖子上的项链是玛瑙珊瑚，心间虽然带了个嘎乌盒，里面装的却是贪嗔痴，这些根本不是修行人。尤其女众，最好不要带一些项链首饰，这些都是在家人的装饰，如果你实在想带的话，就带上六度的项链，出家人对于世俗的装饰品一定要舍弃，顶多带一个嘎乌盒，不然你和在家人也就没有什么两样了。 身虽佩带珠宝饰，然心烦恼浊水染， 冒出八法之臭气，诸佛菩萨谴责处。 身上虽然佩带着各种各样的珊瑚玛瑙等珠宝作为装饰，心里却一直被烦恼的污浊之水染污，如此一来，世间八法的臭气也就会不断涌现，这种人，是诸佛菩萨极力谴责的对境。 世间的珠宝等对修行人来说不是很庄严的，一定要舍弃。 住所故乡毒树上，相续贪嗔叶繁茂， 恶业花开果累累，若享斩断解脱命。 自己所住的故乡的毒树上，生长着繁茂的贪嗔痴的枝叶，恶业的花朵也已经争相盛开，毒树的上面虽然结下了累累硕果，然而一旦享用，必定会断送自己解脱的慧命，因此，千万不要住在自己的家乡。 故意服用毒物者，无智慧人住家乡， 忆念死亡劝己者，住于法藏寂静山。 人和人还是有一定差别，没有智慧的人经常住在家乡，或者经常会跑回家，而修行比较好的人、经常忆念死亡的人，一定会劝诫自己：寂静处是一切功德的来源，因此应该住在具有一切法藏的寂静山林中。 行者岩洞妙宫殿，成为世人应礼处， 彼者美名传十方，依此可辨贤劣者。 经常住在山石岩洞等殊妙的自然宫殿中的修行人，是世人恭敬顶礼的对境，他的美名早已传遍十方。 依靠这种方式可以辨别哪些是好修行人，哪些是坏修行人。因此我们应该发愿：生生世世住在殊胜善妙、具有一切功德的寂静处。 故乡住宅人所砌，静处岩窟天然成， 舒心悦意若相比，世间房屋终塌毁， 谁人见之亦哀叹，修行人之修行房， 世人礼绕生信境。 此处的偈文，既对前文所讲的道理作了总结，又讲了一些未曾讲到的窍诀，大家还是应该细心体会。 这里说，故乡的住宅都是人所砌成的，寂静处的岩洞则是天然形成的，此二者在舒心悦意方面存在着很大差别。世间上的房屋，在经过一、两个时代之后，最终必定会倒塌，这样的场景，任何人见到都会伤心落泪的。像以前的皇帝居住的宫殿，现在大多数已经成了一片废墟，而世间的人们根本没有认识到这就是无常的象征，真的非常颠倒。 世间的残垣断壁，只会让人生起厌烦心，而修行人的住房不会这样，以前高僧大德们居住的山岩、洞窟，由于具有一种不共的加持力，已经成为后来人们供养朝拜的圣地，成为人们生起信心的对境。 罪人住于父母家，心积贪嗔恶业中， 称我报答父母恩，实将自他抛恶趣。 罪业深重的人经常住在自己父母的家里，心里积累了非常多的贪嗔恶业，虽然如此，他们却口口声声地说：“我正在报答父母的恩德……”这样的行为，已经将自己和家人全部抛向了恶趣。 实际上，你的行为，不但没有给父母带来利益，反而具有无穷过患，就是因为他们，你已经完全放弃了修行，根本不行持善法，整天为了家人与亲友忙忙碌碌，因此这是罪人的一种行为，一定要舍弃。 有人说：“我在远方修行，父母没人照顾，这从世间角度也说不过去，而且我也无法报答父母的恩德。”华智仁波切、智悲光尊者、无垢光尊者都说：“报答父母恩德的唯一方法就是精进地闻思修行，除此之外，世间人所谓的孝顺根本不是真正的报恩。”世间人的行为都是颠倒的，他们不知道如何抚养、教育孩子，也不知道如何恭敬、孝顺父母，他们的做法完全违背了佛法。 诚心修法修行人，抛弃父母不会面， 修法父母引入道，回报恩德此殊胜。 有些人说：“我已经离开父母好多年了，一直也没有见过面，这样从人格上似乎说不过去。”可是，作为一个真正如理如法的好修行人，即使不与父母见面又能怎样呢？历史上的很多高僧大德在修行过程中都没有拜见过父母，因此，我们真正应该做的是通过自己的修法将父母引入解脱道，使他今生就皈依佛门，如果不能做到这样，也应将自己修行的功德回向给他们，使他们来世趋入解脱道，这就是最好、最殊胜的报恩。 于寂静处而享受，知足少欲无尽藏， 无有不足乏少名，此乃真实之富翁。 生活在人群当中的话，想要依靠知足少欲过生活也是非常困难的，因为人们会歧视你、欺负你。然而住在寂静地方的修行人，享用的是知足少欲的无量宝藏，不会产生任何资具受用的不足，也不会听到“我没有这个、缺少那个”的声音，这就是真正的大富翁。 札嘎仁波切在前文中也从英雄、富翁等方面作了比较，大家真正思维之后就会知道，哪些才是真正修行人的所为。 自无眷仆真舒畅，不护官面真自由， 无有琐事真安乐，日夜怎不勤行善？ 住在寂静地方的修行人，既没有眷属也没有仆人，心情真是非常舒畅。而且住在寂静地方，根本不需要护持任何人的情面，想离开时就离开，想回来时就回来，非常的自由。 在寂静地方，没有任何琐事围绕，每天都非常快乐。而世间上的人们，忙完这个琐事就忙那个琐事，整天忙忙碌碌，连觉都睡不好，很多人都是依靠安眠药维持自己的睡眠。 我们在上师如意宝的加持下，住在如此殊胜的地方，具备了一切修行的顺缘，除了个别发心人以外，其他人日日夜夜需要做的，就是闻思修行；发心的人也应该在发心之余，除吃饭、睡觉以外，把所有的时间都用在修行上，不然以后也很难再有这样修行的机会。 妙树凉荫利身体，百鸟齐鸣极悦耳， 野兽起舞真优美，住寂静处最幸福。 在寂静处，各种树木的凉荫护持着自己的身体，成千上万的小鸟齐声高唱着悦耳动听的歌，成群结队的野兽也是迈开坚定的步伐翩翩跳起优美的舞姿，住在这样的寂静地方真是幸福。 不像世间上，无论走到哪儿都是吵吵闹闹、嬉笑怒骂的声音，这种生活对今生来世没有任何意义。 故乡增长贪嗔境，青年时代享财物， 同时积累不善业，老态龙钟财受用， 无有主权子孙用，不善罪业留自心， 最终感受恶趣苦，尔时唯成熟自身， 子孙不会分担苦。 寂静处和世间的城镇完全不同，如果住在自己的故乡，每天唯一增长贪嗔痴的烦恼，年轻时为了获得财富而奔波忙碌，却还无法满足基本的温饱；年老时为了守护财富而担惊受怕，死亡来临时却依然无法带走一丝一毫。 你们心里一直想着：一边积累财产一边尽情的享用。然而财产越来越少，恶业反倒积累得越来越多。当你老态龙钟时，一切的受用都没有权力享用，只能留给后代的子子孙孙以及亲戚朋友，让他们坐享其成，而你为了积累财产造下的种种不善恶业，已经全部积聚在自己的阿赖耶上，最终必将因此感受无量无边的痛苦，曾经享用你的财产的亲人们，根本不会替你分担一点一滴的痛苦。尤其现在的世间人，老了之后就没有任何权力了，自己的孩子们不仅对你的死活不闻不问，而且把你的财产搜刮得一点不剩，因此为了财产、家人造下很多恶业实在没有意义。 在座的很多人以前可能造下过很多恶业，但现在已经来到了寂静的地方，遇到了殊胜的佛法，因此在没死之前，应该观想金刚萨埵诚心忏悔，同时下定决心：以后再也不造恶业，在以后的日日夜夜中唯一精进修行！有些人认为：我还是应该替家人承担一份责任。这种想法实在没有必要，今生只有几十年的时光，一眨眼功夫就没了，而后世的道路十分漫长，你现在唯一应该做的，就是多念一点儿咒语、多做一点儿善法，以此摧毁以前造下的罪业，这才是真正对后世有利益的。 所谓的佛法，任何一个人在口头上都可以说，但真正行持的时候，包括像我这样的说法者也很难真正做到，但是这些都是诸佛菩萨和高僧大德们的殊胜教言，听到以后、看到以后，应该在心里起到一点作用，相续当中应该有一种转变，否则，教言还是上师口中的教言，你还是原来的你，这样即使说一百遍也没什么意义。 为他快乐而劳累，痛苦自受之愚者， 若细思维以此事，毁坏自己今来世。 自己辛辛苦苦地做了一辈子工作，就是为了家庭的幸福、他人的快乐，但最后感受恶业痛苦时，却没有一个人可以分担，只能自己承受。而且，世间上有漏的财富都是无常法、坏灭法，早晚有一天会全部用尽，这时你的家人、朋友又该怎么办呢？你不可能一直守在他们的身边，因此，你应该尽早下定决心到寂静处精进修行才是最重要的。 无始以来无论住，轮回上下各道中， 恶业之力而牵引，感受痛苦与不幸， 若善观察轮回处，当生厌恶尽力断， 无始以来，我们不论住在三界六道中的任何一处，全部是以自己的恶业力牵引，感受了无量无边的痛苦和不幸，如果未能彻底断除此等恶业，后世必定还会继续感受这样的痛苦。 轮回当中的任何一道，无论善趣恶趣都充满了各种各样的痛苦，没有一丝安乐可言，因此在自由自在的此刻，一定要恭敬依止在善知识身边，尽心尽力断除一切轮回的根本。 有些人认为：世间上的某某人多么快乐啊！其实真正观察他的身心，痛苦无时无刻都在陪伴着他，有一位领导说：“我在接见其他领导时，必须装出非常愉快的表情，热烈地与他握手，但实际上，各种各样的痛苦一种缠绕着我，根本无法摆脱。”确实，表面上看，他们坐着豪华的轿车、穿着名牌的西装，好像任何事情都不需要担心，但不论何种身份，不具足真正的修行境界的人，生活肯定充满了无以计数的痛苦，而有修行、有境界的人，内心始终是非常快乐的。 我们应该如此详详细细地观察，这样一定会对轮回生起强烈的厌离心。 轮回恐怖之深渊，昔造罪业果临头， 能引后世之痛苦，永无解脱之时机。 一切凡夫众生一直处于轮回恐怖的深渊之中，往昔造作的罪业已经纷纷落在了自己的头上，以此必定会引生后世无量无边的痛苦，假设没有精进修持，在如此可怕的轮回中永远都不会有解脱的机会，因此，现在就应该发起勇猛精进心努力修行。 自精通造地狱因，业因果亦无欺惑， 地狱业卒擅分辨，善恶之业于此理， 若详分析心颤栗，怎能不生畏惧感？ 当今时代的人，非常精通造作转生地狱的因，而对转生善趣或成就佛果的因根本不懂，但业因果丝毫不会欺惑我们，地狱阎罗卒也十分擅长分辨善业与恶业，在死亡来临之时，甚至一刹那以上的恶业也会分毫不差地记在你的身上，这样一来，你在后世所要感受的痛苦根本无法想象，哪里还会有解脱的机会？对于这样的道理详细分析，自己的心也会情不自禁地颤抖，又怎能不生起畏惧之心呢？ 因此，首先要对轮回恶趣生起恐惧之心，不然想要断恶行善的念头就不会生起。现在世间上的人根本不懂恶业的痛苦，拼命地造作恶业，而且还口口声声地说：“下地狱我也不怕！”但是，就像有些人嘴里说“监狱没有什么可怕的”，结果真的把他抓到监狱里关起来时，他也是痛苦不堪，这时后悔也来不及了，同样道理，现在非常愚痴的人们，不论善知识如何劝导，他都不相信因果不虚的道理，最后真正堕落到地狱、饿鬼中感受痛苦的时候，他虽然对善知识的话已经深信不疑，但此时已经失去了宝贵的人身，再也没有机会忏悔也没有时间修行了。 仅以自心所思维，身体所行语所说， 目视造罪堕地狱，再三观察此身体， 积累恶趣罪业因，心不堪能似呼唤， 地狱痛苦来此者，依如恶趣之劣身， 积累罪因有何责？ 只要细心观察就会发现，自己内心思维的、身体行持的、语言宣说的以及眼中见到的，唯一就是造作罪业，全部成了堕落地狱的因。因此，再三观察自己的身体，已经成了积累恶业堕落恶趣的因，而且无法堪能的心也似乎正在呼唤：“地狱，地狱，你快快来到我的面前吧！”依靠恶趣中的恶劣身体造作恶业，又有什么必要谴责呢？ 依此修法善妙身，若积恶业则应呵。 依靠恶趣的身体，即使造作恶业也无可厚非，但你现在已经获得了如此善妙的身体，为什么还要勤于造作如此严重的恶业？对这一点，自己也应该谴责自己。 有些人说：“我这个身体整天就想睡觉，怎么办呢？上师你可不可以用你手上的小棒棒打醒我？”我们很多人的身心经常都是处于一种散乱放逸的状态当中，确实需要一根棒子打醒它，但是小棒棒恐怕起不了什么作用，应该用一根大棒棒，狠狠地打…… 现在有些人特别喜欢写道歌，而且下面经常标注一些“某年某月某日于本来觉性中自然显现……”之类的小字，然后叫别人每天念诵。这种行为非常不如法，如果真正想写的话，用科学方法说明佛教的道理，或者用佛法解释科学上的一些现象，这说明你是个真正有本事的人，但是所谓的造仪轨必须是见道以上，你具不具足这样的资格？将自己伪装成一个伏藏大师、大成就者，然后说觉性中显现了某某文字，这样只会显露你说妄语的本相，对于自他都没有利益。 自获如此妙身时，应灭集谛业惑因， 懈怠痛苦火焰上，加上恶业之干薪， 烦恼之风所吹动，自身点燃痛苦火， 自心是否已着魔？ 在已经获得了殊胜身体的此时，应该尽力断除一切烦恼以及烦恼因，但是非但没有灭除痛苦火焰，反而在上面加上恶业的干薪，并且依靠烦恼的业风极力吹动，如此一来，你已经给自己点燃了痛苦的猛火，你的自心是不是完全着魔了？ 有些人确实如此，自身的烦恼原本就非常严重，却根本不思维如何断除，反而变本加厉，不断造作恶业，并且以自己的烦恼业风不断吹动，你是不是已经着魔了？难道你的内心已经没有一点自由了吗？ 自愚无知蒙蔽心，着贪嗔魔疯狂者， 已被亲友与恶友，游说之酒所迷醉， 今成最重之疯子。 无始以来以愚痴无知蒙蔽了的你的内心，现在更是着了贪心、嗔心的魔，精神已经彻底失常，而且各种各样的亲人恶友不断地游说，如此劝说造作恶业的美酒已经将你完全迷醉，现如今，你已经成了最最可怕的疯子。 无始以来所积累，恶业毒海涌心中， 又再加上求现世，所积罪业池中水， 自己于己不疼爱，反而自取而毁灭， 相续烦恼魔加持。 无始以来所积累的恶业毒海不断涌现在心中，现在又加上现世积累的罪业池水，难道你就不知道对自己细心照顾、百般疼爱，反而要自取毁灭吗？这样的相续真的已经被烦恼魔王加持，没有一点自主的能力了。 这里，札嘎仁波切以相续恶劣的弟子作为对境进行了宣说。 在此之前于烦恼，所说唯命是从也， 肩负效力之重担，亦投烦恼敌足下， 言听计从反愈厉。 在没有遇到善知识之前，我一直对烦恼唯命是从，但是对它越来越恭敬的时候，他反而愈加危害我。 吾等即应从今起，爬至烦恼敌头上， 不听从其所摆布，自己随意当做主。 现在我应该爬到烦恼敌人的头顶上，再也不听从它的任意摆布，一定要自己做主、行持善法，否则永远也不会得到解脱的机会。 无误抉择善与恶，罪恶视为祸殃后， 不让点滴住相续，立即忏悔得清净。 我应该对善、恶做出无误抉择，视罪业为祸害之因，点滴也不让它住在自己的相续当中，即使出现一点点恶业也要立刻忏悔，使相续得以清净。 善妙功德如意宝，于自相续宝库中， 一点一滴而积累，任惑心敌不欢喜！ 信心、菩提心等善妙的功德，就如同如意宝一样在自相续的宝库中一点一滴地积累起来，这时任由烦恼的敌人不高兴、不欢喜我都不会理睬，从此以后再也不与罪业共处！ 善恶地位当调换，苦乐地位当调换， 今生来世当换位，不积罪业弃痛苦， 舍弃今生求后世。 修行人与世间人的不同就在于，世间人的所作所为都是为了希求今世，而修行人唯一希求的就是来世的解脱大乐。 因此，作为修行人，从现在开始要将善和恶的地位调换，以前经常造作恶业，增长烦恼，现在一定要改过自新，精勤造作善业；苦和乐的地位也要调换，以前都是在造作痛苦之因，现在开始要每天造作快乐之因；对于今生、来世的位置更应该调换，以前希求的都是今世的名声地位，现在再也不管今世是苦是乐，唯一希求来世解脱的大安乐。 如此一来，自相续再不会积累罪业，也已经完全抛弃了痛苦，了知今生的一切财产名声都是短暂的、坏灭的，一心一意行持善法、修行解脱道，这就是真正修行人的所为。 往昔自心未得乐，今以善钩勾招之， 以往所有之恶业，今如灰尘向外倒。 自己以前从未得过的安乐，如今依靠善业的铁钩将它勾招过来；以前所积累的一切罪业，如今就像倒灰尘一样全部倾倒出去。 今现一惑二对治，今现二惑八对治， 相续盛燃对治火，猛加正念之干薪， 今烧对治之烈火，烦恼飞蛾敢看否？ 今生当中，如果出现一个烦恼，就应该用两种方法对治；如果出现两个烦恼，就要用八种方法对治，总而言之，一定要在相续中盛燃对治的猛火，再加上正知正念的干薪，这样一来，烦恼的飞蛾你怎么还敢近前观看？ 将被火焚莫近前。劝汝迅速去往于， 无对治心之暗室。 烦恼的飞蛾，你如果这时仍然前来亲近，一定会被烈火焚烧，因此劝你最好不要靠近，还是快快前往无有对治的人的暗室当中，以此方可保全你自己的性命。 今后无有机会来，如我对治之灶前， 如是行者虎劲歌，寂静林间中传出。 从今以后，烦恼飞蛾再也没有机会来到我充满对治的火灶前。如是安住在山林间的修行人，高声唱起了如同猛虎般的劲歌。 若未逐出烦恼敌，则彼猖狂卧吾心， 派出妄念之信使，招集恶业之军队， 驱赶善心之民众，与惑敌战称行者。 如果没有驱逐烦恼的怨敌，它就会非常猖狂地长期睡卧于我的心间，并且派出纷飞妄念的种种信使，招集造作恶业的庞大军队，然后将我相续中善心的民众全部驱赶，因此，我一定要与烦恼的敌人奋勇作战，成为一个真正的修行者。 自为烦恼所控制，称大上师大法师， 亦非如理修行人。 自己尚且被烦恼所控制，却自称为大上师、大法师，这根本不是一个如理如法修行人的行为。这样的人，连普通修行人的资格都不具足，怎么还能称为大法师、大上师呢？ 日日夜夜手不离，摧毁烦恼对治刃， 正知哨兵守岗位，精进骏马需具备。 真正的修行人日日夜夜都不离开摧毁烦恼的兵刃，正知正念的哨兵时时刻刻坚守在自己的岗位上，精进的骏马也已经全部做好了准备，他完全具备了与敌人浴血奋战的条件。 多种对治烦恼刃，念无常刃最锋利， 贪心嗔心与痴心，烦恼军官一出现， 立即挥起断其头。 对治的武器多种多样，如观空性、不净观、慈悲心，但札嘎仁波切认为所有对治的兵器中，最好的就是无常观。 确实是，相续中如果生起无常观，在生起烦恼时也就很容易对治，比如生起贪心时，了知一切都是无常的，早晚会坏灭的，即使贪著也没有丝毫利益；生起嗔心时，了知一切都是无常的，是因缘积聚之法，没有必要执著；生起痴心时，了知一切都是无常的，如此修行的机会以后很难得到，因此应该努力精进。 所以，当贪心、嗔心、痴心的烦恼军官出现时，应该立即拿起无常的锋利武器，毫不犹豫地斩断他的头颅。 当然，大圆满、大手印的境界确实非常殊胜，这一点毋庸置疑，但作为一个修行人，能够使自己的修法很深入、很迅速的方法，就是要观修无常。如果经常观无常，即使希求世间法，也不会深深地沉迷其中，因此，应该想尽一切办法使自相续生起无常观，这样的修行不会出现违缘，一定会成功的。 摧烦恼敌之兵器，舍弃其一握其二， 复舍苦苦觅其他，关键时刻手空空， 被烦恼擒遭殴打。 在摧毁烦恼敌人的过程中，如果舍弃一个又拿起另一个，一直反反复复寻求各种各样的兵器，如此一来，到关键时刻只会两手空空，根本没有可以利用的兵器，最终必定会被烦恼的敌人生擒活捉，狠狠地把你痛打一顿。 因此应该时时刻刻观想无常，无论什么烦恼降临，都可以自如地运用这一兵器，否则，今天修这个法、明天修那个法，在关键时刻也就没有任何对治的力量。 无有实修之懦夫，不能战胜烦恼敌， 故握一把对治刃，与之殊死作搏斗。 无有实修的懦夫，根本无法战胜烦恼的敌人，只有牢牢握住无常的武器，才能够与烦恼作一番生死搏斗。 修行人不能太脆弱了，一定要经常修持无常观，依靠上师传授的教言进行对治，否则，你一定会在烦恼面前惨遭失败的。 行住坐卧一切时，当如野兽假寐般， 观察惑敌是否来，远远出现则备战， 彼勿说近无常刃，甚至看亦不敢看。 作为修行人，在行住坐卧的一切时刻都应该像野兽假寐一样，时时刻刻观察周围是否出现了烦恼的敌人，如果发现烦恼的怨敌出现，就应该立刻拿起无常的武器与它作战。这时，烦恼的敌人不要说靠近，甚至连看也不敢看你的。 有些人胆子特别小，远远地看到有人拿着武器就会马上返回去。不能这样，烦恼的敌人在无常面前是非常脆弱的，因此，只要你拿起无常的利刃，任何烦恼都不会靠近你的。 嘎单一脉相传师，至己根本上师间， 碎尸万段烦恼敌，均依利刃无常观。 嘎单派一脉相承的传承上师直到自己的根本上师之间，有无以计数的高僧大德都是依靠无常观的利刃，将烦恼的敌人碎尸万段的。 大家对无常一定要提起重视，不应该在口头上，口头上任何人都说得来，应该在内心深处有一种深刻的认识，在实际行动当中时刻都要做到，这样一来，你的修行肯定会成功的。如果没有重视无常观，那在与烦恼作战的过程中，你肯定会败下阵来，为什么呢？因为兵器不殊胜，虽然你也作了一些名相上的观修，但真正运用时不会特别自如，烦恼的敌人根本不会害怕的。 上师标志即是此，切莫舍之推敌众， 弃此它刃无可寻，过去未来今出世， 所有一切佛佛子，亦唯依此无常观， 利刃胜伏四魔众。 观音菩萨的标志是手持莲花，文殊菩萨的标志是执持宝剑，而我们传承上师的标志就是拿着无常的兵刃，如果你舍弃这一兵刃，而想在战场上获得胜利是根本不可能的。 通过这次学习，每个人都应该对无常生起一个定解，在心相续中应该有一种不同的觉受。假设还没有生起定解，就看一看法王如意宝著的《显示寿命无常的悦耳道歌•瀑布妙音》，无论如何，一定要想方设法在相续中生起无常观。 上师顶上坚头盔，戒律结实之铠甲， 善友庞大之军队，无常最利之兵刃， 精进驯良之骏马，具备此等之士夫， 纵然魔军如海涌，无需畏惧轻易胜。 此处以军官作为比喻，说明修行人必须具备几种条件：第一，经常将上师观在自己的头顶，就像军官头上戴的头盔一样；戒律一定要清净，就像身上坚实的铠甲一样；善良的金刚道友是自己最好的助伴，就像庞大的军队一样；无常观就是手中最锋利的兵器；坐下骑的是精进的骏马。 具备了上述条件的修行人，即使烦恼魔军如同汹涌大海般滚滚而来，你也无需畏惧，肯定会轻而易举获得胜利的。 不离怙主上师尊，无官靠山亦心甘； 时刻不离怙主上师尊，即使没有大官员作为靠山也心甘。 不离道友之军队，远离亲友亦心甘； 时刻不离道友的庞大军队，即使远离亲戚朋友也心甘。 不离知足内财产，外无财物亦心甘； 时刻不离知足少欲的财产，没有外在的金银财宝也心甘。 不离精进好坐骑，无血肉马亦心甘； 时刻不离精进的良好坐骑，即使没有血肉之躯的骏马也心甘。 有些人特别想找个大官作自己的靠山，但是依止在大恩上师身边，其他的根本不需要；有些人十分贪著自己的亲友，但是拥有了道友的庞大军队，其他的根本不需要；有些人非常喜欢金银财宝，但是具足了知足少欲的财产，其他的根本不需要；修行人最需要的就是精进的坐骑，其他的根本不需要。 挥舞无常此兵刃，无铁小刀亦心甘； 手中经常挥舞着无常的利刃，即使没有钢铁做成的小刀也心甘。 一般来说，带刀带枪是在家人的一种行为，修行人没有必要对外界的事物百般防范，我们的身体早已经布施给了六道众生，任何人想要都可以拿去，没有必要防护；即便为了钱财，带着刀子也不一定能够防护，因此根本不用带刀，这是非常不好的一种现象。 不离寂静之圣地，遗弃故乡亦心甘。 只要不离开寂静的圣地，即使抛弃故乡也心甘。 以前的很多高僧大德都是远离自己的故乡精进修持的，乔美仁波切说：“如果对自己的亲友没有贪执，个别的高僧大德住在故乡也非常合理。”萨迦班智达、玛尔巴罗扎都没有离开自己的故乡，乔美仁波切说：具有一定境界的大成就者不离开故乡也是可以的，但一般的初学者最好还是远离亲戚朋友，到寂静处精进修持。 不住家乡赴静林，静处行者之故乡； 不应该住在家乡，而应前往寂静的山林，这就是修行人的故乡。 弃离长官依上师，上师老父乃法王； 应该弃离长者、官员，唯一依止在上师身边，上师就是老父亲，是一切教法的教主。 所谓的法王是从帕思巴开始的一种代名词，当时帕思巴作为皇帝的国师时，皇帝赐予他的名号就是帕思巴法王。 抛弃亲友依法友，道友行者真亲人； 应该抛弃所有的亲戚朋友，依止在道友身边，他们就是自己真正的亲人。 依止道友可以生起信心、出离心、菩提心，而依止亲友只能生长贪嗔痴，所以真正的亲友就是金刚道友。 舍弃财物依知足，知足行者之财宝。 应该舍弃世间有漏的财产，知足少欲就是修行人真正的财宝。 自身受用诸亲友，不能常存坏灭法， 诚心忆念生厌离。 自己的身体受用、亲戚朋友都不可能长久留存，因为他们都是坏灭之法，诚心意念诸如此类的种种景象，必定会对轮回生起一种厌恶之心。 大家首先应该对自己的身体断除贪著，摧毁我执，有些人临死的时候特别舍不得自己的身体，但是有一点修行境界的人，对身体根本不会执为我，就像旅店一样，需要离开时就会毫不犹豫地离开。因此，应该经常观想无常，临死时，无常的境界对自己一定会有很大帮助。 心不随从放逸转，三门谨慎宫殿中， 清清净净而安住，修行人之好传记。 真正的修行人，心不会随随便便跟随散乱放逸而转，身口意三门在谨慎的宫殿中清清净净地安住，这就是修行人最好的传记。 因此，修行人不需要在形象上做任何事，真正的修行人的传记，应该三门不放逸，经常行持善法。在座的修行人，人生非常短暂，我们肯定会在很快时间中离开人世，趁现在还有自由的时候，应该每天念诵咒语，修持大圆满的相关修法，这些都是对来世有利益的大事，不要整天耽著在一些名相的事情上。 渐进而修道次第，自心每一修法量， 尚未真正生起前，切莫跨越而修行， 如此速生证相德。 修行时应该根据次第逐渐地修，每个修法在没有出现真正的验相之前，千万不要跨越而修。如果能够真正按照次第如理如法修持的话，修行的证相功德必定会在很快时间当中生起来。 仅修一次不足够，当活到老修到老， 人生百年如一日，坚持不懈而精进。 仅仅修持一次两次是不足够的，应当做到活到老修到老，一百年如同一日那样精进不懈地修持。 很多人都想在短暂时间内获得成就，但是没有成就就会马上放弃，这样的行为是不对的。每天念诵《金刚经》、《系解脱》、咒语等从不间断，同时闻思修行时刻不脱离，这就是修行人一辈子的任务，这不是一件简单的事情，应该持之以恒、精进努力地修行。 活到老修到老，华智仁波切及诸多高僧大德都是如此宣说的。所以作为修行人，应该今天明天、今年明年乃至几十年一直精进不懈地修持，如果一段时间非常精进——晚上不睡觉、白天不吃饭，但过一段时间什么境界都没有时就彻底放弃，这样是绝对不行的。 具恩上师如意宝，作为真实佛陀想， 观于顶上求加持，观于心间修净信， 日日夜夜恒祈祷。 很多上师都称自己的上师为如意宝，因为如意宝能够满足众生的一切所愿。 我们应该将大恩上师如意宝作真实佛陀想，白天将上师观在头顶祈求加持，晚上观在心间，作为生起清净信心的因。 祈祷上师非常重要，因为上师对自相续生起证悟、遣除违缘具有很大作用，所以平时希望大家多念上师的祈祷文，这一点非常重要。 除上师外无他佛，诸佛上师之本体， 生起信解而祈祷，已为上师所摄受， 一切证相自然生。 除上师以外再没有其他的佛陀，上师就是三世诸佛的本体，对于这一点，真正在内心中生起定解，同时诚心诚意地祈祷，这样一来，你已经被上师摄受，一切的慈悲心、菩提心等功德也会自然而然生起。 很多证相功德，通过使上师生起欢喜心可以获得，如果上师不高兴或者上师没有摄受你的话，那么对自相续遣除障碍、生起断证功德也是一种障碍。这里面有一种不共的缘起力，就像灌溉田地时必须通过一种渠道引来水源，同样，佛法的道理和证相必须依靠上师才能获得。 珍宝出离菩提心，证悟无二正见义， 勤修生圆之次第，彼等相辅相成也。 非常珍贵的菩提心、出离心以及证悟现空无二的正见，勤修生圆次第的一切道相都是相辅相成的，只要上师摄受了你，你相续中的一切功德都会逐渐生起。 前前产生后后果，此等互为不可缺， 希望精通实修要。 依靠前前因可以产生后后的果，作为修行人来讲，上述所说缺一不可。 希望大家一定要精通修行的要点，上师如意宝说：“如果没有通达修行的要点，即使修行再多，也不会产生很大作用，力量也不会很强；通达了修行要点，修行的力量一定会很强的。”比如屠夫杀牦牛时，他必须知道它的命脉在哪里，同样，修行人一定要了知最关键的修要在哪里。 通过学习《札嘎山法》，一定要了知修行人最关键就是要修无常法，不是口头上，而是在内心生起一种真正的定解，心里如是想，口中如是说，真正了知一切万法没有任何实义，对世间法没有任何兴趣，而对来世有意义的事情尽心尽力地修持，这就是需要精通的修行密要。 有些人根本不懂这个道理，依止的上师多，修学的法也多，渐渐地，自相续已经跟世间人没有任何差别了。因此希望大家不要只是身上披着袈裟，然后身语意与在家人没有两样，应该看破世间，出家和修行都不容易，如果仍然执迷不悟，实在没有很大实义。 实修佛法之心语，为令居静处行者， 心生欢喜而奉献，活佛假名札嘎我， 无修行然通道歌，一心喜爱寂静山， 身体远离诸愦闹，语说静处之功德， 所修之法念无常。 作者说，为了令居住于寂静神山的修行人心生欢喜而奉献如此实修佛法之心语。 对于这样一部《山法》，作为住山的修行人理应生起欢喜心，不要说住山修行人，即使大城市中的修行人也应生起欢喜心。不过现在末法时代的很多行为都是颠倒的，本来出家人应该具足的行为，在家人已经具足了；本来出家人应该如法的修行却非常不如法，在家人反而比较如法。 这里作者用谦虚的语言说：“具有活佛这个虚假名称的我，虽然没有很好的修行，却精通一些道歌，一心想要住在寂静的深山当中，身体远离愦闹，语言宣讲静处的功德，所修持的法要就是观想无常。”你们中的有些人非常喜欢观托嘎、明点，只要一讲到这方面的道理，眼睛就瞪得大大、圆圆的，但一讲到寿命无常、业因果就没有一点儿兴趣，连听都不想听。可是没有窍诀的话，即使观明点、观托嘎，也就像无垢光尊者所说：“与小孩子看彩虹无有差别。”因此，还是专心致志地观修无常、业因果，这样的修法比较稳妥，那些所谓的高法、大法确实非常殊胜，但是我们的根基究竟如何？自己应该观察。 真实佛陀上师尊，加持相续成法藏， 加持语言如笛音，加持身体具实义， 愿以教言甘露蜜，速遣众生惑恼热， 令诸有情皆获得，佛陀四身之果位。 真正的佛陀就是我们的至尊上师，愿上师加持我的相续成为出离心、菩提心、慈悲心的如意宝藏；加持我的语言如同美妙动听的笛音一样，任何人听到都可以结上殊胜的善缘，在他相续中生起真正的无常观等修持佛法的正知正念；加持我的身体具有真正的实义，生生世世中精进行持善法，不要散乱放逸。但愿以此教言的甘露蜜汁，迅速遣除一切众生的烦恼热病，令所有有情都能够获得佛陀四身的果位。 无修行者之忠告，静处行人之山法， 住山不可缺少法，修法根本即此论， 亦是勤修之助伴，开示善说之上师， 劝心修法鼓励者，遣除修法之魔障， 如理修行需此论。 这部无与伦比的宝典，对修行不好的人来说是一个良言忠告；对住在寂静处修行的人来说，是一部真正的住山法宝；对大城市里的人来说，是一个殊胜的教言。很多人都希望自己能够住山修行，但因缘聚合的法是非常奇怪的，自己的愿望能否成功非常难说，不管怎样，要想住山修行，这部论典绝对是不可缺少的真正法宝。 这部论典已经宣说了一切修法的根本，是精勤修学的一个良好助伴，是为你开示美妙善说的殊胜上师。确实，以前的高僧大德如果没有留下这些法本，作为后学者就根本听不到如此殊胜的教言，因此，我有时也想：还是应该尽心尽力地翻译法本，即使现在没有人看，对以后的人也会有一定利益，我这个肉身是无常坏灭的，不知何时就会离开，在离开前能够留下一些译本也就没有什么遗憾了。 这部论典是劝心修法的鼓励者，依靠它可以遣除修法中的一切魔障，因此想要如理如法修行的人，一定要阅读此论。一般来说，打卦、算命根本不是住山修行人的行为，依靠这样的行为，只会越来越远离佛法，有些人嘴上说得非常好听：“我是住山的修行人，我对世间生起了强烈的出离心……”但是判断任何一件事物时，并不是以嘴巴为主，而是以你的行为为主的。所以希望大家应该安心地住在寂静处，一心一意地修行，不要执著我、执著法，尽量遣除一切修法的障碍，既不要给别人打卦、算命，自己也没必要整天问神通，这不是住山修行人的行为。 因此想要如理如法修行的话，一定要掌握这部论典的真正意义，经常把它带在身边，尤其在末法时代，如此殊胜的论典非常难以得到，现在既然已经得到了，就应该将它作为自己修行的要诀，以后不论住在山里还是寺院里，都应该经常翻开看一看，一定会对自己的相续产生很大帮助的。尤其是当今时代，很多修行人的行为已经成了一种形象化，希望你们还是应该学习格鲁派的传承上师的行为，不要效仿一些形象修行人，这些名相上的大成就者、大上师、大活佛的很多行为根本不符合佛经、论典所说的教义，我想无论社会如何开放，修行人的行为都不应该太开放，一定要如理如法，这一点非常重要。 世间法之好武器，价值连城此山法， 称赞其为宝鬘论，此串珍珠献行者， 愿能欢喜而接纳。 这是对治世间法的最有利武器，如果经常将带它在身边，成千上万的怨敌也不会危害你。珍贵无比的这部《山法》如同耀眼亮丽的珍珠宝鬘，将它奉献给所有的修行人，希望你们能够欢喜接受。 翻译法本非常不容易，在经历了这么长时间、花费了这么多心血之后，终于如愿将札嘎仁波切无与伦比的智慧呈献在你们面前，希望你们对这串珍宝念珠能够心生欢喜心，经常随身携带，将它作为自己修行旅途中的最好助伴，遇到有缘众生时，也应该毫不吝啬地将它赐予他们，使所有众生都能同沾法益！
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多索达吉堪布佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |