向智长老：佛陀的圣弟子传 九 佛陀的圣弟子传 女弟子 01「布施第一」的女施主：维沙卡

　　在盎嘎国（Anga，古译：鸳伽）的跋提亚城（Bhaddiya），住着一位富人面达咖（Mendaka，古译：面托迦）。他曾在前世的一次饥荒中，将自己和家人所拥有的最后食物布施给一位独觉佛(pacceka)①。因为这次施舍、这次战胜自我，他于此世获得大福报：家中的食物永不匮乏，无论如何消耗或布施，天地总是丰收不断。

　　发愿成为「布施第一」的女弟子

　　不是只有面达咖（Mendaka）拥有大福报，他的妻子、儿子、媳妇与奴仆也都参与前世那次无我的布施，因此在此世都具有神奇的力量。这清净善行带着他们一起穿过轮回转世。

　　他的儿子名字叫檀那阇耶（Dhananjaya），与其妻子须摩那戴斐（Sumanadevi）有个年轻的女儿维沙卡（Visakha，古译：毘舍佉、吠舍佉、鹿子母），她也是往昔福德的宝库。在十万劫前的一个前世中，她曾在莲华上佛（Padumuttara）前，发愿要成为佛陀与其僧团「布施第一」的女施主。为了达成这个目标，她在之前许多佛陀座下广行善事，积聚了成为大弟子所需圆满的心灵资粮。如今那些福德善缘已经成熟，即将结出果来。[1]

　　有一天，维沙卡(Visakha)七岁时，佛陀在大群比库陪伴下抵达跋提城。当面达咖（Mendaka）听到佛陀到来时，他派出最钟爱的孙女，并对她说：「亲爱的女孩，这对我们来说是个快乐的日子，因为大师已抵达我们的城市。召集你所有的侍女，去拜见他。」

　　维沙卡遵照吩咐去找世尊，礼敬他之后便站在一旁。之后佛陀对她与她的随从说法，开示结束后，维沙卡与五百名侍女都证得入流果。面达咖也和妻子、儿子、媳妇与奴仆一起闻法，且也都达到入流果。

　　成长与婚嫁

　　那时盎嘎国(Anga)隶属于虔诚的宾比萨拉王（Bimbisara）所统治的马嘎塔国(Magadha)。当高沙喇国(Kosala)的巴谢那地王（Pasenadi）听到五个非凡的大福德者就住在邻国时，他请求好友兼连襟——宾比萨拉王，派遣其中一人到高沙喇来，好让他的臣民有机会见识行善范例。因此，面达咖的儿子檀那阇耶，便和他的家人一起搬到高沙喇国，并且在首都沙瓦提城(Savatthi)附近盖了一座漂亮的沙枳多城（Saketa）。维沙卡就在这个品德高尚的家庭之中成长，世尊在此受到高度尊敬，随行的比库们经常受邀到此接受供养，并宣说正法。

　　在高沙喇国的首都沙瓦提城，住着一位富有的居士弥迦罗（Migara），他有个儿子本那瓦达那（Punnavaddhana，古译：富楼那瓦达那），当这儿子成年时，双亲催他结婚，但本那瓦达那（Punnavaddhana）坚持只有在找到具有「五美」——发美、肉美、齿美、肤美与年轻之美的女孩时，才愿意娶她。

　　于是双亲雇请一队婆罗门，到全国各地寻找符合这些严格条件的女孩。这些婆罗门到各大城镇去积极寻找，但都找不到一个具备这「五美」的女孩。在回程途中，当他们到达沙枳多城时，看见才十五、或十六岁的维沙卡，立即被她的美貌所打动，她有四项符合他们少主的要求，唯一看不到的一项是她的牙齿。为了看她的牙齿，他们决定和她交谈。

　　他们找到她时，维沙卡和同伴正要去河边洗澡。那时正好下起一阵大雷雨，其他女孩都仓皇跑开，以免被雨淋湿，但维沙卡却继续平静而高雅地行走。这些婆罗门趋前问她，为什么她不像其他人一样赶忙躲雨。她回答：「就像国王不会像普通人跑去躲雨一样，好家庭的女孩也不会跑去躲雨。此外，由于身为未婚少女，我必须像照顾待价而沽的商品一样照顾好自己，以免受伤而变成无用之人。」[2]

　　这些婆罗门对女孩的这段谈话印象深刻，于是便去找女孩的父亲，为他们的少主求婚。檀那阇耶同意提亲，不久之后，弥迦罗与他的儿子本那瓦达那（Punnavaddhana）和全家便来迎娶新娘。高沙喇国的巴谢那地王听到此事后，也和宫中上下一起加入迎娶的行列。

　　这些人全都在沙枳多城（Saketa）受到新娘父亲热情与丰盛的款待，在此同时金匠们则忙着为新娘打造珠宝。三个月之后珠宝尚未完成，但柴火却已在为众多宾客煮饭的过程中用尽。之后持续两周，他们拆掉旧屋，取下木头作为煮饭的柴火；但珠宝还是未完成。于是沙枳多的人们取出衣橱里的衣服，浸油之后，拿它们来点火煮饭。两周之后珠宝终于完成，浩浩荡荡的队伍于是展开归程。

　　檀那阇耶给女儿数百车满载的丝绸、金、银与侍女作为嫁妆，他还给她一群牲口，数量多到塞满城中的所有街道。当这些牲口离开畜栏时，剩下的牛只也扯断绳索，加入行进中的行列。来自属于檀那阇耶的十四个村落人民，都想追随维沙卡去她的新家，她所到之处都大受欢迎。维沙卡所获得的庞大财富与随从，都是源于过去多世累积的善行，从她在无量劫前服侍莲华上佛开始。

　　父亲的十项叮咛

　　当维沙卡向她的父亲告辞时，他以隐喻的形式给她十个建议箴言，劝她始终都要重视布施。他也任命八位可靠的顾问详细检视女儿是否引起如何抱怨。父亲所给她的十个建议箴言如下：

　　不要将室内的火拿到外面；

　　不要将室外的火拿到里面；

　　只给那些会给者；

　　不给那些不给者；

　　给那些既给又不给者；

　　快乐地坐；

　　快乐地吃；

　　快乐地睡；

　　注意火；

　　尊敬在家神祇。

　　它们涵意如下：

　　妻子不应对别人说丈夫和公婆的坏话，且不应在别处说他们的缺点或家庭不和；

　　妻子不应听其他家庭的流言或故事；

　　东西只借给会归还的人；

　　东西不应借给不会归还的人；

　　应帮助贫穷的亲戚与朋友，即使他们不会回报；

　　妻子应以适宜的方式坐着，看到她的公婆或丈夫时，她应站立不坐；

　　妻子在吃饭之前，应先看公婆与丈夫是否已受到服侍，且应看她的仆人是否被妥善照顾；

　　在晚上就寝之前，妻子应巡视所有的门是否关好，家具是否安全，仆人是否善尽职责，并看公婆是否已休息。按照规定，妻子应在黎明即起，且除非身体不适，否则不应在白天睡觉；

　　应将公婆与丈夫视为火，她应小心对待他们，就如在对待火一般；

　　应该视公婆与丈夫为神祇。

　　仁慈与慷慨的善心

　　在她抵达沙瓦提城夫家那天，维沙卡收到来自各阶层，根据其地位与能力，所赠予的各种礼物。但她非常仁慈与慷慨，附上贴心的感谢辞后，又将它们回赠给赠予者，并将城里所有居民都视为自己的亲属。藉由这个高贵的举动，她在来到夫家的第一天，就受到城里所有人的喜爱。

　　由她生命中的一件事，可以看出她对动物也很仁慈。听到她的骏马在半夜生小马，维沙卡立即与侍女手持火炬赶到马厩，给马匹一切所需的最大关心与照顾。

　　度化公婆，闻佛说法

　　她的公公弥迦罗是裸行外道的忠实信徒，虽然世尊（佛陀）经常住在附近的寺院，但他从未曾邀请佛陀到家里应供。婚礼后不久，为了获得福德，弥迦罗邀请一大群裸形沙门来家里供养，他恭敬地对待他们并献上美食。在他们抵达时，他告诉新媳妇：「来，亲爱的！礼敬阿拉汉。」

　　维沙卡听到「阿拉汉」很高兴，赶紧前往大厅，预期会见到佛教比库(bhikkhu)。但是她只看到傲慢无礼的裸形沙门，令这位淑女无法忍受。她责备公公并转身回房，没有招待他们。这些裸形沙门恼羞成怒，责备这位巨富将苟答马(Gotama)行者的女信徒引进家门，并且要求他立即将她赶出家门，弥迦罗只能极力安抚他们。

　　有一天，弥迦罗正在以金钵吃丰盛的蜂蜜米粥，一位佛教比库来他家乞食，维沙卡正在为公公摇扇。她刻意站开，好让弥迦罗能看到这位比库并供养他。虽然这位比库完全映入弥迦罗的眼帘，但他却佯装没看到而继续吃粥。

　　因此，维沙卡对这位比库说：「走吧，尊者！我公公正在吃不新鲜的食物。」[3]弥迦罗很生气，想要将媳妇逐出家门，但维沙卡从自己家里带来的仆人们，却拒绝执行命令。八位顾问得知弥迦罗对维沙卡的抱怨后，经过商议判定维沙卡并无过失。

　　此事之后，维沙卡告诉夫家她将回到父母那里。弥迦罗请她原谅，维沙卡同意留下，条件是允许她邀请佛陀与僧团到家里应供。弥迦罗勉强答应，但遵从裸形沙门的建议，并未亲自接待，只是基于礼貌，在饭后短暂地露脸，然后就退到帘幕后，聆听佛陀开示。

　　不过，佛陀的话深深地打动了他，虽然隐身幕后，他还是洞见存在本质的究竟实相，达到入流果。他心中充满无限感激地对维沙卡说，从此以后他会敬她如母，并因而称她为「弥迦罗母」（Migara-mata）。然后，他走向世尊，顶礼他的双足，并宣誓皈依三宝。维沙卡隔天又邀请佛陀来用餐，这次婆婆也达到入流果。从那时起，她们全家都成为佛陀和比库、比库尼僧团的忠实护持者。

　　护持僧团，布施第一

　　婚后维沙卡(Visakha)生了至少十个儿子与十个女儿，这个数目一直延续到他们的第四代。维沙卡自己活到一百二十岁的高龄，但（根据注释）她始终维持十六岁女孩的外貌。这是由于福报与法喜的结果，她一整天都充满喜悦。据说她的身体壮得像头大象，可以操持庞大的家庭而不会感到疲累。

　　她每天都会找时间供养比库，拜访寺院，并确保比库与比库尼们的食物、衣服、住处与医药②无缺。最重要的是，她还会找时间一再聆听佛法。因此世尊才说：「维沙卡是护持僧团的第一女施主」（AN 1,chap.14）。

　　兴建「鹿母讲堂」

　　对于此事，律藏中特别提到一件事。有一天，维沙卡(Visakha)在闻法之后将珍贵的结婚首饰遗留在讲堂，由阿难达代为保管（Vin.4：161），她将这次遗失解释为行善的良机，并决定不再戴此珠宝，她想卖了它，将所得的钱拿来供养僧团。但整个沙瓦提城没有人买得起这个贵重的珠宝。

　　因此，她用其她的财产买回它，并且以卖珠宝的钱在沙瓦提城门前的东园（Pubbarama）盖了一座道场——「弥迦罗母讲堂」（Migaramatu-pasada，即「鹿母讲堂」），这座讲堂经常在许多佛教经典的前言中被提起，因为佛陀在他生命的最后二十年时常待在这里，就像他在另一个大施主盖的揭达林精舍③所作一般。

　　生平的几件事

　　巴利藏经中提到维沙卡(Visakha)生平的几件事。有一次，一些圣弟子请她带他们的妻子来见世尊。她如此做后，有些女人因喝醉了而表现不得体的行为。她问世尊麻醉性饮料的罪恶如何生起，于是他对她说《鸠槃本生》（Kumbha Jataka，Jat. 512）：森林中有个人发现树洞中水果发酵的汁液，尝过之后，感觉很亢奋，他便一再享用，很快就上瘾了。他还引诱亲友们来喝，而他们又辗转将这个恶习传染给别人。如果沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)未出面制止，整个印度很快就会沉迷于酒精中；他出现在人间，向他们解释饮酒的恶果。

　　另一次，维沙卡送一些珍贵的礼物给盎嘎国的亲戚时，边界的守卫想向他们强索一笔高额的关税。她向国王报告此事，但他因为政务繁忙而未加以处理。于是维沙卡去找世尊，请他建议。佛陀只说了几句简短的偈(gatha)，就解除了她的忧虑与愤怒：

　　心随境转皆是苦，

　　心能转境方为乐；

　　世人皆被世事烦，

　　难得跳出此束缚。（Ud.2：9）

　　还有一次，她白天顶着烈日去见世尊，因为总是帮她配发布施食物的心爱孙子达陀（Datta），突然去世了。当她向世尊诉说悲伤时，他问她是否想要拥有如沙瓦提城人民一样多的子孙，她愉快地同意。「但沙瓦提城每天有多少人死亡呢？」世尊问。她想了一下后说：「世尊，在沙瓦提城每天有九、十个，三、五个，或两个，至少会有一个人死亡。沙瓦提城没有一天不死人。」世尊问她在这种情况下，她会不悲伤吗？她说她必须承认，这样她每一天都会感到悲伤。世尊说：

　　有一百个心爱的人，就会有一百个悲伤，那些有九十……五……四……三……二……一个心爱者的人，就会有一个悲伤，而那些没有心爱者的人，则没有悲伤。我说只有这样，才会没有忧、悲、苦、恼。（Ud.8：8）

　　佛陀回答维沙卡提出的问题

　　持守斋戒的方式

　　在《增支部》的三部经典之中，世尊回答维沙卡(Visakha)提出的问题。在一个满月日，她来到鹿母讲堂，受到佛陀欢迎。佛陀问她为何前来，她说自己正在持守伍波萨他（Uposatha，或译「斋戒」）④。

　　世尊对于这个未说出口的指导请求，给了一个长篇的开示（AN 3：70），说明持守斋戒的两种错误方式，与一种正确方式。牧牛者与一般居士的斋戒是，今日守戒却一直想着明日的享受。圣者的真实斋戒是，持守八关斋戒，并忆念佛、法、僧、天与戒的伟大。[4]佛陀接着描述诸天乃至梵界的快乐与生活，并以「人间的乐事和天界的喜悦相比是苦」作为总结。

　　如何转生为「可意众天」

　　维沙卡所问的另一个问题是，女人具备何种特质，才能转生为「可意众天」（manapakayika deva）⑤。佛陀回答有八个条件（AN 8：47）：

　　对丈夫而言，无论他的表现如何，她始终是个令人愉快与欢喜的伴侣；

　　她尊敬与照顾她丈夫敬爱的人——他的父母与受他敬仰的智者；

　　她勤劳与仔细地做家事；

　　她妥善监督仆人并真诚地关心他们，考虑他们的健康与食物；

　　她守护丈夫的资产，不会浪费他的财富；

　　她皈依佛、法、僧；

　　她遵守五戒；

　　她乐于布施与出离。

　　如何战胜此世与来世

　　第三个问题是：女性具备何种特质才能战胜此世与来世？世尊回答：她藉由勤勉、照顾仆人、敬爱丈夫与守护他的财产而战胜此世；藉由正信、持戒、布施与智慧而战胜来世（AN 8：49）。

　　与维沙卡有关而制定的戒律

　　雨季期间可为人剃度

　　有一些僧团戒律的制定都和维沙卡有关。

　　例如，她有个侄子决定出家为僧，但当他向沙瓦提城的僧团提出请求时，他们却告诉他僧团有共识，在三个月的雨安居期间不为人剃度，因此他必须等到雨安居结束。

　　但雨季过去之后，他已放弃出家的想法。维沙卡(Visakha)知道此事之后，便找世尊并说：「法是没有时间性的，没有什么时间不能依法而行。」于是世尊规定雨季期间不能拒绝为人剃度（Vin 1：153）。

　　供养僧团的八种方式

　　有一次当世尊与僧团在维沙卡家作客时，她请世尊答应她的八种恩惠（Vin. 1：290-294）。世尊回答说：佛陀并不承诺恩惠，维沙卡说不是希求有过的事，而是正当的事。世尊让她说出她的愿望，于是她请求以八种方式供养僧团：

　　为比库提供雨衣；

　　为抵达的比库提供食物；

　　为出发游方的比库提供食物；

　　为生病的比库提供医药；

　　为生病的比库提供食物；

　　为照顾病者的比库提供食物；

　　定时配发米粥；

　　为去河边洗澡的比库尼提供浴衣。

　　于是，世尊问她作这些请求有什么特殊的理由。她如此详细解释：

　　（一）为了保存衣服，有些比库被迫在滂沱大雨中半裸行走，因而被误认为裸形沙门，因此想为比库提供雨衣。

　　（二）刚抵达沙瓦提城的比库还不熟悉环境，获得食物有困难，又必须不顾旅途劳顿去托钵乞食，因此想为抵达的比库提供食物。

　　（三）以同样的理由，想为出发游方的比库提供食物。

　　关于（四）与（五），如果生病的比库缺乏适当的医药与食物，一定会很痛苦，甚至可能会死，因此想为他们提供医药与食物；

　　（六）照顾病者的比库必须同时为自己与病人托钵乞食，他很容易迟延，而两人可能都因为超过中午而无法进食，因此想为照顾病者的比库提供食物。

　　（七）听说清晨吃粥有许多利益，因此想为僧团提供米粥。

　　（八）比库尼不穿衣服洗澡实不适宜，如近来发生过的事⑥，因此想为去河边洗澡的比库尼，提供适当的遮掩。

　　在维沙卡(Visakha)详细解释她愿望的外在利益之后，世尊问她预期的内在利益是什么。由她的回答中可以看出，她对外在德行与内在修心的了解有多么微细与深入：

　　大师！若有比库在别处度过雨安居来到沙瓦提城见世尊。他们拜见世尊之后会问他：「大师！某某比库已经去世，他的目标是哪里？会转生何处呢？」世尊会说他已达到入流果，或一来果，或不来果，或阿拉汉果。我会去找这些比库并问：「法师！那名比库曾来过沙瓦提城吗？」如果他们回答有，我便会知道那名比库曾使用过雨衣、到访食物、游方食物、病人或照顾病者食物、病人医药或清晨米粥。当我想到此事，便会高兴；当我高兴，便会快乐；当我内心快乐，身体便会轻安；当我身体轻安，便会感到喜乐；当我感到喜乐，便会得到禅定，那会为我带来五根、五力与七觉支。[5]大师！这就是我向世尊请求八种施恩所预见的利益。

　　「好，好，维沙卡！」佛陀回答：「你预见这些利益而向世尊请求这八种恩惠很好，我答应你这八惠。」

　　这就是维沙卡——「弥迦罗母」（鹿母）精彩的一生，她是在家女弟子的典范，对三宝具备坚定的信心，安住在入流果上，向快乐的转世与究竟解脱痛苦迈进。

　　原注

　　[1]维沙卡(Visakha)前世与婚姻故事的主要来源是《法句经注》（针对第53颂）与《增支部注》（针对<是第一品>）。见BL, 2：59-84。

　　[2]那时依照印度习俗，在结婚前必须给新娘父母一笔聘金。

　　[3]不新鲜的剩饭是贱民、仆人与乞丐所吃的。维沙卡(Visakha)是想指出弥迦罗在消耗前世的业报，而忽略了为来世的善报积聚善业。

　　[4]在伍波萨他(uposatha)日遵守八关斋戒（atthaslla），是在家佛教徒每日遵守的基本五戒（不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语与不饮酒）的延伸。八戒中的第三戒，从不邪YIN换成不YIN。另外新增的三戒是：（六）不非时食（即过午不食）；（七）不歌舞观听与香花涂鬘；（八）不坐卧高广大床。

　　[5]五根与五力是：信、进、念、定、慧。七觉支是：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。（译按：五根是一切善法生起的根本，也是生圣道的根本。五力是于前五根，有增长发生的力量，能破恶成善。七觉支是七种使人觉悟的因素，能引领行者到达涅槃。）

　　译注

　　①独觉佛(pacceka)：在没有老师的帮助下而达到觉悟的人，类似无上的佛陀，但他并未像无上的佛陀一样建立教团。据说只有在无上佛陀的教法不为世人所知的时期，独觉(pacceka)佛才会出现。请参考李尔.克罗潘伯格（Ria Kloppenborg）的《独觉佛：佛教沙门》（The Paccekabuddha：A Buddhist Ascetic, BPS, Wheel No. 305/307, 1983）。

　　②这些是僧团(sangha)维持基本生存的四种生活资具。

　　③揭达林给孤独园，即「祇树给孤独园」，由给孤独长者发心兴建。因为这场所腹地广大，便于容纳许多信众前来闻法，以及出家人住宿，有许多佛经的开头，都说明佛陀在此地点说法。所以，此精舍在佛教史上的地位极其重要。详见本书第二部.第一章<给孤独长者成为佛弟子>。

　　④伍波萨他(uposatha)日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他(uposatha)是指在阴历的满月与新月日。此时比库们合诵别解脱戒，在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示，并修禅。小伍波萨他(uposatha)则在两个半月日举行。

　　⑤可意众天（manapakayika deva）：能做的一切非凡之事的天神。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出各种声音与音响，并立即得到任何欢乐。阿奴卢塔(Anuruddha)曾心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全部变成蓝色，穿着蓝衣、佩戴蓝饰。详见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】（3）《阿奴卢塔.马哈咖吒亚那.盎古利马喇.吉达比库》。

　　⑥有比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴，有些贼女、YIN女看见，就引诱她们应趁年少，于爱欲中共相娱乐，等年老时再来修行。因此，有些年少的比库尼便不乐道而还俗。而有些居士则讥嫌她们不知惭愧，犹如贼女、YIN女。所以佛陀便制戒，不许比库尼露身在河水、池水、渠水中洗浴。

　　◎作者

　　何幕斯.海克（Hellmuth Hecker）

　　何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》（Samuutta Nikaya 第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。

　　◎英文版编者

　　菩提比库（Bhikkhu Bodhi）

　　菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist Publication Society）的会长与编辑。

　　他的著作包括《包含一切见网经》（The Discourse on the All Embracing Net of Views）、《阿毗达摩概要精解》（A Comprebensive Manual of Abbidbamma）与《中部》（The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者）。

　　◎译者简介

　　赖隆彦

　　海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。

　　曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，

　　译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。

　　编注：

　　比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；

　　比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。

　　阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，

　　包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。

　　汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。

　　全文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。

　　【巴利佛典略语表】

　　本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。

　　AN=Anguttara Nikaya《增支部》（标示节号与经号）

　　Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）

　　BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》（法句经注释）

　　BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）

　　Comy.=Commentary注释

　　Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）

　　DN=Digha Nikaya《长部》（标示经号）

　　Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）

　　Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 （弥兰王问经）

　　MN=Majjhima Nikaya《中部》（标示经号）

　　PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会（牛津，英国）

　　Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》

　　SN=Samutta Nikaya《相应部》（标示章号与经号）

　　Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）

　　Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）

　　Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）

　　Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）

　　Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）

　　Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The Path of Purification 的章号与段落）

　　Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）

　　除非特别指出，否则本书所有参考资料皆依巴利佛典协会的版本为准。

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