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索达吉堪布:前行广释 第二十六课 |
 
索达吉堪布:前行广释 第二十六课
继续学习人身难得,现在讲第四个问题。 丁四、思维数目差别(修行人的数目跟不修行众生的数目进行对比,之后懂得修学佛法的人非常稀少): 最近一直要求实修,这对大家来讲非常重要。若没有依靠人身难得的修法,断除对今生的贪执,修行定然不会成功。所以,我们首先不强调得什么高法,或者获得最殊胜的灌顶,作为初学者,刚开始一定要把加行修好,把基础打好。如果你对加行的内容有所感悟、有所体会,自然会有一种强大的力量推动你,让你不得不修其他法。相反,倘若这样的基础没有打好,表面上得了许多甚深高法和境界,但这些不一定长期存留在你相续中。这是我们的经验之谈,也是前辈大德留下来的教诲结晶。 所以,大家一定要把《前行》的内容搞懂,搞懂之后再进行思维。虽然它的文字浅显易懂、一目了然,但要想对它的内容有感受,并长期贯穿于自相续中,恐怕不是一朝一夕之举。 在修行的过程中,得到定解相当关键。比如“人身难得”这一修法,凡是学佛的人都会讲,可是有多少人并非人云亦云,而是通过自己修证得来的?谁又能在白天做事、晚上睡觉,乃至行住坐卧等威仪中,始终对此念念不忘?如果你真正体会到了人身难得,那就像亲手摸到了熊熊烈火,即使别人说它很凉、不烫,你也不会随他而转。同样,假如人身难得在心中油然生起,哪怕成千上万的人来到你面前,说人身容易得、人生很快乐,你也不会被这些谎言所惑,不可能耽执眼前的享乐,而会马不停蹄地追求解脱。这就是所谓的体悟。“悟”字,是“心”和“我”结合起来的,所以不是别人说的,或者外境上的,而必须是自己内心的感受,这才是真正的悟。 因此,佛教不是迷信,而是智信。若想对佛教产生信心,首先要有一种怀疑,然后通过观察遣除疑惑,生起稳固的定解。现在喜欢自然科学或世间学说的人认为,做什么都离不开兴趣,没兴趣则不可能成功。但这种兴趣可能带有盲目的成分,而佛教中最究竟的信心,是通过仔细观察之后,得出来的无误结论,就像提炼黄金一样经过了千锤百炼,而不是因盲目崇拜就一概接受。对于佛陀的金刚语,佛陀也允许我们加以观察,如果觉得不合理,则可提出自己的辩驳。所以,符合实际的真理,才是我们希求的目标,这种希求何时得以成熟,方称为真正的信心。 人身难得表面上是共同加行的基础修法,但如果更深层、更细致地去思维,其内容涉及方方面面的修行境界。所以,最初的时候,大家应该像孩童学习b、p、m、f,若没有从拼音入手,长大后就会像我这样,讲汉语时你们都笑,我自己也不好意思。同样,前行基础没有打好的话,即使你得了很多高法,但因为入门不对,修起来也很麻烦,想转又转不过来。包括有些上师,显现上也没有好好修加行,以此原因,带弟子时不是特别有次第性,最后致使有些弟子舍弃佛教,被引入其他宗教中去,这一点确实很遗憾。 现在有些上师,对系统性、次第性的法门不太重视,见弟子很认真地在学,甚至会劝他去某某地方闭关,说那里加持很大。我觉得这有点可惜,但也没办法,毕竟弟子是他的“私有财产”,我没有权利去干涉。不过,有些上师只把有才华、有智慧、有财富的弟子,当作自己的“私有财产”,而没财富、没才华、没能力的,经常会介绍给我,写一篇长长的介绍信说:“这是我的弟子,你要来保护,包括他的生活、他的住处、他的修行……”奇怪,他最好的弟子怎么不给我介绍啊?开玩笑! 下面开始讲课: 若稍加审视众生的数量及次第,就会发现,获得人身的实在是微乎其微。如佛经中言:“地狱众生犹如夜晚繁星,而饿鬼则如白昼之星;饿鬼众生犹如夜晚繁星,而旁生则如白昼之星;旁生众生如夜晚繁星,而善趣众生则如白昼之星。”此外,还有经典中说:“地狱众生犹如大地微尘,饿鬼众生犹如恒河沙,旁生犹如酒糟,阿修罗犹如弥漫大雪,而人及天人仅仅似指甲微尘。”可见,六道众生的数量呈金字塔形,地狱最多,人天最少。 我们也可以体会得到,现在造恶业的人比比皆是、层出不穷,行持善法者可谓少之又少。不信你到大城市的十字街头,或者商店、餐厅里看一下,多少人没有发菩提心、没有行持清净戒律、没有念佛经?而身口意造恶业的又有多少?毕竟因果始终不虚,恶业的果报肯定只有成熟于恶趣。 以前初劫或圆满劫时,人们不会造十不善业,据历史和《俱舍论》的观点,那时候根本没有地狱众生。后来随着道德败坏、人心腐化,造恶业的现象愈演愈烈,尤其是当今末法时代,众生造的罪业极其可怕,诚如《地藏本愿经》所言:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”故而,大多数人死后会堕入恶趣。《四百论》也说:“由于诸人类,多持不善品,以是诸异生,多堕于恶趣。” 如今跟大城市的人交往就会发现,他们每天都在造恶业,不说一辈子,即便是一天所造,比如杀生吃肉,也令自己千百万年不得解脱。包括在座许多出家人,以前在家时造了不计其数的恶业,这样的恶业跟你现在的善业比起来,到底孰轻孰重?你有没有希望来世得人天福报?有没有把握不堕恶趣?如果说厌离世间的出家人都没把握,那更何况是不信佛教、持有邪见、毁谤三宝的世间人了?现在很多地方充满“人间地狱”,有时一走进大餐厅,几百人一大桌一大桌在吃活生生的鱼虾,纵然我们没有神通,但通过这种行为也能断言,他们死后必定堕入恶趣,这没什么可说的。因此,之所以地狱众生那么多,其原因由此可见一斑。 《杂阿含经》中有一个比喻说:“如甲上土,如是众生,人道者亦复如是。如大地土,如是非人亦尔。”《涅槃经》也记载道[69]:有一次,佛陀从地上沾了一点点尘土,问迦叶尊者:“我手上这些尘土多,还是十方世界大地的土多?”迦叶尊者答言:“当然是十方世界大地的土多。”佛陀说:“得人身并行持善法者,如同我手上的尘土般稀少,而未得人身、行持恶业者,犹如十方世界大地之土般众多。”此外,佛经中也说:“得人身者,如爪上土;失人身者,如大地土。” 对《大圆满前行》,你们不要认为不会修,其实这个修起来很容易,只要对佛经中的比喻细心琢磨,就能明白人身有多难得。毕竟佛经千真万确,故我们要有虔诚的信心。当然,这不是一种盲目崇拜,而是通过智慧再三观察,对佛的金刚语找不出任何缺点,最后不得不承认佛经无谬,它所讲的比喻非常正确。然后在此基础上,应结合实际加以修持,对六道众生的数量,能比的就比较,实在不能比的隐蔽处(如肉眼看不见的地狱、饿鬼众生),依靠对圣教的信心引生定解,这才是正确的修法。 其实善趣众生少之又少,对此不光是理论上明白,当下我们也可以观察:比如在夏季,仅仅一方草地上的含生,或一个蚁穴中的蚂蚁,其数量就超过了南赡部洲的人数。(夏天草地上的虫蚁非常多,正因为如此,佛在戒律中规定:夏季三个月中,出家人要禁足安居,不能随便在草地上游行,以免踩杀地上虫类。虽然,若不是故意踩死,佛经中说罪业并不大,但还是会伤害其它生命。) 夏天的时候,你不妨到山上观察一下,看佛经中说的是否正确,人与旁生的数量是不是真有那么大差别。我小时候放牦牛时,到了夏天,经常在山崖上、山顶上看到无数小虫,尤其是下毛毛雨或飘雪花时,不管是路坎、岩石、草坪上,到处遍满了密密麻麻的小黑虫,在巴掌大的一块地方,可能就有几万亿只。我看见后都不敢走路,生怕不小心踩死无数众生。到了冬天,我去一些森林时,看到蚁穴里的蚂蚁也非常多。据说海洋里有一种太阳鱼(又名翻车鱼、月亮鱼),它具有强大的繁殖力,一次可产三亿多鱼卵,这样几次下来,就远远超过全世界六十多亿人口的数量了。所以触目可及,无论是高山上、虚空中、大海里,人类与旁生的比例多少显而易见。 以前我去香港等地,曾跟很多佛教徒去海底世界,当时看到周围的鱼游来游去,内心中确实感觉人身难得,佛陀说得一点不虚,对众生特别起悲心。可是有些居士好像没什么感觉——“哎,这个鱼好漂亮哦!”“你好可爱啊,过来过来,亲一下……”(众笑) 单看人类其实也一样,若观察无有佛法光明之边地的人数,就会认识到生在有佛法光明地方的人极为罕见。现在有些大城市里,说没有佛法吧,也不是完全没有,还是有人信佛、有人出家,但佛法兴不兴盛呢?一点也不兴盛。像上海、北京等地,人越多的地方,佛陀的教法证法越稀少。而藏地虽然人不多,佛教却非常兴盛。不说别的,就拿我们甘孜州来说,据前几年统计,总共有18个县,人口不到100万,但开放的寺院有515座,没有开放的也有很多。其中色达县有4万多人,炉霍县也有4万多人,康定县可能12万人,这些小小的县城里,有些就有三四十座寺院,99%以上的人都信佛教。 不过,佛教兴盛的藏地,可以说人迹罕至,有时候要坐好半天车,才看见一户人家。相反,像成都,市区人口就460多万,加上周围统辖的几个县,总人口有1000多万。上海有1800多万人,北京有1600多万人。我以前找过一些资料,想查查大城市有多少出家人,结果没有找到。但我们基本上也清楚,上海有几座寺院,北京有几座寺院,差不多有多少出家人…… 当然,除了出家人以外,佛教徒中居士占相当一部分。但是有些居士学佛,只求家庭平安,完全是为了今生,想获得解脱、行持善法的寥寥无几。比如上海1800多万人,希求解脱者又有多少?有时候可以观察一下。你们许多人来自于大城市,想一想自己的家乡,有多少人行持善法?他们若没有行持善法,造的恶业大如山王,死后会不会堕入恶趣?1000多万人中,有没有1万人有把握转生人天?如此推算,恶趣众生是不是很多?通过各方面观察,就会明白得一个修学佛法的人身多不容易。 尤其是具足十八暇满的人身,在当今更是绝无仅有。例如,甘孜州515座寺院,共5万多出家人,这些人当中,具足暇满的有多少呢?一个一个经过筛选,就会发现剩下的人并不多。 当然,真正的高僧大德肯定具足,他们白天晚上行持善法,实在令人羡慕。以前金旺堪布讲《大圆满前行》时说:一看有些大德的传记,就觉得跟我们凡夫人差别极大。比如麦彭仁波切,看他造了那么多论,觉得他似乎一辈子都在造论典;看他弘法利生的事迹,觉得他一辈子都在讲经说法;看他行持了那么多善法,又觉得他好像一辈子都在做善事。 作为真正的具相大德,不但利他的发心和能力十分广大,自利的修行也从不松懈。像华智仁波切,一生中听受《前行》二十五遍,基本上每听一次,都会圆满修一次五加行。可是我们现在修一次五加行费多少力啊?前不久有个居士给我打电话:“我绝不可能磕满10万大头,因为我刚磕了100个,就喘了三天三夜。”真的没办法,凡夫人行持善法的能力太微弱了。我们现在每天磕15分钟头,很多人都觉得吃不消,巴望着闹钟快点响,但如果让你行持恶法或散乱放逸,不要说1个15分钟,10个15分钟也一晃就过了。因此,凡夫人行善如爬山般费劲,造恶业却如下坡般轻松。 不管怎么样,我们上半生虽已迷迷糊糊过了,但从今以后的下半生该以何种方式度过,权力完全在于自己。正如藏地有句俗话说:“重新穿衣服,重新系腰带。”所以,我们从现在起要重新做人,让自己下半生变成真正的修行人,否则,得个人身却白白耗费掉,实在太可惜了! 对此深思一番之后,想到自己如今已获得了真实暇满,拥有修行佛法的机会,应当感到无比欣慰、喜悦。假如暇满的所有功德完整无缺,那从今天起,就已实现了所谓的珍宝人身。(当然,这个要长期具足,不要十八暇满暂时全部具足,过两天又一个一个掉了。)什么是珍宝人身呢?无垢光尊者在《心性休息》中说:“自在闻思精华义,调己劝他行善法,修行山王极稳固,彼等仙人胜幢相,无论在家或出家,即是珍宝之人身。”意思是,闻思佛法的精华教义,调伏自己的三门,劝勉别人行持善法,修行如山王般稳固——不是这两天修个法,一离开上师和道友的监督,就像发疯一样完全变了,真正的修行人始终如一,十年前是这样,二十年后依然不变,这才是具有珍宝人身。 反之,倘若你对具足十八暇满、远离十六无暇还有缺憾,即便在世间法方面聪明伶俐、智勇双全、地位显赫、智慧超群、美名远扬,但也称不上是珍宝人身。世间有许多成功的国家领导、商业巨子,看似呼风唤雨、无所不能,可这种福报也许会让他造很多业,反而成为堕入恶趣的前兆。古人言:“堕恶趣之前当人王。”所以,得这种人身并不稀有,充其量只能算是普通人身,或者称为相似者、灾祸者、无心者、空返者。 有些大学教授、博士生导师、博士后、院士,自认为非常了不起,对佛教一直嗤之以鼻,其实他最多只是对某个领域有贡献而已,并不一定对善恶取舍通达无碍。无垢光尊者曾说过:“不知善恶行非法,根虽具足相似身,纵然转生于中土,亦为边鄙野蛮性。”因此,不相信因果的人,纵然在某些方面再有智慧、再有能力,也不值得我们赞叹。 总之,作为一个出家人,对其他最好不要希求,即生中既然有缘出家,就要守持清净戒律,精进闻思修行,以令正法融入于心;而作为在家人,也应该护持净戒,同时好好地闻思,这样无论在家还是出家,都拥有了珍宝人身。否则,每天只希求世间八法,从来不行持善法,连最简单的转经轮、念观音心咒也不做,来一趟人间什么意义都没有,这种人就像手握如意宝却无义空耗,或者到珍宝金洲却空手而返一样,简直愚不可及。 对于这些人,我们理当生起悲心,有能力的话,尽量施以帮助。否则他们非常可怜,觉得自己智慧很不错,口口声声叫嚣“越堕落越快乐”、“越堕落越美丽”、“越堕落越英雄”……言行举止颠倒疯狂,根本不理会恶趣的痛苦。就像一个精神病患,拼命地赞叹监狱快乐,然后故意去触犯法律,正常人一看他的行为,就知道他精神失常了,任谁劝也无济于事。我们身边就有许多这样的人,说他笨,他不高兴,也不会承认,但实际上他的所作所为一直造恶业,违背因果规律的下场,不管他承不承认,来世必定都要感受无量痛苦。 我们能遇到这么好的佛法,是值得庆幸,但身边还有千千万万众生,处于极度迷茫的状态中,不知取舍,为此,我们要经常祈祷上师三宝,加持自己早点有能力去帮助他们。实际上,度化众生需要佛菩萨、护法神加持,否则,很难成办一切所愿。前段时间有个道友就说:“我很想度众生,可是路上‘哗’——就滑下去了,现在无能为力,我要回来了。”不知他讲的是双关语还是什么,我也不太懂。总之,如果没有诸佛菩萨的加持,我们利益众生时,也会在路上滑下去的。 下面通过几个不同的对比,进一步说明虚耗人身者的愚痴: (一)如颂云:“获此人身宝,得摩尼难比,诸无厌离人,岂不见空耗?” 获得人身与得如意宝比起来:如意宝只能满足即生中饮食、生活等一切所需,比如中奖一千万美金,只能在今生中购买房屋、轿车,享受短暂的幸福而已,对来世的快乐却无计可施,故钱财的能力非常有限;而得到人身与此截然不同,依靠它行持善法,完全可以超越三界、自度度他,所以如意宝与人身宝无法同日而语。然可惜的是,有些人对轮回没有厌离心,致使此人身宝白白空耗,非常可惜! 因此,得到人身之后,不能随随便便空耗,一定要把每天的时间用上。其实珍惜人身就是珍惜时间,应将时间看作生命,在有限的时间里,尽量行持善法。比如这里的发心人员,天天发心不能缺,此外有空余时间的话,也没必要懈怠懒惰、睡懒觉,否则修行绝不会成功。虚云老和尚的传记中说:有两个和尚,认为大方丈不在,就一直睡懒觉,结果鬼怪来了,把他们狠狠处罚了一顿[70]。可见,不珍惜时间好好修行的人,鬼怪也会找你麻烦。而善法意乐特别强的人,无论对生病、出违缘都不在乎,非人即使想为难你,也无从下手。 (二)如颂云:“遇殊胜上师,得王位难比,诸无恭敬者,岂不视等伴?” 即使登上帝王之位,也难与值遇具相上师相提并论。但是无有恭敬心的人,只把上师视为普通朋友,以至于无法获得上师相续中的甚深境界,非常可惜! 无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“上师视为凡夫离加持。”如果把上师当作凡夫人,绝对得不到上师的意传加持。要知道,加持源于自己的信心,若把上师看作佛,就能获得佛的加持;若把上师看作菩萨,就能获得菩萨的加持;若把上师看作上等人,就能获得上等人的加持。比如上师说一句“不能散乱”,假如你把这四个字当佛语来对待,那有一分恭敬得一分法利,你肯定能得到不同的加持;如果你觉得:“什么不能散乱啊,上师你天天都在散乱,还说我!”则必定得不到任何加持。对我们而言,如今可谓“人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何时度此身”,因此,遇到殊胜的佛法和上师之时,要想方设法令自己获得解脱。 (三)如颂云:“求发心律仪,得官位难比,诸无悲心者,岂不见抛石?” 我们即生中发了菩提心受菩萨戒,得局长、处长、科长等官位根本没法与之相比。可是没有悲心的人,不珍惜自己的菩萨戒,常对众生恶心相向,将菩提心像石头一样抛弃,非常可惜! (四)如颂云:“得续部灌顶,轮王位难比,诸无誓言者,岂不付东流?” 获得密宗续部的灌顶,得到转轮王位根本无法与之相比。但密宗的根本就是誓言,那些不守誓言的人,所有的加持功德、意传智慧都将付之东流,自相续不但得不到任何利益,最终反而会堕入恶趣,非常可惜! 现在许多学密宗的人,根本不重视守誓言、修加行,求的只是得这个灌顶、得那个灌顶,可能想灌顶时有点吃的喝的吧,不一定是希求加持和成就。假如你想得到加持和成就,其根本就是要修加行、守誓言,若没有考虑这两者,光是参加个仪式,相续不一定有大的改变。 这一点也看得出来:任何一个修行人,倘若对誓言特别重视、对加行特别重视,修行势必蒸蒸日上,越来越有进步;如果他对这些不屑一顾,成天只是东奔西跑,求一些新鲜法,最后自相续定会与法背道而驰。这也是我们亲眼所见、有目共睹的事实。 (五)如颂云:“见心性本面,见诸佛难比,诸无精进者,岂不见迷乱?” 依靠上师窍诀现见心的本来面目,比亲见诸佛菩萨更加难得。可是没有精进的人,即使认识了心的本性,后因种种散乱,没有继续护持,就像智悲光尊者所说,初学者虽明心见性,但就像云间出现的阳光一样,一会儿又被分别的乌云遮住了,心很快会恢复到迷乱的状态中,非常可惜! 因此,我们修密法时,若依靠上师窍诀见到了心的本性,则还要不断地修行、一直修行。有些人得了很多修心教言,对心性肯定有所体悟,此时必须持之以恒地串习,不然到了一定时候很容易退失,故千万不能舍弃精进。
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