索达吉堪布：前行广释 第三十八课

　　今天还是在讲“寿命无常”。这次不管讲寿命无常还是其他引导，都通过教证、公案叙述得比较详细。我个人觉得，讲经说法的时候，内容最好是讲多一些。

　　然而，现在有些人认为，佛教方面的著书或开示，内容应该越少越好。以前也有人劝我：“您最好不要翻译得太多了，也不要写得太厚了，不然没有人愿意看。讲法时也要少讲一点，否则大家接受不了。”

　　但在我看来，佛教内容博大精深、浩如烟海，你们现在所接受的，连沧海一粟的千万分之一都没有，若这样还觉得太多、太广，那就有点不合理了。如果是世间的一些无稽之谈，则尽量不要花太多时间，可是佛法对我们来讲，有百利而无一害，是生生世世的解脱津梁，故串习的时间要越长越好。

　　其实相对而言，我平时所讲的内容并不多。因为现在人工作特别忙，时间很紧张，根本无暇付出太多精力学佛，这一点我也考虑到了。在过去，汉地的清凉国师，每天讲经八个小时；如今印度和美国有些大德传法，也基本是上午四个小时，下午四个小时；还有，以前藏地有位堪布达色尔，他讲课引用的教证理证相当丰富，从早上到下午一直滔滔不绝，连中午饭都不吃，最后很多弟子都受不了。而我们并没有这样，一方面，不像那些高僧大德一样，有很多教理能讲得出来；另一方面，即使讲得出来，也不一定有那么多人听。不过尽管如此，我原则上还是认为：在佛法方面，内容最好讲丰富一点，时间也不要太短了。

　　这种观点，也许特别忙碌的人不太赞同。但不赞同也没办法，倘若我们一味地随顺世人，别人生贪心你也随顺，生嗔心你也随顺，这并不是佛法中所谓的“随顺”。真正的随顺是应机施教，故大家要对佛教多学习、多了解！

　　上节课讲了必死无疑、死期不定之理。但仅仅明白这些还不够，我们还要了解死亡来临时该怎么办？

　　人在临终时，绝对有利的只有正法，它不但可免除死亡的恐惧和痛苦，而且对生生世世步入光明有着非常重大的意义。在漫长的生死轮回中，唯一可伴随我们的，也只有正法，其他的子女、财富、名声、地位、荣华富贵等，死后都要统统留在人间。寂天论师亦云：“魔使来执时，亲朋有何益？唯福能救护，然我未曾修。”因此，我们活着的时候，一定要修持正法，积累善根福德，不然死时会后悔莫及，萨迦班智达在《格言宝藏论》中也说：“不知死后归何处，此时无善者可怜。”

　　我有时候反观自己，虽然修过一些法，但并不像前辈大德那样，对死后的去处很有把握。在座各位也想一想：你即生中有没有精勤行善？假如什么善法都没做，就这样离开世间了，真的很可惜。在过去，很多大乘修行人活多少年，就会修持善法多少年。而现在，不要说一般在家人，即便是比较有名的出家人，修行时间也特别少。所以，大家务必要恒时不离正知正念，尽量空出时间来修行，认识到轮回的一切琐事无有恒常、无有实质，时常督促自己修持正法。

　　记得《窍诀宝藏论》里有个教证说：“今生琐事死亦无完时，此起彼伏如同水波纹，死时是否有用当慎思，今起当修解脱之菩提。”我们今生所忙碌的诸般琐事，即使到命终也不会有完结之时，一件做完，马上又有另一件，犹如水中波纹般连绵不断。所以，我们对此应当慎重思维，看自己兢兢业业所做的这一切，临死时到底有没有用？如果没有用，那从今天开始，就应该改变方向，去修持能令自己解脱的菩提之道。

　　其实不说中观、密法的甚深教义，即便是现在所讲的无常之理，很多人恐怕也接受不了，更不用说去付诸实践了。一个人若对无常观得起来，就会觉得世间万法无实义，唯有修行最有意义。如同以前学《山法宝鬘论》和《开启修心门扉》时，很多人的出离心、解脱心相当强，这样才能变成真实的修行人。否则，纵然你办了皈依证，发了菩萨戒的戒本，但内心跟以前一模一样、丝毫没有改变，那也没有多大意义。

　　在这个世界上，人们特别执著的许多法，实际上没什么可执著的。就拿每个人最爱执的“我”来说，若以中观推理或上师窍诀进行观察，五蕴的暂时聚合是无常的，没必要对其耽著不舍。

　　《大智度论》中有个故事说：一个人奉命出远门办事，晚上住在无人的破屋子里。半夜时来了一个鬼，身上背着一具尸体。他吓得全身发抖、毛骨悚然。不久又来了一个鬼，说那尸体是他的，骂前面那个鬼为什么偷他东西。两个鬼为此争斗起来，互不相让。

　　经过一阵争执，先来的鬼说：“我们不要争了，这里有个人，让他评判尸体究竟该属于谁。”那人听后特别害怕，心想：“这两个鬼的力量都很大。如果我照实说，后来的鬼一定发脾气，加害于我，说实话就会死；假若不说实话，先来的鬼也会发脾气，加害于我，说妄语也会死。既然都免不了一死，我为什么要说妄语呢？”于是他回答：“这尸体是前面鬼带来的，应该属于他。”

　　后来的鬼听了，果然大发脾气，暴跳如雷，把他一只手拔下来，扔在地上。先来的鬼就从尸体上取下一只手，补回他身体上……如是这般，后来的鬼把他两臂、两脚、头、胁等全身各部分都拔下来，先来的鬼就用尸体的相应部分又给他补回去。随后，这两个鬼共同将他被拔下的残肢吃掉，擦擦嘴扬长而去[24]。

　　事后这人再三看看自己，百思不得其解：“我母亲所生的身体，已被这两个鬼吃掉了，而现在这个身体，尽是别人的身肉，那我到底是有身还是无身？若说有，这些都是别人的；若说没有，现在这个又是什么？”

　　于是他跑到众比丘那里，把自己的经历详细讲了，询问他们：“我是有身还是无身？”诸比丘说：“身体上本来就没有‘我’，‘我’只不过是五蕴假合，并非真实。”他的根基不错，听后豁然大悟，当下证得阿罗汉果。

　　所以，我们的身体若详细观察，跟尸陀林中的尸体并无差别，然由于无始以来的迷乱执著，每个人都把它误认为是“我”，进而为此造业受苦，这是非常不值得的。因此，通过这样的观察，大家要认清五蕴不是“我”。

　　还有，平时的行住坐卧、所作所为，也要全部观无常。那么，如何在生活中观无常呢？下面具体讲几个例子：

　　（一）走路

　　在道路上行走时，要观想这条路是无常的，从粗大角度来讲，它终究会被各种灾害所毁，从细微角度而言，它是刹那刹那迁变的；同时，你身体也是无常的，以后不一定再路过这里。既然如此，一举手、一投足都要如理如法，始终以正知正念摄持自己。如《般若摄颂》云：“行住坐卧具正知，视轭木许无心乱。”

　　对于无常，世间人在亲友病逝时，才有一点感触，伤心以后再也见不到他了。而作为修行人，即使两个人身体很健康，离别时也应该当成永别：“我们以后不一定能见面了，极乐世界再见吧！”时时有种无常观，这是相当重要的。世间人或许觉得这不吉祥，但实际上并非如此，修行人之间需要一种观无常的微妙缘起。

　　（二）住处

　　所居住的处所，从现相上讲是无常的，没有什么可贪执的；从实相上讲，就像具髻梵天对舍利子所说，释迦牟尼佛的娑婆世界是清净刹土，我们应当如是观想，不能认为这是脏、乱、差的地方。很多修行不好的人，看这个世界肮脏不堪，所接触的人也全部视为妖魔鬼怪，这样的心态对修行极有损害。

　　（三）饮食

　　饮食受用是无常的，如果你有一些修行境界，应当享用禅定的美食。

　　以前，米拉日巴尊者在山中节食苦行时，许多空行母现身供养衣食，并说：“尊者啊，您在修行的时候，如果吃一点人间的食物，穿一点衣服，同时服用一点点空行的妙食，对禅修和善行会大有帮助。这些衣食，我们会替您筹备的。”尊者回答：“世间人所有的财物和资具，是不能与修行人的觉受和证解相比的。因为我有了禅定的妙食，故世间的衣食和享受有没有都无所谓！”

　　我们若有这样的境界，当然是最好不过了；但即便没有，饮食也要比较清净，切莫沾染罪业的过患。我以前一直强调，每人一天三顿饭，千万不要杀生。有些人早上吃一只青蛙，中午吃一条毒蛇，晚上吃一只鸡，尤其是生活在海边的人，每顿饭吃掉的众生不是一两只，而是无数只，这种人比屠夫还残忍、比恶魔还可怕，不如早一点离开世间好。

　　此外，我们除了尽量吃素，每次吃饭还应供养三宝，或者行持过午不食，以清净心来过清净的生活。

　　（四）睡眠

　　躺卧睡眠是无常的，如果在贪心、痴心中入睡，则无实在意义，即使做梦也是一种迷乱。但若有密法生起次第和圆满次第的境界，便可将迷乱修成光明境界；退一步说，纵然没有这种境界，睡时也应观想佛陀发光，遍布自己的周围，在这样的修法中安睡。

　　（五）财富

　　拥有的珍宝财富是无常的，故当依止圣者七财——信心、持戒、多闻、布施、知惭、有愧、智慧。

　　世间人对有漏的财物极为重视。前段时间，有些台湾居士去一个寺院参加开光仪式，当时在场有一个藏族老乡，我以前认识。她整个身体装饰得金光闪闪，十个手指戴满了金戒指，脖子上也有很多金子，一块一块的……那些台湾居士见了，都说她这样做实在是浪费，平心而论，这种打扮十分俗气，一点也不好看。

　　所以，水平不太高的人，认为财富是身份的象征，把拥有高档的衣服、轿车、房屋，当作是成功的标志。而修行比较好、境界比较高的人，视钱财如粪土，根本不把这当回事，他们唯一重视的，只是净戒、信心、知惭、有愧等圣财。

　　当然，作为修行人，所有的行为特立独行，一点都不随顺世间，也有一定的困难。但不管怎样，无论你在什么情况下，都务必要重视圣者七财。

　　（六）亲友

　　亲朋近邻是无常的，整天随顺他们也没什么意义，所以应当远离闹市，前往寺院或寂静处激发出离心，到了那时，你自然而然会珍惜时间。

　　其实珍惜时间很重要。如果你现在不珍惜，没有好好修习，以后不一定有这个机会。明代的一元禅师说过：“西方故国早回还，人命无常呼吸间，有限光阴当爱惜，今生蹉过出头难。”因此，明白这个道理后，大家要有一种出离心，觉得这个人身太难得，必须充分利用起来。有些刚刚出家的人，也许会有一点出离心，但这个需要长期保持，不然的话，一时的冲动、三分钟的热血并不可靠。

　　（七）名利

　　名誉地位是无常的，作为真正的修行人，没必要去希求这些，应恒常身居低位。

　　现在有些人活得特别累，为了小小的地位，一直勾心斗角、尔虞我诈，实在是没有意义。当然，如果你有地位对众生有利，那有一些也可以；但若对众生毫无利益，则应像噶当派的大德一样，内在虽有不可估量的功德，外在却甘愿默默无闻，以一个普通人的身份发心、做善事。

　　（八）语言

　　言谈话语是无常的，平时说些无稽之谈没有意义，有时间的话，应督促自己念咒、诵经。

　　《窍诀宝藏论》中讲了要断除的六种大错误[25]，其中对亲朋好友极力取悦，对上师三宝非常冷淡，这是一大错误；整日无休止地与人闲聊，却从来不愿意持诵密咒，这是一大错误；真正的法不去修，反而希求世间八法，这是一大错误……诸如此类讲了很多道理。

　　现在有些人，仅仅念莲师心咒一万遍，就抱怨特别累，念一个小时头都要裂开了；而让他讲些是是非非，尤其是说别人的过失，三四个小时还觉得短，甚至要熬夜“加班”。所以，凡夫人确实烦恼深重，做善行的话，就像爬山，一直在算时间，磕半个小时头或念一个小时经，就累得筋疲力尽、奄奄一息；而让他做些世间琐事，马上精神抖擞、活力百倍。这是非常颠倒的。因此，我们行持善法要有毅力、要精进，至于造恶业方面，务必要想方设法加以杜绝。

　　（九）善念

　　信心、出离心也是无常的，即使依靠偶尔的因缘生起，“我再也不回家了！再也不踏入红尘了！”但过一段时间，可能就烟消云散、无踪无影了。因此，为了稳固自己的出离心和信心，要经常祈祷上师三宝，以坚定的誓言来摄持相续。

　　（十）妄念

　　想法妄念统统是无常的，故当具备贤善的人格。

　　如今尤其是学术界的人，分别寻思特别重，总觉得这个不对、那个不对，但这也是无常的，关键是要具足菩提心、慈悲心，拥有贤善的人格。否则，即使你再能说会道，口才无人能及，想象力特别丰富，可对自他有没有利也很难说。

　　（十一）验相

　　我们在修行过程中，有时晚上做一些好梦，白天显现种种境相，看到光、看到圣尊……这些验相和证悟相也是无常的，没有必要太高兴。

　　你平时生起强烈的烦恼，从来都不察觉，而稍微有一点觉受、有一点境界，就开始到处打电话：“我开悟啦！看到什么东西了。”其实看到什么并不重要，内心转变才最重要。若将人身难得、寿命无常的道理，反反复复在心中观修，对此真正产生定解，然后修更高的法才会事半功倍。否则，暂时的一些验相并不稳固。

　　卓沃衮波上师曾说：“总之死亡无常法，自之相续若未生，密集之法亦不深；相续生起死念时，三皈之辞也高深。”的确，基础没有打好的话，表面上能看到明点，接受过《上师心滴》等最高的密法，也只不过是冰上建筑，因为没有观好无常，这种境界不会长久，很容易被世间种种迷乱夺走。所以，真正要修行的人，基础一定要打牢，这是我一而再、再而三强调的，希望你们牢记于心。

　　对我而言，并不是特别吝啬，不愿给你们传密法。实际上传密法不太难，即便是《上师心滴》的一个引导文，也可以在一个礼拜或一个月中全部讲完。文字上我应该会讲，但你们没有修完加行的话，很多境界根本得不到，即使得到了，也不稳固。

　　所以，大家一定要把共同四加行、不共五加行修好，然后在此基础上，再修一些甚深法要，这样修行才会成功。否则，每个人的风脉明点不同，你暂时可能出现一些验相，但这只是道位的验相，很容易退失，故不必对此十分耽著，务必要追求果位的验相，即达到大圆满第四步境界——法性尽地。到了那时，你已了脱生死，就像雄鹰翱翔虚空一样，可自在操纵死亡，死亡到来也无所畏惧，从此之后无需修行了。

　　其实，禅宗也有这种说法。不久前，我听了来果禅师的一些开示，他再再强调光是念佛诵经，不能断除轮回根本，要想真正了生脱死，必须通过参“念佛是谁”，来认识心的本性。他讲的与这里基本相同，到了法性尽地时，认识了心的本性，就会像米拉日巴尊者、无垢光尊者等无数持明大德一样，生死掌握在自己手中，根本不会害怕死亡，甚至可不舍肉体前往清净刹土。

　　当然，作为凡夫人，我们肯定害怕死亡。圣天论师在《中观四百论》中说过：“于此大苦海，毕竟无边际，愚夫沉此中，云何不生畏？”米拉日巴尊者也说：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”米拉日巴尊者最初造了很多恶业，他担心来不及忏悔就死了，如此必定堕入恶趣，于是跑到寂静的地方，依止玛尔巴罗扎接受了窍诀，对寿命无常再再地串习，最终获得无死的坚地，摆脱了对死亡的恐怖。

　　很多道友也是这样，想起以前没学佛时的恶行，自己非常害怕死亡，于是进入佛门专心致志地修行。到了一定时候，虽不敢说像前辈大德那样获得了成就，但至少明白，如果自己没学佛，早晚肯定不断造业，而今一方面不会造那么可怕的业，再加上终身学习佛法，过着清净的生活，死时应该有一些把握，不会特别畏惧了。

　　现在也有很多居士，通过学习佛法，命运和生活完全变了，这非常好！不管世人对你有何看法，作为修行人，必须要有一些改变。我们学院有很多道友，常抱怨自己业力深重、修行不好，其实跟你以前比起来，现在虽说修行不是很好，但造业不是那么严重，这也是值得庆幸的。否则，假如你没有抛弃原来的生活方式，可能每时每刻都在往地狱大步前进。有些人以前天天吃海鲜、吃活鱼，洁白的牙齿上，流下一滴一滴的鲜血，他却没觉得自己多恐怖、多残忍。而现在通过佛法的慈悲教育，很多人完全醒悟了，这不能不说是一个进步。

　　前几天，有个人给我写了封信，说自己学习《入行论》后，对我的感激千言万语道不尽，就在一张大大的纸上，写满了感恩、感恩……其实对我倒没什么可感恩的，但对《入行论》这样的大乘教言，确实要有感恩之心，因为它改变了我们的一生，这不是用财富或地位可以衡量的。

　　总之，通过修持无常法，我们要像米拉日巴尊者一样，证得无来无去的不死果位。佛陀在因地时也是如此，《涅槃经》中记载：往昔，佛曾示现为一外道婆罗门，在雪山中修菩萨行。当时无佛出世，也无有教法。帝释天为了试他的道心，化现为极其恐怖的罗刹形象，来到他面前宣说半偈法：“诸行无常，是生灭法。”菩萨听后，觉得此半偈为三世诸佛的正道，于是恳请他讲完后面部分。罗刹不肯，要求他除非以血肉作供养。菩萨欣然答应了，于是罗刹宣说后半偈：“生灭灭已，寂灭为乐。”

　　得到法之后，菩萨欢喜异常，遂于石壁、树木上，处处书写：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”（这是一切诸法的根本。有些道友常在经堂柱子上贴很多“止语”，其实这倒不用，你要贴的话，应该贴这个偈颂。）后为兑现自己的诺言，他攀上高树，纵身跳下。此时虚空中传出美妙音声，帝释天恢复身相，接住菩萨，对其忏悔、顶礼、赞叹后返回天上[26]。在《释尊广传》和其他本师传中，也讲过这个公案。可见，无常法是真正的解脱之门，为了听闻此法，付出一切也值得。

　　关于修持无常，塔波仁波切从三个层次教诫我们：“开始的时候，害怕生死所追，务必像鹿子逃出笼子一样义无反顾；中间的时候，务必像农夫辛勤耕耘田地那样，做到死而无憾；到了最后，要像大功告成的人一样，做到心安理得。”

　　意思是说，修无常的过程中，最初要像野兽逃离猎人的笼子一样不会回头。有些人刚生起无常观时，什么都不管了，非要出家学佛，别人怎么劝也劝不住，母亲昏倒也好，父亲恐吓也好，无论家里发生什么事，都动摇不了他的决心。这是很好的，如果没有这样的出离心，则无法从世间琐事中解脱出来。

　　中间的时候，要像农民耕地一样勤勤恳恳，最终获得一定的把握，就算死也没有遗憾了。

　　到了最后，一切修行皆已成办，自己心安理得。就像上师如意宝在《快乐之歌》中所说：“死也快乐，活也快乐，一切都快乐。”贝若扎那在擦瓦绒时有一个《满足快乐之歌》，其中也讲了很多这方面的教言。不过，世间人的快乐与修行人的大不相同，我看过一本书叫《我就是快乐的人》，里面的很多快乐，似乎没有多大意义，它不是修行上的快乐，更不是生死自在的大乐。

　　塔波仁波切还说：“最初的时候，务必要像箭中人的要害一样，认识到没有空闲；中期阶段，要像死了独子的母亲一样，专心致志地修行；最终要了达无所作为，如敌赶走牧童牛。”

　　意即修无常的时候，最初应像箭射中自己的要害，其他事情再重要也全部放弃，抓紧时间去抢救。同样，刚生起无常观时，除了修法以外，对什么都不关心，一切都不可能阻拦你。

　　中间的时候，应像母亲死了独生子一样，日日夜夜想着他、念着他，对于别的事物，根本提不起任何兴趣。

　　到了最后，证得无作无行的究竟果位，此时对一切万法明明了了，但却无法用语言形容，就像牧童的牛都被怨敌赶走了，一时愣在那里，不知所措。当然，这种证悟境界，并不像牧童被赶走牛那样特别伤心，此处主要是从不可言说、无有可作的角度说明的。

　　在未生起以上如是定解之前，我们务必要唯一观修死亡无常。普穹瓦格西说：“晨不念死，则昼空过；晚不念死，则夜空过。”香怎耶巴说：“上午若没生起无常之念，中午贪图今世的念头就会抬头；中午若没生起无常之念，晚上就会被贪图今世的念头所俘虏。”汉地寺院上晚课时，也有一句：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”因此，我们应时时以无常观督促自己，通过各种教证、公案来观修无常，若能如此，久而久之，生起无常观也并不难。

　　佛陀曾这样赞叹观修无常：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”《涅槃经》中也说：“一切众生迹中，象迹为上，是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”在一切众生的脚印中，大象的脚印最好，为什么呢？有些上师解释说它圆圆的，特别庄严，而其它动物的脚印不完整；也有上师说大象走路极具智慧，能绕开一切险处，唯一选择安稳之道，若遵行大象足迹，则可避免任何损害，故大象的脚印最为第一。同样，在一切思维观想中，观无常是最殊胜的。

　　有些人平时分别念特别重，总喜欢胡思乱想，一会儿想这个、一会儿想那个，老是安住不下来，非常苦恼。其实你若实在喜欢想，那最好想无常：山是无常的，河是无常的，我是无常的，你是无常的……最终我也会死，你也会死，除此之外，再没有更殊胜的教言了。印光大师当年在他的佛堂里，就供一尊阿弥陀佛像，佛像后面贴一个大大的“死”字。其实想到自己要死了，还有什么放不下？哪样东西能带得去？所以，很多大德对修死亡无常特别重视，这也是他们修行得力的秘诀。

　　又《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子、目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更胜。”在释迦牟尼佛教法中，舍利子和目犍连如妙瓶一般，戒律清净、修行超群、神通无碍、智慧高深，对像这样的一百位比丘供养各种饮食衣物，功德肯定非常大。（不说像舍利子，即便是对一百位普通比丘供斋，功德也不可思议。）但如果你一刹那间忆念无常，这个功德较前者更大。

　　其实，一刹那间忆念无常，是很容易的，希望各位要经常观修，这不仅是一种修行基础，而且功德也特别大。即使你的分别念再厉害，观想一刹那应该没问题，你就想：“一切都是无常的，世界上没有一人不死，不知我什么时候会死？”通过理论来观察也可以，依靠窍诀来观修也可以，只要好好思维无常，每天坚持这样串习，那么修行境界必定会圆满。

　　过去很多高僧大德，在每次修行之前，都会观一座无常法，就像修上师瑜伽一样。其实这些窍诀很甚深，大家对此要引起重视。今年我觉得很高兴，因为汉地许多道友以前连基本的法都不懂，不知道哪些法最深、哪些法最浅，通过这次给大家讲了，相信很多人能从中受益。当然，我能做的，也只是把道理告诉你们，至于修不修，则是你们的事，我不可能抓着你们的胸口，一个一个逼着修。释迦牟尼佛也说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”但是有心的人，应该明白这个法珍贵无比、来之不易。佛教的道理跟其他道理不同，有智慧的人可以接受，没有智慧的人也可以接受。就像这部《前行》，大学生、博士生有信心的话，谁都会觉得这无懈可击；而从来没读过书的文盲，也不会认为万法无常不合理。所以，通过这次的学习，希望每个人都能得到一些利益。

　　尤其是观修无常，平时必须要经常串习。宋朝有个人叫吴信叟，博学多才，一心向佛，他虽在朝廷身居高位，但深知诸法无常之理，从不贪慕荣华富贵。他日日夜夜都观修无常，并请人做了一口棺木，晚上就睡在里面。每到天亮时，要求家仆一边敲击棺木，一边唱道：“吴信叟，归去来！三界无安不可住，西方净土有莲胎，归去来！”他一听这个声音，马上就起来念佛。后有一天，他在念佛的时候，家人听到天乐鸣空，他告诉大家：“金台已到，我也该走了！”说完即安然往生。

　　在家里修一个棺材，世人会觉得这不吉祥，但对修行人而言，却是观修无常的不共方便。以前博朵瓦尊者捎给奔公甲格西一块氆氇，说他的行装过于简陋，这氆氇可作他死后裹尸之用。若是换成世间人，听了这话必定勃然大怒，因为他们喜欢听的，多是“长命百岁”、“益寿延年”，如果有人送礼时说：“这礼物是给你裹尸体用的。”他肯定把送礼者棒打出门。但我们修行人，还是应依照噶当派的窍诀来修无常，若能如此，不管你口头上会不会说，但实际行为中，面对生老病死时都不会害怕，不像世间人那样特别可怜。

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