索达吉堪布：前行广释 第十一课

　　本论分为闻法方式、所讲之法两个部分。“闻法方式”讲的是发心和行为，“发心”讲完了，现在正在讲“行为”。此处的行为，除了涉及身体和语言，还包括内心的动机，所以是身语意的行为。

　　“行为”分为所断之行为、应取之行为。“所断之行为”包括三过、六垢、五不持，在听法和修行的过程中，一定要把这些过患统统遣除，否则修行无法成功。今天开始讲“应取之行为”。

　　丙二（应取之行为）分三：一、依止四想；二、具足六度；三、依止其他威仪。

　　丁一、依止四想：

　　我们在求法的过程中，不能离开四想，如《华严经》云：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作明医想，于精进修持作医病想。”首先要把自己当作病人，无始以来被业和烦恼束缚着相续，所以是病入膏肓的患者；把佛法当作妙药，依此可治愈自己的疾病；把求法对境——善知识当作医术高明的医生；自己精进修持当作治病。

　　《如意宝藏论》引用《十法经》的教证也讲了求学过程中该怎么样想，阐述了不少这种思维方法。还有《窍诀宝藏论》讲了依止善知识的六种想[99]，即作商主想、船夫想、长官想、护送者想等。记得在《菩提道次第广论》中，宗喀巴大师也讲了六种想[100]，前四想与《华严经》的说法相同，后两种想是“于如来所住善士想”、“于正法理起久住想”，也就是说：现在末法时代，虽然无缘亲见佛陀，但佛法依靠善知识来传讲，遇到善知识跟遇到佛陀无有差别；正法教理要想久住世间，必须要如理讲闻，不但自己毫无错谬地受持佛法，还能带动他人也如理受持，如此正法逐渐会住世兴盛。

　　平时修学的时候，这样观想很重要。若能把上师看作医生，或者其他经典说把上师看作佛陀，那么他所讲的教言对自己必定有利，业和烦恼的疾病也可予以遣除。否则，你认为自己远远超过上师，佛法并不是很珍贵，自己没有业和烦恼的病，精进修持只是一种形象而已，这四想完全颠倒了，那纵然活生生的佛陀出现在你面前，他的教言对你也无济于事。

　　所以，学习佛法的时候，摆正心态非常重要。就像世间人学文化知识，也要对老师很恭敬，尊重老师所讲的知识，自己处于谦卑的位置，对知识以渴求心精勤学习，这是起码的态度。否则，你对老师不恭敬，对老师讲的知识一律排斥，就算考上清华大学，在那里学习多年，最后毕业时，相续也不会有任何改变。因此，若想将高僧大德的教言融入于心，一定要有正确态度。

　　什么样的正确态度呢？首先要明白，我们无始以来沉沦在轮回大苦海中，相当于是遭受因三毒[101]、果三苦[102]所折磨的病人。三界中任何一个众生，都有贪嗔痴等八万四千烦恼的病因，并不断遭受三苦逼迫。有些人认为自己福报大，不会有这些痛苦。实际上若了解到轮回状况，就会知道即使你再快乐，也无法避免这些痛苦，唯有证得佛法的境界，才会享受世间和出世间的大乐。轮回中的一切快乐，只不过是以苦为乐，然而世人颠倒地认为，具有贪嗔痴非常正常，没有贪嗔痴会很痛苦。比如，一个年轻人不愿意结婚，想好好地修持佛法，当地人就会把他看作怪物，觉得他不是心理有问题，就是生理有问题，根本不知在烦恼的驱使下，自己所作所为才是真正的疯狂者。所以诸大德说，我们这个世界是疯狂的世界，愚痴颠倒的黑暗笼罩着心灵虚空，智慧和慈悲的光芒始终散发不出来。

　　因此，大家先要意识到自己是个病人，而且病情非常严重。就像得了麻风病、肺结核的人，要想脱离身体的病苦而得到安乐，就要八方奔走、四方求医，依止一位有临床经验、有智慧、有慈悲的明医，并谨遵医嘱按时按量地服药。有时候我去上海、北京、成都等地的大医院，看见成千上万的病人来来往往，有些是年轻的，有些是年老的，有些是孩童，每个人有不同的疾病，为了摆脱病苦的缠缚，他们到处打听医德最好、医术最高的明医，找到之后很听话地接受治疗。同样，我们这些众生无始以来被业和烦恼的重病所折磨，必须要依止一位如明医般具足法相的上师，通过三喜[103]来承侍上师，百分之百地依师教言奉行，服用正法妙药，只有这样才能消除业惑苦难的疾病。

　　这一点大家要经常发愿，有生之年若有机会依止上师，一定要尽心尽力令师欢喜，对上师所讲的妙法如理行持。就大多数上师而言，是通过宣讲显密正法令弟子的相续得以调伏。当然也有极个别上师，像那若巴、米拉日巴的传记中所说，以不同的方便方法摄持弟子，此时弟子要以清净心来依止。华智仁波切讲过：“倘若以清净心把上师观作佛陀，一心一意地依止承侍，那么，成就和解脱轻而易举即可获得。”

　　依止的过程中，凡夫人的分别念各种各样，但如果上师是了不起的大成就者、大菩萨，即使有些行为表面上无法让人接受，只要弟子听话，把上师说的话当作教言，也绝对可以成办一切所欲。以前我看过图根巴（图根·阿旺秋吉嘉措）的一个传记，里面讲到：图根巴刚开始求学的过程中，生活很贫寒，每日三餐不济，吃饭都成问题。为了缓解这种局面，他决定修一下黄财神法，就请旁边的铜匠铸了一尊黄财神像。铸好的那天，他捧着铜像高高兴兴地到上师——章嘉国师那里去。

　　章嘉国师当时很有名，他好不容易才见到，见到之后，他把铜像放在上师面前，恭恭敬敬在上师足下顶礼，祈请赐予开光加持。没想到，上师还没来得及开光，上师的小狗就跑了过来，对着铜像开始撒尿。见此情景，图根巴觉得铜像被弄脏了，缘起也破坏了，很讨厌这个小狗。上师说：“我的小狗不一般，不用我来开光了，小狗已经给你开光了。”尽管图根巴有点执著，但不得不观清净心，把黄财神像带回去，供在佛台上，精进修了一段时间。后来他整个生活有很大改变，可以说财源滚滚，并终成为一代大师。据有些历史记载，他也是康熙皇帝的国师。他经常在教言中强调：“上师说什么都是金刚语，有不共的缘起和加持！”

　　所以，上师如果是大成就者，他所讲的话都有密意，有不共的缘起，依照他的教言去实地行持，肯定能获得相应的成就。世间也有一些医生，开的药方虽然很怪，看起来不会对病有利，但吃了以后却真正起作用，包括藏医、中医有许多奇妙的缘起。当然，在医学界中，也有对医学一窍不通的假医生，而在佛教界中，同样有为种种目的打着成就者旗号的假上师，他们的行为并不是为了弟子解脱，而是为了自己获得名声地位等世间利益。因此，大家要擦亮智慧的双眼，明辨具相善知识与非具相魔知识之间的差别，如理如法抉择之后，就像病人依止明医般依止具相上师，这样才能断除烦恼疾病。

　　反过来说，假如你多年依止上师，却没有依教奉行，就如同病人不遵医嘱去吃药打针，医生无济于事一样，上师也无法利益你。诚如寂天论师所言：“若不遵医嘱，病患何能愈？”没有按照医生的嘱咐去治疗，疾病怎么会好呢？所以依止上师的过程中，上师让你修什么法，你就应该这样修。不然，上师让你看中观，你非要看因明；上师让你修五加行，你非要观托嘎；上师让你学修心窍诀，你非要看中阴法门……上师说一个、你做另一个，这样的话，就像医生给你开药方，你偏不用，非要自己开一样，恐怕疾病无法治愈。

　　此处所讲的“四想”，以及如何依止善知识，大家一定要分析。这次讲《大圆满前行》，跟以前的进度相比，每天讲的内容很少，但通过这个机会，我自己可以好好看一遍，希望你们也对这些内容反复思维。《大圆满前行》虽然表面上简单，但字里行间却隐藏了很多高深莫测的窍诀，若能挖掘出来，并贯穿于实际行动中，肯定有非常大的利益。所以我们也不赶时间，每节课能讲多少算多少，有时候我觉得自己有点啰唆，不过常给大家提醒的话，大家也会有一些不同的感觉。

　　我始终觉得《大圆满前行》对一个人毕生修行的改变非常非常大。很多人说《入菩萨行论》对自己的转变很大，但我个人认为，《大圆满前行》远远超过《入菩萨行论》。虽然我学得很不好，很差、很惭愧，在你们面前这样说，真的非常不如理。但自己一生所学的法中，对《大圆满前行》的信心非常非常大。在传讲的过程中，虽然前前后后有重复的，也有矛盾的、上下不连贯的，不管怎么样，我对这个法有一种特殊感情，这次想通过语言把它表达出来。大家也要对华智仁波切的金刚语再三琢磨，看自己是怎么样接受的。不说其他内容，光是今天讲的“四想”，若认认真真思维并行持的话，一生修行的大致方向也已经搞定了。

　　如果没有实地修持良药般的妙法，那就像一位病人的枕边虽有不可计数的妙药和药方，但不曾服药也会于病无补。《劝发胜心经》云：“吾已说妙法，汝闻不修行，患者不用药，吾亦无法救。”佛陀说，我已给你宣讲了妙法，假如你不愿修行，就像一个患者病得非常严重却不想服药，那再好的医生也无计可施。医生除了开药治疗，不可能用其他方法消除疾病，因为他精通医理，知道你身体的病是怎么来的，也知道身体的病该怎么祛除，所以我们要听医生的。

　　不过，对现在人来讲，身体不健康的话，大多数会听医生的，但心理不健康的话，听上师的并不是很多。许多人喜欢自作主张，其实，你在佛法大海中畅游的时间并不长，虽然了解一点点道理，但与上师比起来，恐怕差得比较远。因此，大家不应该对上师指手画脚，也没必要跟上师讨价还价，上师只要具足法相，肯定会考虑你的修行大计，上师怎么说你就怎么行持，修行才有成功的把握。否则，你总凭自己的感觉、自己的分别念，认为“上师说得不对，我适合修那个法”，自己把自己的根基定下来，那你不要依止上师了。就像一个病人，医生给你开了药方，但你觉得“这肯定不对，我要开那个药”，那你不要依止这个医生了，去依止别的医生好一点。

　　其实，学习佛法的道场就像是一个医院，我们学院也是个“大医院”，这里有大大小小的医生、护士，还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者，应该遵照医生的诊断和嘱咐，这对自己比较有利。我们这里的法师，我并不认为都是大成就者，是几地几地的菩萨，但起码具有法相、通达佛教基本道理，就像医院里有一百个医生，这些医生必须要有资格证书，否则，不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师，一个城市的心理疾病患者有千千万万，比身体疾病患者更多，但真正治疗他们的医生有多少？大家也可以看得出来。因此，一旦遇到良医般的上师，我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说，三界众生是长期的患者，服一两次药犹如杯水车薪，绝对起不到作用。

　　有些人想得很简单：“我已得了甚深灌顶，求法也有一个多月了，为什么还没有证悟？为什么还会产生烦恼？”“我已经剃度三年了，怎么还有贪心啊？上师，我是不是修得有毛病？”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固，在轮回中串习了无数时日，修法的时间与串习烦恼的时间相比，简直不可同日而语。就像卧床多年的患者，他去医院打一个针、吃一个去痛片，能不能马上治好呢？肯定不行。我有时候身体不好，医生说：“不行不行，打一次针肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，还要给您输液，可不可以啊？”我也相信他们的说法，毕竟药多多地进入身体，身体的病就会好。同样，佛法的妙药多多地进入心田，你的心理疾病才有康复的机会。否则，现在有些人把佛法当作万灵药，听一两堂课就想烦恼全部解决，或者在上师面前得个灌顶，用书函加持加持，就想马上开悟，进上师屋子时是凡夫人，出门就是一地菩萨了，想得特别美，这是不可能的。若没有长期饮用佛教甘露，不一定很快就能解脱，所以自己得到的法要经常修行，华智仁波切说过：“如果没有修行，临死时法本有什么用？”

　　当今时代许多人认为：“只要祈求上师以大悲观照，我不修行也大有希望。上师，我一切都拜托您了，您往生极乐世界时，千万不要忘了我，如果不带我一起去，说明您没有良心！”好像跟上师“签合同”一样，上师什么时候到阿弥陀佛那里，自己也要跟着去，对往生似乎很有把握：“我上师是个大成就者，上师已经答应了，我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗YIN妄，也不会有什么果报，因为我上师非常了不起！”认为上师是万能的，就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报，而仅以上师的悲心力，就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

　　这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心，但仅以上师的慈悲心让你解脱，也有一定的困难。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，对众生犹如独子般慈爱，可是佛陀在世的时候，不信佛教的众生那么多，佛陀即使悲悯他们，也不可能将他们全部扔到清净刹土，所以很多事情并不是像你想得那么简单。以前有一个教证说，众生的罪业不是用水洗掉的，众生的痛苦不是用佛陀的手遣除的，佛陀的智慧也不可能转移到众生相续中，那么佛陀唯一的办法，就是给众生宣说清净、寂灭之法，以令其通达因果取舍的道理，如此才有解脱的希望[104]。

　　《现观庄严论》刚开头顶礼般若是四圣之因时，宣说了佛陀成就的目的，就是通过转法轮来利益众生[105]，除此之外，不可能把他们一个个拽到极乐世界。《现观庄严论》最后一品所讲的佛陀事业，也是通过传法，令一部分人获得道的所依，一部分人获得道，一部分通过道而成就果，佛的三种事业都与讲经说法有关。因此，佛陀度化众生的唯一方法就是转法轮。

　　上师也是同样如此。虽然你对上师有依赖心、信心是很好，毕竟病人若对医生一点都不恭敬，医生开的药不会对你有利，但自己不吃药、不打针，完全依靠医生也不行。如果医生脾气不好，会把你赶出去：“不吃药的话，我有什么办法？我唯一的办法就是给你药，你吃了才能好，否则，呆在我身边也没有用。”然而，有些人对上师的信心可能太大了，认为：“上师随时在加持我，我钱包不用好好保管，肯定不会丢，上师会加持的！”那也不一定，上师自己的钱包都经常丢、经常被偷（众笑）——所以，不能把上师看作这方面的加持来源。

　　上师的慈悲虽然是有，但哪些方面才叫上师的慈悲，一定要观察好。我经常想，法王如意宝等大德真的很慈悲，引导什么都不懂的我们趋入佛教真理，把我们从轮回深渊中救出来，一想起这些，觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好，但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外，怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦，他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们，宣讲甚深教言及取舍教理，所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说，符合佛的语言是正法，不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲，要看他所讲的法是否与经论吻合，如果不相一致，则可能怀有私人目的，但若依照佛陀的意趣传授佛法，这就是上师的慈悲，除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为，上师传授殊胜佛法不算是慈悲，如果经常给自己打打电话，带自己一起朝神山，跟自己吃一顿饭，才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

　　弟子依止上师的过程中，假如上师从不宣讲佛法的真理，整天让弟子给他做事，除非他是马尔巴那样的大成就者，否则，弟子很难有开悟的机会。一般来讲，弟子依止上师时，作为上师，要通过传法来饶益他，并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子，要将上师所讲的法记在心里，记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法，就像盯小孩子做作业一样，在你身边看你记住了没有，天天督促你、跟着你，这是不现实的。任何一个善知识，在年轻时、中年时，给有缘弟子传授相关的教言之后，也许就会前往其他刹土，或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中，很多善知识的确是这样，有些已前往清净刹土，有些虽没有前往清净刹土，但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时，小学读完以后，小学老师不会一直跟着你，中学读完了以后，中学老师也不会一直跟着你，除了福报大的个别弟子以外，一般人不可能有机会永远依止上师。因此，现在上师宣讲佛法时，大家务必要铭记于心，并且始终行持这些法要。

　　当然，依靠上师的大悲心，到底能否趋入解脱道，关键还是靠自己。俗话说：“师傅领进门，修行在个人。”佛陀也对弟子讲过：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”佛陀也只有这个办法——为如海般的眷属宣讲四谛法，根基好的弟子依照佛陀教言去做，最后就能获得成就；有些并没有如理地行持，反而对佛陀生邪见，最终会堕入三恶趣。如今我们有幸获得如意宝般的暇满人身，并依靠上师诸佛加持，不敢说完全精通浩如烟海的大经大论，但已知晓取舍的要点，明白善有善报恶有恶报、依止善知识、轮回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要，所以自由自在的此时此刻，是计划永远快乐或永远痛苦的警戒线，也是下堕深渊或上升天堂的交界点。

　　大家有因缘听受佛教的道理，前途是光明还是黑暗，完全取决于自己。有些人在这方面比较明智，昨天有一个道友，她放弃海外留学的一切，到学院要马上出家。本来，想在学院出家的人，必须经过四个月观察，但她的心特别切，说永远的解脱或永远的痛苦由现在决定，现在不出家的话，其他事情没有意义，所以一定要出家。后来我观察了半天，她说的话也有道理，既然她把亲人、工作、国外深造都放下了，有时候也不得不特殊开许。

　　每个人的想法各不相同，有些人想得开、放得下，有些人也不一定，但不管怎么样，大家要知道现在是最关键的时候。就像大学毕业填表时，去什么样的单位完全由自己选择，同样，我们获得了人身，听到了佛法，有这么难得的因缘，以后的命运也是由自己决定：若行持善法，会趋入善趣、往生极乐；为非作歹、不断作恶则会下堕恶趣，饱尝无量痛苦。所以依止具相上师之后，要不折不扣地遵照上师教言踏踏实实修行，从而彻底分清轮回和涅槃的界限，这一点非常重要！

　　遗憾的是，现在有些人依止上师时，就像侦探一样，今天到这个道场听听课，明天到那个道场听听课，东一个、西一个，依止的上师太多了，最后自己也找不到方向。我个人而言，多年的修学经验归纳起来，就是先要寻找具有利他大悲心的上师，然后应该长期依止，不要三心二意。有些人今天依止一个上师，上师说《地藏经》非常好，他就念几天《地藏经》；再过一段时间，到东边去找一个上师，上师说《金刚经》很殊胜，他又开始念《金刚经》；没有什么感应后，去依止藏地的一个上师，上师要求修大威德，他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法，抛弃一个上师又依止一个上师，抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以，佛经和论典中都强调，依止善知识之前要观察，观察好了以后，依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中，这附近也有很多了不起的善知识，我对他们没有任何邪见，但觉得自己修的法已经足够了，关键是看能不能修，就没有再去依止其他大德。

　　若长期遵照上师教言修行，根本不会堕入恶趣。《别译杂阿含经》云：“长夜修善，若堕恶趣，受恶报者，无有是处。”如果我们长期修持善法，堕入三恶趣或感受恶报是绝不可能的。当然，作为凡夫人，做善事的力量比较弱，但只要尽心尽力，也能起到一些作用。比如，你从早到晚偶尔生起恶念、分别念、烦恼，但大多数时间若用来闻思修，一生是这样度过的，那解脱就会有一定把握。我们这里有些出家人，觉得自己每天产生恶分别念，担心以后会不会堕落？其实你又没有天天杀生、偷东西、做坏事，而是在守居士戒或出家戒，竭尽所能地念咒语，这个果报是无欺的，肯定会获得解脱。

　　依靠上师三宝的加持，大家现在拥有修法的机会，应当经常默默发愿：在短暂的人生中，千万不要改变，不能做诽谤佛法、违背佛法的事。发愿的力量非常强大，我们遇到这么好的佛法和上师，虽不敢说证得极高的境界，但若这样度过自己的一生，也会很心安快乐！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多索达吉堪布佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------