德兰根迥仁波切

　　今天我的开示，是想让大家意识到虽然信佛的人很多，但是真正修行的人是并不多的。为什么呢？有时我们虽然号称自己是修行人，但是只是在关心外在的一些东西，在意种种修行带来的良好自我感觉。然而，真正的修行不是这个样子的，真正的修行人要先放下自己。无论是念经也好、磕头也好、念咒也好，真正懂得审视自己的心，这才是真正的修行。就像我们所说的，真正的修行人是比较少的。

　　在真正的修行人身上，看不到这样的现象，一边修行一边在忙着谈论别人如何、如何，因为修行不是这个样子的。真正的修行人也不这样认为——念经多了、磕头多了，就能够成佛。真正的修行人更不是这个样子——看佛经、读佛学院时，心里想要的却是名气，为了在别人面前宣讲得更有面子，为了显示比别人强，有这种想法真的不是一个好的发心。我们理解的真正的修行，是去观察在自己内心中，贪、嗔、痴能不能得到对治，只有这种修行才是真正正确的修行。

　　现在能够真正修行的人比较少，而且人们在修行的过程中，出各种障碍的情况却比较多。比如说，有人在刚学佛时，想要出家，就告诉自己的丈夫要离开家，然后就赴藏地出家了，后来，这个丈夫就开始憎恨佛法。他的对佛法片面的评价，就一个人说给五个人听，五个人说给十个人听地扩散了出去，使很多人都会被影响到，甚至会一起诽谤佛法。最好的修行是“里面”修的，而不是“外面”修的，不是穿个袈裟、光个头就可以成佛的。修行时如果不观察自己，一直关注“外面”的事情，谈论别人的缺点、麻烦，根本不去发现自己的问题，这对学佛来说不是件好事情。修行人一定要知道观察自己的心，这是非常重要的。

　　现在世间无论修行显宗的也好、修行密宗的也好，虽然认为自己是修行人，但其中真正做到如法修行的有哪些呢？我的弟子们，还有别的修行人，不要在意一些外面外现的东西，要更多地看里面，考虑自己心里面的贪、嗔、痴的变化，考虑修法过程中，对自己内心中贪、嗔、痴的祛除有没有帮助，能不能有帮助，真正的修行人应该首先考虑这些。这是我首先特别要对大家说的。

　　其二，有些人虽然号称信佛，但是对佛法却仍然没有太大的信心，这样是没有意义的，真正的修行人一定要对佛法有百分之百的信心。如果我们希望修行成佛，那么无论修密宗也好，修显宗也好，就一定都会是要依靠信心而成佛的。这并不意味着一个人念经数量很多，靠嘴皮子的功夫，而不是靠信心、靠菩提心就可以修行成就的。要有信心、要有菩提心、要有出离心，要依靠这样成佛，就一定需要懂得观察自己的心。

　　现在很多人对显宗、密宗等等的区别问题特别热心，讲得也特别多，比如，在修行人修一个法门时，我们会听到这样一些争论：修显宗方法很简单，死时可以往生，修行比较容易。但是关键点却被忽略了：修行者有没有信心，有信心就可以。所以，我们不用去评判这些观点的对错，而是要从这个角度来看事情：你要是对显宗有信心，那就有希望依靠显宗的法门得到成就，这时，修行者所依赖成就的关键点仍旧是信心，而不是“显宗简单与否”等原因，因此，我们应该省些争辩、区别教法、教派的高、低的力气，因为，对不同的修行者来说，不同的教法和教派本身就会起到不同的作用。总之，有信心，成就就容易；如果没有太大的信心，无论是修密宗还是修显宗，对修行都是没有什么大用处的。我们认为，显宗、密宗是同一个佛法，我们修行者在成佛的道路上没有必要强调他们的区别。如果以前有过对此的恶语或诽谤，就要快快忏悔。

　　在修行过程中遇到了不顺利的事情，有了这种情况该怎么办呢？不要太执着、在意，只要记得多一点好好学佛就好了。有些弟子特别可怜，学佛三四年，甚至六七年了，最后却退转了信心，这样的事情也有一些。出现这样的情况，原因不是佛菩萨不加持这些弟子，而是因为最初并没有很好的信心，在修行过程中出现违缘的情况下就容易出现这种状况，这样的结果当然不是太好。与这些情况类似的，现在一些学佛的人，跑藏地，住佛学院，到处地跑了很久，结果却没有得到好的修行结果，反倒在自己的心里装了一大堆的嗔恨心、猜忌心，最后还有可能是非很多，甚至还谤佛，面对这些不太好的现象，应该停下来好好想一想，是不是应该踏踏实实地修自己有缘的法。

　　学佛的弟子们需要观察自己有没有对佛、法、僧三宝生长出信心来。信心会怎么升起来呢？读各个高僧大德的传记，比如玛尔巴、米勒日巴尊者的传记、阿底峡尊者的传记等，多读一些这种传记会比较有帮助。

　　我看过了噶当巴大师、阿底峡尊者等的修行故事，也看了米拉日巴尊者的修行故事，他们的修行真的是不可思议，我们能像他们那样一摸一样地修行、模仿是不太可能的，但是我们可以依照他们的态度、方法去做。有人认为比不上阿底峡尊者等大成就者，就根本不对自己做这样的期待、要求，当然，我们可能比不上大成就者们那么了不起，但是他们的修行态度和一些方法，我们一样可以拿来用，在修行过程中，这是特别重要的事情。

　　其三，修出离心也是非常重要的。很多人平时喜欢唱个歌、跳个舞，在这些事情上面花费了不少的时间。有的人认为这没有关系，念经、修行的事情以后年纪大了再慢慢来。这样的想法是不对的，因为一个人什么时候死根本就不知道，只有在最早的时候就开始学佛。我们活在世上，就应该知道转为人身需要做的最重要的事情是什么？是学佛。如果确定要学佛，就不如认认真真，学得标准一点，成功一点。人死之后转到哪里，我们现在是根本不清楚的，我们这样辛辛苦苦，靠几百年、几千年的缘份来到人世，本来在这里有拿金子的缘份，但是最后却带着个石头离开，该有多么可惜啊。

　　修行者佛法学了，经咒也会念了，但是如果出离心得不到，修行的结果也就不会有太大的意义。观无常对现在的人来说是有难度的。现在人们习惯今天把明天的事情计划好，今年把明年的事情计划好，迫于生存的压力，习惯于精打细算地一件事、一件事地去谋划。换一个角度来想，生死大事和生活中的诸多小事都是有着各自的因缘，违背这些因缘的一厢情愿的计划是没有什么意义的。外面的事物就像风一样，吹过去就过去了，现在很多事情，遇到坏事也好、好事也好，一个人特别了不起也好、特别出名也好，这些都像风一样，吹过去就没有什么了。

　　生命的时间好像是八块石头，一天拿过来一块，今天拿一块，就少了一块，明天在那一块，剩的就更少了。等八天过完后人就死了，这样想，就能明白生命中值得珍惜的应该是什么。生命之无常，比这个八块石头的比喻还要严峻，我们甚至不知道还剩几块石头。明白这个道理，就会产生惧怕的心理，也就会产生好好修行的动力，这样就有了学佛的样子。以前有多少高僧大德，他们也一样，他们那么了不起，可是到了后来留下了个名字，很多连名字也不会留下，就什么都没有了。以前有那么多的国王，非常威风，有了不起的军队，其后他们也只剩下了名字，再就是剩下的几个泥坨坨，这对他们都没有什么意义了。所以，一定要考虑死亡的事情。

　　修行者最根本的是考察自己的心，学佛不是为了世间八法。在世间八法中，我们总是追求“得到”而回避“失去”；我们总是希望逃避“痛苦”而追求“快乐”；我们总是渴望“声名远播”而不愿意被忽视、被小看；我们总是希望被称赞，而一旦被诽谤就会忿忿不平。其实，无论是对在家人还是对出家人来说，世间八法永远都像风一样，从身边、耳朵边吹过去以后，也就没有了，本身是没有什么用处的。但是我们现在每个人都爱这些的，心里面最在意这些，这些方面的得失常常会影响到我们的心情与行为，这是修心需要对治的根本。

　　我们生活的世间是一个新的世间，和以前高僧大德生活的环境不一样；现在活着的人们也是一些不同的人们，人们的观念、想法也都是一些新的内容，以前的修行人和现在的修行人也根本不一样，世间的变化太快了，修佛的难度越来越大了，越是这样，修行人越要好好地珍惜修行的缘份，踏踏实实地学佛。这几年我见到的聚散离合的故事比较多，死去的人们见过很多，刚刚出生的人们也见了很多了，感觉生死真的就是世间最平平常常的现象，无论在哪个时代都不会改变。众生还是在这个生死过程中感受到那么多的痛苦，被自己的欲望折磨，真是太可怜了。所以，活着的人们一定要好好珍惜人身，珍惜与佛、法、僧三宝的缘份，建立起对佛法的信心，多观无常，培养出离心、菩提心，多一点修行。