修行精华（三十二）佛教对于慈悲的解释

　　慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。

　　我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。

　　明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪YIN心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗YIN者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。