讲学与修行

　　在上海世界佛教居士林讲

　　讲学以明心为切要，修行以念佛为稳当。

　　起信论云：『言众生心，则摄世出世间一切法尽』。以一切法皆由心缘起，依持乎心也。盖心有特性，一者、能活动了知，二者、能保存经验──受熏持种──，非此则不名心。由活动了知，则能变缘现前有为无为、有漏无漏一切诸法；由保持经验，则能回忆已经之事而推想未来之理。四圣、六凡皆造乎心，十方、三世皆具乎心，故明心即遍明一切诸法也。明心即遍明一切诸法，是以佛虽遍谈诸法，广为无量无数，略摄为三藏十二部，皆不出乎此心。唯说乎此心，而心遂为讲明一切佛法学理中最切最要者。若能明达此心，则见一切色皆见此心，闻一切声皆闻此心。三藏十二部，千七百公案，更无余事；故云：法界唯心。明心即明诸法，故心无体而即以诸法之体为体；诸法之体，清净本然，周遍常住，故心之体亦清净本然，周遍常住，谓之真如法性。故心无相而即以诸法之相为相，诸法之相，含融广大，摄入交罗，故心之相亦含融广大，摄入交罗，谓之如来德藏。故心无用而即以诸法之用为用，诸法之用，种现相生，缘起无尽，故心之用亦种现相生，缘起无尽，谓之圣凡因果。心之体相用即一切诸法之体相用，故心之体相用，无乎不在，无乎不具，无乎不贯澈，无乎不莞络，所以体大、用大、相亦大，而在人即人，不事他求，谓之佛心可，谓之众生心可，谓之人心亦无不可。离现前之心而别求一切法者，谓之外道；离现前一切法而别求一心者，亦谓之外道。一切法皆以真如为体性，故心之体性即真如，而圣凡染净善恶因果皆寂灭常如焉。一切法皆以生灭为相用，故心之相用即生灭，而圣凡染净善恶因果皆缘生无性焉。是之谓一心真如生灭，亦谓之真如生灭一心，所云：讲学以明心为切要者，大义如是。

　　佛之现身说法，皆为今世间一切有心者开示悟入佛之知见，故皆是由解起行，由行趣证者。解非行终为空解，证非行无由实证，故谓佛法于信解行证尤重乎行，亦无不可。但行门无量，略摄为八万四千对治烦恼法门，与密教中种种真言持诵仪轨，华严五十三善知识各由一门以成解脱，楞严二十五无学者各由一门以证圆通，以及帝心之法界观，达磨西来之直指人心见性成佛，并大小乘所通用之不净观、慈悲观、缘起观、数息观、念佛观等等，莫非修行之妙门，今何以独言修行以念佛为稳当耶？

　　于此先要知佛法之宗旨，次要知佛为何义。应知诸佛出世，别无所为，只为一切众生昧其本来是佛，一向迷而不觉，于自心所变种种身根境界上，起惑造业，随业流转，生死轮回不了，往受种种劳虑辛苦，乃依大悲宏愿，设诸方便，务令一切众生无不从自心中开发无上遍正觉知，同佛一样受用平等妙乐，此为佛法之宗旨。其次、应知佛不同天神、地祇、人鬼一般，只是吾人及一切众生中之已经成就无上遍正觉者。吾人从佛法中修行，乃是发心学佛成佛，并不是发心学天神、地祇、人鬼。所以吾人之标准祗在学佛，吾人之目地祗在成佛，一刹那心中忘失学佛及成佛，即为忘失所依持之标准及所欲达之目的。念者、即是不忘失之谓，心心持念于佛而不忘失，则自然一切举止言动皆趋向于佛，而一一皆为趋向无上菩提之妙修行路。暂有一刹那不记念乎佛而有所忘失，即为忽然不觉，无明心动，动则有苦，便自迷了方向，东西莫辨，举步动足皆不知如何是好。换言之：一刹那不记念佛，即是忘失了所发之菩提心，则无论修何胜行，皆只成人、天、魔、梵有漏因果，及声闻、缘觉权乘因果矣。唯念佛为能总持一切趋向佛果菩提之胜行，而使一切所行无不趋向菩提，绝无渗漏，绝无歧退，故修行以念佛为最稳当也。

　　此为根本之念佛。释尊更有巧妙方便，以怜愍一切杂想纷飞众苦交逼之有情，虽知念念不忘佛之义，而未能真得念念不忘乎佛，亲切相应；无常一到，未免随业流转，乃教以专念阿弥陀佛求生极乐净土之法门，即仗弥陀大愿，临终一生极乐，得与诸佛菩萨常会一处，胜缘增上，使之心心念念不忘失佛，直趋无上正觉，此尤稳当中之稳当也。

　　知此根本及方便之念佛，乃知始从凡夫发心以历三圣十贤乃至成佛，无不须念佛，无不由念佛。盖念佛不念佛，即佛魔之分界，净染之两途也。不唯一切有情由学佛以求成佛，皆不离念佛，乃至十方过现诸佛之普度众生，亦是不离念佛。以常念一切众生本来是佛，所以现种种身，说种种法，以化导众生成佛故。设使不念一切众生本来是佛，则众生本不能成佛，又何为徒劳无功而现身说法哉！故自利利他，彻始彻终皆只是一念佛妙行耳。

　　佛法不是说了便算，听了便算，要在诸君从闻思修笃学力行，以自达到。故今日所谈，暂止于此。