复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声海。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

　　再说一遍，你这位修五戒，行十善，修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身，实在是个大菩萨，所以普贤菩萨称他为善男子。所谓称赞如来，谓所有尽法界(法界有十：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界)，然而这十法界，不出人的现前一念心，一念心具足十法界，十法界又具足无量诸法界，所以法界是无量无边的。尽虚空界，乃至十方三世一切诸佛国土，所有极微尘中，每一粒微尘皆有一切世界，这一切世界里又有极微尘数佛，在每一位佛的地方，皆有无量无数无边那么多的海会大菩萨围绕于佛。海会是言其菩萨犹如海一般这么多。

　　普贤菩萨说：‘我应该以所修得最深最胜的见解，现前知见(知是智慧，见是见性)，各以超出一切人所有的辩才，和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话，最会辩论，而普贤菩萨的无碍辩才，却超过天女，所以说出过辩才，天女微妙舌根。

　　辩才有四无碍辩：(1)辞无碍辩：言辞没有障碍，善于辩论。(2)法无碍辩：离一法而生无量法，离无量法而归纳为一法。(3)义无碍辩：在一义理讲出无量义，无量义又还为一义。(4)乐说无碍辩：对于说法，时时刻刻不觉疲倦，欣悦演说。

　　微妙舌根，是指最会讲话，而所讲的话，使人相信和欢喜听。

　　‘出无尽音声海’，是微妙舌根发出无量无边，没有穷尽微妙的音声海，每一种音声都赞叹如来。

　　‘出一切言辞海’，说的话很多，而又好听，称扬赞叹一切十方三世如来，赞叹佛的种种功德。‘穷未来际’，接接连连，赞叹如来，总也不间断，这种声音于所有法界没有不周遍的。如是虚空界穷尽，像这样赞叹如来乃至虚空界尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的赞叹才会穷尽。如果众生界不尽，虚空界不尽，法界不尽，众生业不尽，众生烦恼也不尽，而我赞叹如来的声音，也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候，所以我的赞叹也没有完的时候，念念相续，念念之间，接接连连没有间断，身、口、意三业，也没有感觉疲乏厌倦的时候，赞叹如来，从不生疲乏厌倦的心。

　　复次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常为供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是真供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

　　复次，为什么说‘复次’?因为前面题目上说礼敬诸佛、称赞如来，又广修供养，所以叫复次。普贤菩萨又叫一声善男子，言：‘善财童子，现在要说广修供养的法门，你住意听，什么叫‘广修’’?‘所有尽法界，虚空界’，所有就是包括一切，包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界，也就是充满法界。虚空界也就是周遍虚空界，充满虚空界。‘十方三世’，十方(东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所)，三世诸佛是过去世诸佛，现在世诸佛、未来世诸佛。‘一切佛刹’，所有佛国。‘极微尘中’，佛国里面，把每一粒微尘再分成七份，为邻虚尘，在这极微尘中，每一粒微尘里面就有一个世界，每一个世界里面就有一尊佛在转法錀，这叫小中现大。微尘虽小，而能包容世界;世界虽大，不出一粒微尘，这叫大中现小，所谓‘于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法錀’，在二毫毛上的梢上，现出一个佛国，在微尘里也可现出佛国，所以小中现大，大不碍小;大中现小，小也不碍大，大小互用，圆融无碍;小也就是大，大也就是小，这种境界是重重无尽的境界，也就是光光相照，互相辉映的境界。一一各有一切世界，在每一粒微尘里面，又有很多很多无量无边的世界，每一个世界里，又有极微尘数，那么多佛。‘一一佛所’，每一个佛所。‘种种海会菩萨围绕’，种种就是不同的，有说金刚经，就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经，就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经，就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经，就有阿含会上菩萨围绕。说方等经，就有方等会上的菩萨围绕。说华严经，有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经，有楞严会上的菩萨围绕。‘我以普贤行愿力故’，我以普遍修行这种愿力的缘故，生出一种深信明了之心。佛法如大海，有信心，才可到大海去;没有信心，不可以到大海去，所以说：‘佛法如大海，唯信能入。’现前一念的知见，一念的智慧，完全以最上的一切供养，来供养诸佛菩萨。所谓‘上妙供养’是什么?就是无量无边的花堆积如云，又有鬘云(用花或绸缎所作的庄严花鬘幢幡之类)，又有在天上作音乐的云，音乐也是一种供养，所以玉帝有乾闼婆来作音乐，又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云(烧香后，在虚空里凝结成香云盖，好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖，在楞严咒里，有大白伞盖，你一诵这咒时，虚空里就有一个大白伞盖，在空中照著这个地方，这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾，所有灾难都会没有)。天衣服云(天人的衣服是最轻妙的，犹如现在尼龙的衣服，非常轻又美丽)。天上有种种香气，如念大悲咒，念得诚心，就会有一股香气，这不是人间烧的檀香等种种香，人间无法闻到这种香气，但要诚心，如不诚心就会没有。你一念咒，一切鬼神用香来供养你，所以你觉得有这种香气。涂香(擦在身上的香，供佛用的)。烧香(燃烧的香)、末香(香末)，如是等种种云，数量如须弥山那么多，你说这是不是大供养?

　　须弥是梵语，译为妙高，言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海，香水海以外，有四大部洲：东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高，日月仅在须弥山半腰，四王天也在须弥半山，所说的供养品有须弥山之高，这岂不是不可思议?燃种种灯，是点起各种灯。佛前点灯供养，眼目会明亮，这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮?是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯，和香油灯等。密宗里有一种伏魔法，是密宗金刚上师在念咒，前面点一堆火，或倒一点酥油，或用普通的油去烧，或者拿衣服去烧，无论什么东西，都拿去烧了供佛，这种供养越值钱的，越有功德，尤其是拿金子去烧，这种功德更大，功德大小，不是说：‘你烧黄金，功德就大;你烧一块泥巴，功德就小。’这完全在乎你的诚心，你以真诚的心，拿出最贵重的东西去供养佛，这现出你有真心，有真心就有功德，并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢?一烧就没有了，这也是试验你有没有真心，如有真正的布施心，烧什么都可以，要真有舍心，所谓功德就是这种舍心。一一灯柱，也像须弥山那么高广。一一灯油，如大海水那么多。这种供养，谁能供养得起?华严经云：‘法界量，法界性，只要有真心供养，这个量就等于须弥山，就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯，若量能大，心能真，则量等沙界，像恒河沙数，无穷无尽。’像以上所说的种种供养，具足这么多数量的供养，常常作为供养。

　　以前有个很穷的人，买了一斤油，到金山寺(江苏镇江)去供养，佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人，已开了五眼，他告诉知客：‘明天把正殿门打开，有位大护法来供养，并请他与方丈一起吃斋。’翌日，他果然来到，同时也来了个很有钱的人，有钱人看见一切，第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客：‘打开正殿侧门，并请那富人往客堂吃斋。’知客大感不解，乃请教方丈。方丈说：‘那个穷人所买的一斤油，是他全部的财产，献出来供养。而那位富人，不用说买一千斤油，就是买一万斤也是很平常，因这是他很小一部份的财产而已。’由此可知，供佛是不论多少，最重要是要有诚心，你心真诚到极处，就有功德。须弥山王并不是真像须弥山，是指你发心大如须弥山，否则发心小，功德也就小。

　　善男子，在一切供养中，给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说：‘你给人讲经说法，每天要是吃三两黄金的食物，也不为过。’言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西，但也不要以为一天可受三两金子，我吃了都可以受得了，不可以有这种自满心。在金刚经说：‘你若以七宝布施三千大千世界，也不如给人讲四句偈的功德大。’所以在诸供养中，以法供养为最大。‘如说修行供养’，譬如：有人听说布施波罗蜜，便修布施。有人听说持戒波罗蜜，便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜，他便修忍辱行，不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行，是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜，便昼夜六时恒精进，常常依法修行。听到禅定波罗蜜，四禅八定生出无量诸功德，得到种种解脱，他就依照禅定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜，便修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道，知苦断集，慕灭修道，就依四谛法修行。听到十二因缘，便依照十二因缘法修行。听说四无量心，慈悲喜舍，便依照四无量心修行。总之，听见什么法门，就实行什么法门，这叫‘如说修行供养’。

　　谈到如说修行供养，诸供养中，法供养最。释迦牟尼佛在因地时，为求法以半句偈而舍性命，有一天听见罗刹鬼说：‘诸行无常，是生灭法。’释迦牟尼佛说：‘你说的是佛法，只仅是半句，还有下半句呢?’罗刹鬼说：‘不错，我说的是佛法，不过我太饿了，我先要找一个人吃，吃饱了，才可以说法。’释迦牟尼佛便说：‘你先说完了法，再吃我，可不可以?’罗刹鬼说：‘你可以让我吃吗?’释迦牟尼佛说：‘可以，但是你先要把法说完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。’罗刹鬼说：‘可以!生灭灭已，寂灭为乐。’说完之后，对释迦牟尼佛说：‘现在我可以吃你了吧!我已把法说完了。’释迦牟尼说：‘等一等，我再给你吃。’罗刹鬼说：‘你是不是后悔了?想要不算数了?你已答应我的，想不算了?’释迦牟尼佛说：‘不是，因为你所说的四句偈是佛法，一般人都没有听过佛法，我现在用刀把这四句偈刻到树上，然后你再吃我。’罗刹鬼说：‘可以!’于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上，一想这树木不坚固，这罗刹鬼又要吃他，他说：‘你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把这四句偈颂刻在石头上，然后再吃我也不迟，我不是为我自己，我想令一切众生都明白佛法。’罗刹鬼说：‘可以!你就开始工作，不要拖延时间。’于是释迦牟尼佛，又把这四句偈刻在石头上，刻好了，就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说：‘你真要给我吃呀!’释迦牟尼佛说：‘当然，我不会打妄语，请你现在来吃吧!’维刹鬼说：‘你真是个修道人，好了，我现在已知道你是真修行了，再见了!’说完了话，罗刹鬼腾空而去，原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心，不为自己，就是有鬼要吃自己，都为法忘躯，为法可以把自己的生命做布施，所以说‘诸供养中，法供养最。’

　　‘利益众生供养’：行菩萨道的人，为众生说法，来利益众生，就是‘利益众生供养’。视一切众生犹如自己子女一样，没有分别，慈悲摄受一切众生，便叫‘摄受众生供养’。行菩萨道的人，要发愿代替众生受苦，常常在佛前发愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，种种灾劫要免除，众生所应受的苦，令他一个人受;而个人所受的苦，不要加在众生身上，这叫‘代众生苦供养’。菩萨勤修自己的善根，也劝化一切众生勤修善根，这叫‘勤修善根供养’。菩萨所修的业是六度万行，若常修六度万行，行菩萨道，就是‘不舍菩萨道业供养’。常常发菩提心，时时刻刻不离开菩提心，凡是对众生有利益的事皆要去做，不仅自己不离菩提心，也劝化众生，常常不离菩提心，常常发觉道的心，就是‘不离菩提心供养’。

　　普贤菩萨又说：‘善男子，像以上所说的供养，功德是无量无边的，可是要比起法供养的话，只有一念的功德，一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分，乃至百千万亿分，不可思议分，用算来算分，用数来数分，用喻来喻分，有微尘那么多的数量，也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢?因为一切诸佛如来，都尊重佛法的缘故。如果没有佛法，则无人成佛。想要成佛，必须学佛法，所谓‘法赖僧传’，必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来，和供养众生，这种功德是不可思议的，无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行，就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养，这位菩萨一方面是供养如来，一方面令他自己也成就如来。像这样去修行，才是真正的供养。法供养也是广大供养，也是最胜的供养。乃至虚空界没有了，众生也没有了，众生业障也没有了，众生烦恼也没有了，我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界，众生业障界，众生烦恼界，永远都不会穷尽，所以我发广修供养的愿，也没有穷尽，念念相续，而不间断。身口意业供养，没有疲厌的时候。

　　所谓‘面上无嗔供养具’，面上如果没有发脾气的相貌，这就是具足供养。‘口里无嗔吐妙香’，口里若不说恶，就等于发出微妙的香气一样。‘意里无嗔是珍宝’，意念里也没有嗔，就是供养。‘无痴无贪供养香’，没有痴心和贪心，就是具足供养。

　　复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

　　普贤菩萨说：‘善男子，所谓忏悔业障，忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除;悔是悔其后过，不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心，在佛前精进拜佛悔过，不可马虎，才能有功效。’智者大师对著西方，拜楞严经名字，足足拜了十八年，还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年，拜十八个月，看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经，抄写藏经许多次，所造佛像共有八万尊之多。他出生时，其母见五彩祥光到他家去，后生智者大师。智者大师十九岁时，听一位法师讲普门品，一听就记住了，好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师，大师对他说：‘你来了，还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗?现在因缘成熟了，我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品，又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时，就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师：‘我为什么念到‘是名真精进，是名真法供养’时，我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经，这是什么道理?’南岳大师印证他说：‘唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后，智者大师得到智慧辩才无碍，任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后，更加用功修行法华经。在他圆寂时，他叫侍者读诵一遍法华经，听完后用香汤漱口，说了偈颂，便坐而圆寂。智者大师所住的五台山，本来有很多打渔的人，以后智者大师将山买过来，三百哩之内无人打渔，亦无人杀生，附近的人皆皈依他，所以智者大师有不可思议的境界，他修行的法门是拜忏。

　　所说‘忏悔业障者’：菩萨自念：‘我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业;身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神;越忏悔，越欢喜，这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。