调众生 宣妙理 贮功德 示福田 |
 
【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】 这段经文所说的是「悲智疗苦」。世间众生,佛在经上告诉我们三界统苦,这是说到天上、人间。人间之苦,我们现代人,尤其是最近这一、两年,我们的感触非常的深刻。而实际上天上,天,佛在经上说有二十八层天,也是很苦。佛在经上告诉我们,无量无边之苦可以分为三大类:苦苦、坏苦、行苦,这三大类全部都包括了。「苦苦」,下面苦字是名词,上面是动词,这里面所包含的实在是太多太广,佛也把它归纳为八类,称之为八苦。诸位要晓得,八苦就是苦苦的详细说明,这里面有:生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这些名词,我想不必要细说,细说要占很多的时间。八苦交煎。除这之外,有「坏苦」。坏苦,对於一切的色相它总会变坏。它存在的时候,我们感觉得很美好,到变坏的时候就感觉得很苦。至於最後一条所讲的「行苦」,例如世间人常讲的「青春不住」,这就是属於行苦,刹那刹那在改变,刹那刹那在迁移,新新不住,这是属於行苦。 佛告诉我们,欲界之内这三种苦都有,日子很难过。色界天苦苦没有了,为什麽没有?欲控制住,所谓是「少欲知足」。他们有智慧、有定功,能够将五欲六尘之中贪爱享受舍弃掉,把这个放下,因此苦苦他就没有。色界天人是化生,所以他没有生、老、病、死苦,欲界是胎生,胎、卵、湿、化都有,胎生、卵生、湿生的占多数,占大多数。色界天人已经离开欲了,譬如我们讲五欲:财、色、名、食、睡,他都舍离。这里面使我们很难想像到,我们舍财还可以,舍色,男女之色也可以,这个人还不会死,名也可以不要;吃不行,不吃那人就受不了,不睡眠也不行。诸位要知道,色界天人他们有很深的禅定,「禅悦为食」,这食是滋养身体,滋养身体不需要食物,禅定。也不需要睡眠,永远是清醒的,禅定是清醒的,不是昏沈,永远是清醒的,所以他在定中。五欲为我们证明都可以舍,明白这个道理,我们应当尽可能的把贪心降低,把贪瞋痴降低,对自己有一定的好处。不但在修学上有帮助,帮助你得定、帮助你开慧,而且对身体有非常好的帮助。世间人所讲的健康长寿,不容易衰老,定慧起了决定性的作用。 定功更深的人,他知道身体还是个麻烦事情,色相。色界天人有身体,有身体虽然没有苦苦,他有坏苦。身形总归有坏的一天,居住的环境、楼阁、宫殿也有毁坏的一天,所以他有坏苦。於是一些聪明人,知道这坏苦从哪里来?因为有身、因为有色相,所以才有坏苦。他更进一步把「身」不要,色相也舍弃掉,进入无色界,无色界当然没有坏苦。苦苦、坏苦都没有了,他还有行苦,行苦就是这个境界虽然是好,不能永远保持,时候到了他就保持不住。这是天界里面最高的这一层,没有更高的,他保持不住,这就要往下坠落,这叫行苦。佛跟我们讲三界统统都苦,《法华经》里头形容为「三界火宅」,好比一层大楼一样,里面烧起来,没有一处是安全的地方,所以我们一定要知道,六道里面只有苦没有乐。 所谓「乐」是什麽?乐是苦暂时的停止,你感觉得很乐,其实这是你的错觉。譬如说,佛讲的很有道理,人每一天少不了三餐,三餐吃饱了,你觉得很快乐,一餐没有吃,饿得很苦,两餐不吃饿得更苦,可见得苦是真的。饮食是什麽?是治你的饿病。这身有什麽好?有什麽好乐?到时候就要治一下,不治一下就受不了,这些是事实真相。有几个人想到?几个人注意到这事实真相?所以细细想想,佛所讲的话句句都是真实。佛出现在这个世间,为什麽?前面说过,为了教化众生,他是为这个来的,八相成道,第七「转法轮相」就为这桩事情来的。这一桩事情用现在的话来说,从事於社会教育工作。而教育的对象是六道一切众生,贴切我们的境界讲,再扩大是九法界众生,是佛陀教化的对象。 这一段里面告诉我们,他教学的原则:『调众生,宣妙理』。这个地方的「众生」就是一切有情的众生,有情的众生,用我们现代的话来讲就是属於动物,有感情的,有感情的是动物。「调」这一个字是关键的字眼,众生身心不能调合,身不调,所谓四大不调,你生理上就有病痛;心理上要不调,你就有忧虑烦恼。所以佛的教学原则,帮助众生如何调心、如何调身。调理的标准是自然的法则,如果我们能够顺乎自然的法则,身心就健康。自然的法则在佛经里面讲法性、佛性,与体性相应,这叫调顺。如果与体性相违背麻烦就出来,一切众生迷失了自性,我们用现代的话说,就是不懂得自然的法则。身心,这个心就是你的思想、见解,完全违背了自然的法则,所以招来一切的苦难、招来一切的不如意,道理在此地。 自然法则是什麽?佛在经论上说了很多,说起来大家都知道,可是你的身心跟这个法则依旧是相背,所以你得不到佛法的受用。如果你听了懂得了,你能与这个相应,你就得大自在,你得到真正的受用,真正的幸福圆满。这个法则是告诉我们,「相有体空」,佛家讲「相有性空」,性就是体。相有,有不是真有,《般若经》上说得很好,《般若心经》大家天天都念,「有」叫做妙有,「空」叫真空,「妙有非有,真空不空」,所以空上加一个真字。真空说的什麽?说的我们心性。心性是真空,心性所现的相,这些相叫妙有。森罗万象,包括我们自己的身体,所有一切的物象,这个物象不是真的,《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄不能说没有相,相有,相是虚妄的。为什麽说是虚妄的?相不能够永恒存在,不但是十法界的相不能永恒存在,一真法界的相也不能存在。我们看到这些现象还存在一段时期,这个相是相续相,这样才了解事实真相。如果明白事实真相,我们对於相就不会分别、不会执着,为什麽?它是假的,梦幻泡影,你要分别它,是妄想,你要执着它,是烦恼。 妄想、烦恼从哪里来?自作自受,这给你讲事实真相。《华严经》上跟我们讲,这一切现象它的存在时间,「刹那际」。《仁王经》上告诉我们,「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」。一弹指的时间很短,一弹指的六十分之一,六十分之一那麽短的时间里面,这个相的生灭九百次。好像我们现在看电影,用电影作比喻,诸位容易懂。电影在银幕上放映出来影像,放映机里面是底片,大家都知道,一秒钟它的镜头开关二十四次,一秒钟放二十四张。这个底片连续的相续相,连续的,我们看到就好像是真的,一秒钟才二十四个开关、开合。佛就以《仁王经》上这个说法,我们弹指,佛经讲「力士弹指」,大力士身体非常健康勇猛,他弹得很快、弹得很有力量,我们快快的弹,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,一秒钟多少个放映多少张影片?两个十万八千张,这是我们现前所见的现象。银幕上一秒钟二十四张就已经把你欺骗,你就以为那是真的,如果一秒钟是两个十万八千张,你怎麽知道那是假的?《仁王经》上给诸位讲是世尊的方便说,如果我们细细的去思惟,然後才懂得佛讲,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,我们才真正有几分体会。 《华严十定品》里面讲得更清楚,一刹那不只九百生灭,所以我们在《仁王经》上看这个,是释迦牟尼佛的方便说,不是真实说,真实说这个速度,比这个还不知道要快多少倍。这是说明宇宙现象的事实真相,刹那生灭,所以佛把这个现象也称作「不生不灭」。诸位要知道,果然不生不灭,要说一个不生不灭,那不叫废话!佛这句话是说一切法相的生灭。生灭何以说不生不灭?它的生灭速度太快几乎是同时,生灭几乎同时,所以叫不生不灭。这是佛说法的意思,我们愿解如来真实义。明了事实真相,诸位想想,哪里有法相存在?十法界依正庄严,包括六道三途,根本就不存在,真正是梦幻泡影,根本就不存在。而一切众生迷在这个境界里,以为这个境界是真的,以为这个境界是实在有的。在这个境界里面生起妄想、分别、执着,这个事情麻烦了,於是把刹那生灭的现象转变了;这个相是刹那生灭、刹那转变。什麽力量把这个现象转变?念头,就是妄想、分别、执着。所以你的念头善,转变就是善境界,念头恶,转变是恶境界。由此可知,天堂是念头变的,地狱也是念头变的,明白这个道理,就晓得「调」这个字里面学问可大了。 最重要的是调心,为什麽?身不要紧,身是随心、随念头变现的。我们要注重调什麽?调能变的,所变的不重要。能变的与自然的法则相应,所变就顺理成章,就变成极乐世界,就变成华藏世界,变成世间美好的乐园,人人生活都幸福美满,这多好!能不能做到?能,肯定的。问题你就要懂得其中的道理,懂得境界如何来演变?所以佛教我们,实实在在讲,把华藏世界、把极乐世界普及到一切世间,使一切世间都变成极乐世界、都变成华藏世界。怎麽个变法?先要调心。西方极乐世界为什麽那麽美好?那个地方的人心好,经上讲「诸上善人俱会一处」。如果我们今天这个世间,我们的人各个都是上善,我们今天依报的环境跟极乐世界一定是一样,就这麽一个道理。华藏世界为什麽那麽美好?华藏世界里面的人,每一个人见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破了几品,所以那个世界美好。我们今天这个世界为什麽不好?一切众生思想见解、言语造作,跟自然法则完全相违背,心里面所想的与法则违背,就叫邪知邪见。说的、做的与这个法则相违背,造十恶业。《地藏菩萨本愿经》上所说,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」。罪业变的什麽境界?变的我们现前的生活环境。 特别是这一、两年来,天灾人祸到处都是。有一些同修来问我:能不能避免?我告诉大家没有法子避免。你们要想移民,要想在世界上找一个不受灾难的地区,给诸位说,没有。你要去找,你到世界各个地区去观光旅游一次,哪个地方的人要没有贪瞋痴,那个地方就是福地。你去看看、找找看,哪个地方人没有贪瞋痴?哪个地方人没有造恶业?你能找到这个地方就行了。现在我们晓得地球上没有,找不到,西方极乐世界有。念佛的人、学佛的人是明白人,这个灾难来了怕不怕?不怕。灾难来了可不可以避免?决定可以避免。避免不是说我们这个身不遭难,身遭难不遭难没有关系,身在这个世间不能常住,有生、老、病、死,哪里能常住?这是我们要彻底觉悟到。灾难来了怎麽样?很平常,一点都不希奇。这里头业因果报,来龙去脉,清清楚楚、明明白白,你还有什麽慌张的?处在这个境界里,大难临头不惊不怖,心是定的、心是清净的。无论什麽样的灾难,可以接受,毫无问题,身体在灾难里面磨灭了,你的精神,佛法里面讲「神识」,世法里面讲灵魂,去找另外一个身体,这不会死的。 我们身体,身有生灭,生灭里头还有一个不生灭的「我」,我不生灭,我这个「身」生灭了,身不是我。如果我们认识神识、灵魂是我,身不是我,你就把自己向上提升了很高的境界。身不是我,身是什麽东西?身是我所有的,就像我们穿衣服一样,我所有的。那衣服穿旧、穿破,你会丢掉换一件新的;身也是如此,身坏掉,把它丢掉,再换一个身。所以你真正有一点点功夫,这功夫不是很高,有一点点功夫你就生死自在,生死自在是舍身受身就跟脱衣服、换衣服这麽一样的自在。世间人不晓得这个事情,脱衣服感觉得好苦。谁?小孩。小孩穿一件衣服,叫他换一件,痛苦得不得了,乱蹦乱跳,他不甘心、不情愿,觉得那个好苦。大人就不会,衣服脏了要洗,款式不合适,换个新款式,他很快乐的舍身受身。学佛功夫到了,对於生死看作什麽?看作换衣服一样,一点痛苦没有,一点紧张也没有,一点恐怖也没有。这样的人舍身受身,说实在的再投胎,决定换的身比这个身体要好得多。为什麽?善报。如果在舍身的时候,感觉到惊慌、恐怖、害怕,那你再换的身就坏了,换个什麽身?换个畜生身、换个饿鬼身,那就很划不来。就好像换衣服一样,愈换衣服愈破烂、愈难看,那你就坏了。 学佛能够得这一点受用就了不起,这是佛法里头的小受用,不是大受用。为什麽?你认神识是「我」,神识还不是我。真正我是什麽?真正我是法性。禅宗里面讲「明心见性」,见性,见到真我,宗门所谓「父母未生前本来面目」。我们认定神识是我,给诸位说,不认这个身是我,你可以脱离六道轮回;在六道里面,不离开六道轮回,你决定享天福,你生到天上去。更高明的超越六道,可以提升到声闻、缘觉、菩萨的法界,十法界里面四圣法界,这是你生活的空间,这是你的去处,比六道殊胜太多。如果你晓得神识还不是我,还是假的不是真的,自性才是我,你的功德就圆满,你就超越十法界,到哪里去?到华藏世界去,亲近毘卢遮那佛,跟四十一位法身大士做朋友了,一家人;或者是往生到西方极乐世界去,永远超越十法界。这是事实真相。佛出现在这个世间,就是要告诉我们这桩事情,这才是事实真相,真正能「调众生」。 所以我们学佛,在现前最重要的要修「清净心」。《无量寿经》经题里面,把修学的原则告诉我们:清净、平等、觉这三个原则。我们在一切时、一切处,对人、对事、对物,我们修什麽?清净心。一切人不染污心性,如果对一切人,顺自己意思起了爱欲的念头,不顺自己意思就生瞋恚、生嫉妒,你的心被污染,不清净。所以修行在哪里修?就在这里修。这一切境界现前的时候,清清楚楚、明明白白,不被污染,你这才叫真功夫。你修行功夫得力,你真有功夫,不被外境所污染。换句话说,境界在面前清清楚楚、明明白白,这是慧;自己心里头如如不动,不分别、不执着,不起心、不动念,这是功夫。我们修行要在这修,一切人事环境里面修、一切物质环境里面修,每一天我们六根面对着一切人、一切事、一切物,做什麽功夫?就做这个功夫。这个念头才起来,不管是善念、是恶念都是污染,恶念是污染,善念也是污染,念头才起来,「阿弥陀佛」,把这个念头打下去。我们净宗用这一个方法,一句佛号把这个念头压下去,把这个念头化解掉,一切的妄念统统会归到阿弥陀佛。 「阿弥陀佛」是什麽?阿弥陀佛是我们自性之德号,阿弥陀佛就是我们的真如本性,真如本性的名字就叫阿弥陀佛。这是一句梵语,翻成中国意思「无量觉」,一切都归无量觉。西方极乐世界的导师名号叫阿弥陀佛,所以佛在经上常说「自性弥陀,唯心净土」,这是从心性上说,从真实上说。这一句佛号你要会念,这个会念,初学的人会念,就是把你所有一切的念头都转变成阿弥陀佛,让你心里头,除一句阿弥陀佛之外,没有一个杂念,你的清净心就现前。清净心现前,就是《弥陀经》上讲「一心不乱」,你就得一心不乱。一心不乱又称作「念佛三昧」,三昧是梵语,意思是正受,正常的享受。我们今天享受不正常,正常的享受是无念,「念而无念,无念而念」,那是正常的享受。所以佛教化众生的宗旨,目的就是「调众生,宣妙理」。妙理是事实真相,也是我们常讲「诸法实相」,说得更白一点,宇宙人生的真相。佛是给我们说明这一桩事情,这个事情你懂得明白了,在我们日常生活当中应当要怎样作法,是不是自己契入这个境界就好?没错,能契入这个境界很好,自利功德你得到。可是这个世间还有许许多多的众生没觉悟,不能说看到他们就不顾了,自己逃避这个现实,这是错误的。在佛法里面讲「自了汉」,佛不赞叹这些人。你自己得度,你要帮助别人,这是菩萨。底下就教人: 【贮功德。示福田。】 「化他」,可是你要晓得化他必须要自度,你自己对於事实真相没有透彻、没有了解,自己的邪见、烦恼、习气没有断掉,你怎麽能帮助别人?甚至於我们现在,事实上也曾经见到假公济私,假借佛法,造作无量无边的罪业,满足自己的欲望。你要说他不懂,他也能说善道,他也把经讲得头头是道,也建立庄严的道场,也有不少徒众跟他修行;可是他自己所做的,与佛法完全相违背。他做的是什麽?依旧搞名闻利养,依旧搞是非人我,依旧念念得失,把得失看得很重。为什麽会出这种毛病?前面这两句他没有,他没有做到,所以功德就变成福德,甚至於功德、福德变成罪过。劝勉大家来修福,来舍财修福,大家都舍财了,他统统装在口袋里,满足他自己,他自己造无量的罪业。 古人不如是,古人懂得,建立庄严的道场不是自己享受的。我们看中国古时候建的这些丛林,诸位仔细去观察,住持、执事所住的寮房,他的环境非常简陋;由此可知,大众供养来修福,他自己没有享。换句话说,他的衣、食、住、行,一切生活环境没有改变,这是明理,不造罪业。现在大家捐助的很多钱,建一个大道场,首先要把自己居住的环境要布置得很好,造罪业。建立道场是办道的地方,是供众的地方,不是供养自己,大家也都听说过,佛家有一句话,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,这话是真的不是假的。你有多大的福报,能享受十方众生供养,哪有那麽大的福报?只有佛与大菩萨才有这个福报,凡夫哪有这麽大的福报?所以迷惑颠倒。这个福报享不到几年,死的都是糊里糊涂死的,死了到哪里去?这就不必说了,将来还是免不了要还债。 所以佛教给我们『贮功德』,不是福德,功德里面有福德,福德里面未必有功德。功德是讲修功而有所得。譬如我们持戒有功,你就得定,定就是德;修定有功,智慧开,开慧是德。由此可知,功是修因,德是果报,修因得果,一定的道理,我们要贮功德,积功累德。怎样才能把功德保持?「贮」这个字太重要,贮是贮存、储藏,你功德才能够累积。佛门里有一句话说,「火烧功德林」,功德很不容易贮存,为什麽?一把火就烧掉。什麽火?瞋恚,发脾气,脾气一发,功德全完了。所以你要知道,你这一生修行贮了有多少功德,想想看从什麽时候没发脾气,如果今天早晨发了一顿脾气,你的功德只有几个小时,你过去这一生所修的功德全烧光,没有了。现在人谈功德,可以说都是有名无实,有功德之名,修功德之名,无修功德之实,心里一个不高兴,功德就完了。要知道世间妖魔鬼怪很多,就怕你积功累德,所以示现种种的境界、种种的因缘,要把你的功德破坏。但是他们本身没有能力破坏你的功德,任何人都没有办法破坏你功德,谁能破坏?自己破坏自己。他在那里搧风,叫你发脾气,叫你动瞋恨心,叫你就很听话,果然发脾气,果然动瞋恨心,把自己功德烧得光光,魔在那里拍掌高兴,好!干这种傻事。 我们明白这个道理之後,一定要提高警觉,一切顺境不生欢喜心,一切逆境不生瞋恚心,你的功德才能保住,这个人就真实智慧。前面降魔,释迦牟尼佛示现给我们看,「以定慧力,降伏魔怨」。你要没有定、没有慧,你的功德保不住,这是一定的道理。在境界里面常常起心动念,那还得了吗?心随着外面境界转,这是轮回心造轮回业,将来受轮回报,你干的是这个事情。所以我们明了之後,我们在生活当中去锻练,这个锻练就是修行。过去我们六根接触六尘境界,会被外面境界转,看到喜欢的我们生起欢喜心,看到不喜欢的我们生厌倦的心,这个错了,错误把它修正过来。怎麽修正?顺境不生欢喜心,逆境不生懊恼心,这叫修行,把这个错误修正过来,这叫修行。所以修行不是每天念经、念佛、拜佛,那是修行的方式。修了要真正能管用,是在生活上用得上,面对一切人、一切事、一切物,真起了作用,再不被这个境界所转,你才叫有功夫。 你念佛堂念佛,一天念十万声佛号,如果面对境界心还被外面所转,那就古人讲,你「喊破喉咙也枉然」!你没功夫,你那功夫是假的不是真的。功夫要经得起考验,与大众相处,现在的话说,与众生交流,这时候也要有表情,如果一个人到这个境界,脸上像木雕的神像一样,这样的人在社会上,那也会吓死人。所以跟一切众生交流,表现的也有喜、怒、哀、乐,表演,不是真的,里面清净无染,正是永嘉所说的「分别亦非意」,这就对了。所以应用在日常生活当中,非常活泼、非常灵活,显示出佛法之可贵,佛法的圆融,佛法的真实受用。意地里头确确实实没有污染,真的有定有慧,这叫功夫,那就是功德,你真的是贮了功德。 『示福田』,这还得修福。修福绝不是为自己,修福是为众生,没有福报怎麽能度众生?所以成佛,佛称为「二足尊」,足是满足、是圆满,二是两种,一个是智慧的圆满,一个是福德的圆满。佛是圆满的福德,有这麽大的福,所以才能给一切众生享受。我们今天在这个道场,坐在这里两小时,享诸佛的福报。十方众生舍财、舍劳力,佛有这个福报能接受,佛接受,佛没有享,佛给我们大家享,这个理与事我们都要清楚,我们要学习。我们有福一定要给大家享,不要自己独享,自己独享就造业,给大家享,真正叫修福。什麽叫福?一定要清楚。「示」,指示出哪些是福田?福田很多,换句话说,修福的机缘太多太多。 佛家无量的福田,归纳为三大类。第一类叫「悲田」,慈悲,怜悯一切贫穷苦难的众生。那我们要问,哪些是贫穷苦难的众生?十法界里面众生都是贫穷苦难。你可不能看到现前没有饭吃、没有衣穿,这种人贫穷苦难。现在人他有福报,住的是很好的房子,生活非常富裕,你认为这种人就不贫穷?一样的贫穷。他贫穷在哪里?他贫穷在智慧,没有智慧,贫穷;换句话说,物质生活他能过得去,精神生活他很苦。所以贫穷有物质上的贫穷、有精神上的贫穷,有道业上的贫穷、有智慧上的贫穷,贫穷的范围就太大太大。我们今天讲技术能力比不上别人,都是贫穷、都是落後,才知道贫穷范围无限的深广。菩萨见到,大慈大悲帮助他们,这叫种福,所以这是福田。而种福田的方法,也非常非常之多,你没有智慧,你不晓得怎麽样去修福。你要有智慧,时时都是修福的时候,处处都是修福报的场所,你就真的会了。我们回头再看看现前这个世间,现在世间人贫穷的状况,使一个中下根性的人,都能很明显的觉察到。修福到哪里去修?自己应该明白,如何救济世界一切贫穷苦难的众生。 第二种田叫「恩田」。恩田是报恩的,什麽人与我们有恩?第一个是父母,一定要报答,报答父母是种福田。第二个是老师;我们的生命得自於父母,我们智慧,佛家讲「法身慧命」得自於老师,老师的恩德跟父母没有两样。在中国古礼里面讲得很多很多,现代因为孝道没有,所以师道也没有,师道是建立在孝道的基础上。佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为「本师」,本师就是最初创始的老师,佛陀教育是从他这里创始,我们称他为根本的老师,最初的创始人,我们对他念念不忘。我们讲堂要供奉佛像,供奉老师的形像,这个意义就是报恩,不忘本。我们在此地做报告,与同修们共同学习经典,如同在佛面前一样,佛菩萨给我们做证明;我们表达这一分诚敬之心,这是报恩,这就是种福田。除父母老师之外,诸佛菩萨、祖师大德、一切善知识都是恩田。再要扩大,国家有保护我们生活环境安宁的恩德;一切众生有互助合作供养我们日常生活的恩德,这就是我们在回向偈里面讲「上报四重恩」,一切众生於我们都有恩德。这是恩田。 第三种,单单把三宝提出来,佛法僧三宝不但是於我们有恩德,他还是有功德之田,称之为「德田」,这是专指三宝。三宝有大智、大德、大能,教化一切众生,所以我们种福到哪里种?要知道到这些地方去种福。纵然我们的能力达不到,不能没有心,正所谓是「心有余而力不足」;那不是没有心,我们力量达不到,有心。如果有力量一定做到,而不是不做,不是在那里空打妄想,真有这个心,真想去做。现在大陆大家在报纸上看到,水患很严重,往年每一次水患,我们总尽心尽力捐一些钱,帮助灾区的这些灾民。今年的灾区扩大,同时又受了经济的风暴,使我们看到这个大灾难,真的是一筹莫展。灾难有没有方法来化解?答案是肯定的。 治本要教化众生,如何教化?「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」。这个与世有什麽利益?世间人不明了,种种的灾变与人心有密切的关系,佛在经上常告诉我们,「依报随着正报转」。为什麽我们没有听说西方极乐世界有水灾?没有听说华藏世界有地震?没听说。它为什麽没有?它没有这个因,它怎麽会有这些事、有这个果?因是什麽?水是从贪心变现的,大家贪心天天增长,那水就多,这个麻烦就大了;火是瞋恚,地震是不平,人心不平。我们今天说这些话,一般人讲没有科学证据,他不能相信、不能接受。科学实在讲非常幼稚,还没有达到这个境界,哪一天达到这个境界,我们这些人受苦受难,已经受了无穷的灾难,还要等到他来承认,不相信佛的话。息灭贪瞋痴,就能把自然之间这些灾患消除。 可是我们现在看世间,我们常常到国外去旅行,每一个国家地区,我们去看什麽?看人心,贪瞋痴一年比一年增长,看得吓人、看得可怕。没有说哪个地方,贪瞋痴的念头缓和下来,减少了,没有。天天在增长,加速度的在增长,我们看到这个忧心忡忡,这还得了。贪带来的水灾,瞋恚带来火灾,愚痴带来风灾,不平带来地震,现在人都搞这个。水、火、风、地震难怪是年年增加,次数年年增加,而一次比一次严重,有其因必有其果。现在人他不相信这个道理,这是从根本治疗,佛法里面跟我们说,「依报随着正报转」,「一切法从心想生」,给我们说明这个大道理。 治标的方法不是没有,有,中国的人力资源是世界第一,这麽多的人;换句话说,这麽多的劳动力,没有好好的去运用,让这些劳力浪费,多麽可惜。所以在治标的工作上,我们年年有水患,水患应当摆在第一位,要学大禹治水,要了解地形,地的形势高低,要引导这个水,从哪个方向把它流到海里面去。我们用现代科学的工具,比从前进步太多,可以开凿运河、可以拓宽湖泊。诸位晓得历史上记载,洞庭从前是八百里,听说现在三百里都不到,你要晓得大湖就是水患来的时候的蓄水池。所以沿着长江大河,湖泊一定要多,天然的湖泊,我们一定要保持,一定要用现代的机械,能够把它挖得更深、更广,使它的蓄水量能增加,同时在河区的近边,可以造人工湖,减少水患,可以做得到的。 水利工程非常重要,国家的基本建设。在现代来讲,道路、铁路、公路,这是基础建设。美国为什麽维持这麽强盛?诸位要知道,基础建设太好,可是美国在水利工程上,还是有不足之处。水利是个大工程,平时乾旱的时候,灌溉田园,不妨碍农作物的收成,水多的时候可以蓄水,不至於造成水患。人力可以做得到的,为什麽不做?现在的基础工程,再加上发电,可以说发电与水利工程也都有关系。现在世界上利用水力发电的地方很多,中国有长江大河为什麽不做?从治标方面来做,花个五年到十年时间之後,中国永远没有水患,这是大功德、大布施。这个基础建设稳固,全国都开发了,并不是沿海地区,连内陆统统可以开发。由此可知,事在人为,我们应当要想到为众生造福。中国人有福;换句话说,世界人就有福。 再说到我们现前,我们现前大众对於这四句经,应该如何来修学?怎样落实在我们现前生活当中?居士林这个道场,是一个非常庄严如法的道场,这是大家公认的,不是我一个人随便说。我们发心到这个地方来听经,到这个地方来念佛,就是这四句经文的落实。那你要问:我们到这来听两个钟点经,念几个钟点佛,与「调众生,宣妙理」何干?居士林的讲堂,现在是每一天讲经两小时,我们发心让讲经永远不中断,这是宣妙理。我们来听经,就做大家的影响众,使一般初学佛的人、没学佛的人,渐渐听说、渐渐看到,看到学佛有这麽多的好处,有这麽多的利益,他就来了。如果你们觉得佛法很好,我在家里修就好,不必到这个地方来,此地讲经零零落落,三个、五个人听,那些初学的人一看,只有小猫、小狗两三只,信心就没有了,这个法师大概讲得没什麽,不来了。你们来听经是菩萨、是影响众,不知不觉的影响社会广大的群众,这是种福。 所以你在家里面听经,现在很方便,我们电脑线路已经连上,你家里头有电脑,在家里头就可以听,我们现场直播,你在家里可以听。家里听只有自利,不能利他,你不能产生影响力,你到这个地方来听就是双重利益。我要种福田,我要做影响众,影响力大小不要去过问,决定有影响。你在家里念佛也很好,为什麽到这边来念?庄严道场,也是做影响众。所以这个道场、念佛堂有菩萨在念、有佛在念,龙天鬼神在这个念佛堂念佛的很多。可见得修功德、修福德不一定要花钱,只要有时间你到这个地方来,就是种福。甚至於你到这个地方来吃一餐饭,也是修福,为这个道场宣扬佛法,吃饭也是宣扬,你到哪个地方不要花钱可以吃饭?「居士林」,世界第一家,这个地方每一天三餐饭的供养不要花钱。将来还有「弥陀村」,到这个地方来住也不要花钱,只要你肯老实念佛求生净土,这个地方是成就人往生不退成佛的道场。我们在这里面修福就特别容易,出钱不在多,一块、两块都是希有的功德,真正的福田被你种到了,这不是假的,这麽多人在此地真修真干。所以这个福田是真的福田,这个地方的功德是真实功德。末後这一句: 【以诸法药救疗三苦。】 『三苦』,跟诸位报告过,三苦是指六道众生,如果这个意思再放宽一点,十法界的有情。以诸妙药,这是『法药』,药是比喻佛所说的一切法。在我们现前世间人苦到极处,这是我们必须要知道;换句话说,我们今天是在大灾难来临的前夕。怎麽知道?我们细细看看印光老法师在民国初年,印祖大家知道,西方极乐世界大势至菩萨再来的,阿弥陀佛两边这两位菩萨帮助他的、辅助他的,观世音、大势至;观音主慈悲,大势至主智慧,这是最有智慧的一位菩萨。这是我过去给诸位介绍过,大乘佛法里面,通常是以文殊菩萨代表智慧,文殊菩萨表的智慧是「广学多闻」,是一般普通的智慧;大势至菩萨代表的智慧是「一门深入」,两个都了不起。文殊菩萨的智慧要什麽人学?上根利智,上上根性的人能学,下下根人不行,你没有这个能力。大势至菩萨代表的智慧,「三根普被,利钝全收」,下下根人也能学,一门深入,一门通就门门都通。所以他的成就,在结果跟文殊菩萨没有两样,手段完全不相同,我们要懂得这个意思。 印光大师示现在民国初年,他知道这个世间会有灾难,用什麽方法来救?用佛法不行,佛法大家不相信,认为这是迷信,而且经典文字生涩,一般人不容易读诵。用儒家的这些大道理,来救度这个世间也来不及,儒家所谓是「十年树木,百年树人」。儒、佛虽好没有法子救急,所以他老人家采取,《太上感应篇》、《了凡四训》、《安士全书》,用这三样东西,来挽救我们现实的社会,非常有道理,真实智慧。这三样东西它的原理是什麽?原理就是因果。在劫难来临的时候,大家对儒不相信、对佛不相信、对圣贤不相信,恣意所为,在这种状况之下,唯一能够还叫他听得进去的是「因果报应」,这是事实真相。 所以他老人家一生极力提倡因果,提倡因果选择这三种书。这三种书我们展卷一看,我们自己本人,再看看周边这些人,这三种书里面所说的,哪几句你做到?哪几句你毁犯?我们仔细一观察,才发现许许多多的人,里面所讲的这一些罪行、业因几乎全都犯了,这还得了!多数人都犯了,那就造成共业所感,今天整个世界灾变。这个大灾变来临之前,我们现在要想把它消灭不容易,如果使它减缓一点、减轻一点,或者延後一点,说实在话还可以做得到。怎麽作法?人心要觉悟、人心要回头。大家知道利害得失,我们真正能够舍弃自己的利益,要顾虑社会大众的利益,先要有这个意识、有这个理念,然後减缓自己的贪瞋痴慢,着重伦理道德,这个劫难就能够减缓,劫难就能够减轻,总在人心的转变。所以印祖用这个法药,来帮助我们度过现前的难关。 西方基督教徒常说,「一九九九年是世界末日」,说这个话说得很久,我们听起来感觉到他讲的未免过重了一点,但是看起现在这个迹象,又好像明年不太好过。这几年灾变为什麽一次比一次频繁、一次比一次严重?好像是有这麽一点意思在。但是他说是「世界末日」,我们学佛的人不承认,为什麽?释迦牟尼佛告诉我们,佛的末法是九千年。就从中国人算,中国的历史记载,释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年。一万两千年,後面还有九千年,日子还很长,不会是世界末日;有一点灾难可能是有的,决定不是世界末日。过去我亲近章嘉大师,章嘉大师告诉我,末法时期的九千年,佛的佛运跟世运都有高低起伏;换句话说,有好的时候,也有低潮的时候。明年,往後的几年可能是个低潮的时候,不是末日,这是佛说的,我们要安心。 但是我们心里面要有准备,决定断恶修善,别人做不做我们不管,一定从我本身做起,这是非常非常重要,从本身做起。佛在经上明白的告诉我们,共业里面有别业,《楞严经》里面讲「有共业,有别业」。如果我们别业殊胜,在共业里面还有别报,大灾难来的时候也有一些众生可以避免。避免不必要刻意去找地方去避难,找地方去移民,没有那个必要,那是自己对自己不相信,自己找自己的麻烦。往年我在香港讲经,那个时候距离香港回归还有一段时期,香港一些同修想尽方法去移民,我劝告他,没有必要。我说:我的想法、我的看法,回归之後一定比英国人统治还要好,何必走?结果有一些不听话的,移民到外面去,吃尽了苦头,我都看到。香港房子卖掉了,回去之後,再拿钱回到香港买不回来了,没有法子。我说了,不听话有什麽办法,不听劝告。所以任何灾难来临,有福的人,这个福是什麽?心是定的,决定没有恐怖、决定没有忧虑,心是定的,有定有慧就能够克服难关;它变我不变,它动我不动。纵然在生死关头不能避免,刚才讲我们会生到善处,那就是移民,移到最好的地方,不在这个世间,我们移民到诸佛世界,真正的福地。有一天时间多念一天佛,日常生活当中要养自己的善心、善愿,一定要认真努力去做到「心无恶念」,这个好。 恶念的标准,最低的标准佛讲的十善业道,心里头决定没有十恶。「身」杀、盗、YIN;「口」妄语、两舌、绮语、恶口;「意」贪、瞋、痴,这叫十恶,一定要断掉。从早到晚,从初一到腊月三十,心里头决定不会起这个念头,「心无恶念,意无邪思」。什麽是邪思?人我是非,这是邪思。凡是与佛经教理论上相违背的,一切思想见解都是邪思。要以佛的标准来讲,见思烦恼一定要远离,决定没有。念念这个心是善念,至善的念头就是一句佛号,除一句佛号什麽念头都舍弃,这个好。我们人生的目标方向非常确定,正确坚定,决定求生净土,往生不退成佛。我们走这一条大道,这是一切诸佛所走的道路,这怎麽会错误?耳不闻恶声,不听是非,无论什麽人来跟我们说话,「阿弥陀佛」把他的话打断,我们不要听。口不出恶言,与人接触、与人交谈,少说废话,多劝人念佛。经文里面能够记得住的这些句子,多念几句给人听,他喜欢听他听进去,不喜欢听也听进去。如果这个样子,他给你接触,「某个人学佛了,迷了,这个世间事他都不懂」,这个话是好话!世间事都不懂的时候,你就会离开这个世间,这世间事懂多了,你离不开,你麻烦大了。这个世间拉拉杂杂的事情,我们不要知道,我们不想知道,喜欢知道的都是还不想离开轮回,我们下定决心,不干这个事情。 「身无邪行」,最好我们利用健康的身体多拜佛,拜佛的功德很大,拜佛的效果非常殊胜。如果每天一个人一天能够拜一百拜,永远不中断,你的身体决定健康长寿,百病不生。以清净心拜佛、以恭敬心拜佛,拜佛的时候,没有一个妄念,这个样子自自然然感应道交,有求必应,我们为什麽不干?如果我们能这样子修学,这是讲到我们切身的问题,每天我们将《了凡四训》读熟,深信因果。《了凡四训》的目的是起信,我们对於因缘果报的理论事实透彻明白,就晓得在日常生活当中,怎麽样过日子,怎样处事待人接物。而以《感应篇》、《阴骘文》这两样东西,《感应篇》只有一千三百多字,《阴骘文》七百多字,两样东西合起来,不过两千多字的样子,不是很长的东西,每一天念一遍,在我们早晚课加上这一样东西,认真去反省、认真去检点,里面所讲的我们有没有犯?劝导我们修学的我们有没有去做? 《感应篇》里面说得很好,末後的结论结得好。你能够每天依照这个修学,你能够修三百件善事,你就成为地仙,这是人间的仙人。有同修拿这个话来问我,我就告诉他:三百件是三百种,你要搞清楚。如果说三百桩善事,很容易,你一天就可以做三百桩善事,你能不能成为地仙?三百种,每一种遇到就要做。这里面字字句句不可以误会,一定要认真努力依教奉行。这都是法药,针对我们现前,我们这个时代众生,这个地区众生,非常有效的法药。印光法师给我们开出来的,愈想愈有道理,希望我们同修都能够留意,仔细去反省检点,依教奉行,自然能得殊胜的功德利益。今天时间到了。 |