即色与见，二处虚妄；本非因缘，非自然性。

　　初二句明缘生即假，显不空如来藏，后二句明缘生即中，显空不空如来藏。以色尘相妄性真，本如来藏。随缘不变，故非因缘；不变随缘，故非自然。非因缘是非有，非自然是非空，非空非有，亦空亦有，遮照同时，谓之中道。众生不知十二处即藏性，而成同居士有漏十二处；若悟十二处即空，便成方便土无漏十二处；悟十二处即假，便成权教菩萨方便土十二处；若悟十二处即中，则成就圆教菩萨实报土十二处；本经云：优波尼悟色处即藏性，故证无学道。

　　阿难，汝更听此，只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。

　　子二明听与声即藏性

　　佛制乞食，不许自办饮食，以免贪图口福。今有远方檀越，仰佛威德，从远道至，就于只陀林中，办食斋供，供佛及僧；故而击鼓集众，众集即击钟应供。今钟鼓之声，前后相继。若无耳根闻性，谁知钟声，是即因根有相；而闻性无形，假声尘显，是由尘发知，根尘互为因缘，是明因缘生法。

　　于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难，若复此声来于耳边，如我乞食，室罗筏城，在只陀林，则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶，应不俱闻；何况其中，一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。若复汝耳，往彼声边，如我归住，只陀林中，在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻。何况其中，象马牛羊，种种音声？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。

　　佛问阿难，如汝之意以为如何？究竟是钟鼓之声，来于耳边；抑或耳之闻性，往声之处？若谓此钟鼓之声，来于耳边，则此声来一人处，余人应皆不闻。今众人皆闻，显然非声，来入耳处。如我乞食等四句是例破。佛例音声，城例阿难，林例目连等，佛至室罗筏城，则只陀林，再无如来。例声音既入阿难之耳，则目连等，应再无所闻。何况以下，是反显一声众闻。沙门译云勤息，意谓出家之人，应勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，故四十二章经云：‘息心达本源，故号沙门。’此一千二五十名沙门，是佛之常随众，其中包括憍陈如等五比丘，以及优楼频螺迦叶等共一千人，目连鹙子共二百人，那舍长者子五十人，实数为一千二百五十五人，今言整数，故曰其中一千二百五十沙门。此等常随众，一闻钟声，同来饭堂，可见音声，非来耳边，此破声来耳处。若复汝耳以下，是破耳往声处。以声尘众多，闻性唯一，既不能遍往众多声尘之处，何以一人同时能闻众多音声。如佛化食已毕，既返祇林，则城中无佛。若闻性既往鼓处，则钟处无闻；反之，若往钟处，则鼓处亦应无闻。今不特钟鼓之声，同时俱闻，何况同时兼闻，其他象马牛羊种种音响。可知闻性，非往声处。然又恐阿难转计云：即非耳去声处，亦非声来耳处，又有何不可？佛即破云；若然闻性与声尘，原无来往，则根尘两不相关，亦应无闻。以是若闻来耳边，众人不应同闻；若耳往声处，众声不应同时俱闻。若无来往，则两不相关，应无所闻之故，当知耳之听闻之性，以及所闻之音声，二者俱无一定之处，求其自性了不可得。可知缘生性空，是显空如来藏。

　　即听与声，二处虚妄；本非因缘，非自然性。

　　初二句明缘生即假，显不空如来藏。后二句明因缘即中，显空不空如来藏。以耳之闻性及所闻之声尘，相妄性真，本如来藏，藏性随缘不变，即有即空，故非因缘；藏性不变随缘，即空即有，故非自然。众生不知闻性与声，本如来藏，故循声流转；若悟声尘即空，便成奢摩他空观；若悟声尘即假，成妙三摩钵提假观；若悟声尘即中，则成妙禅那中观。憍陈如悟声尘即藏性，故能妙音密圆，证无学道。

　　阿难，汝又嗅此，炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城，四十里内，同时闻气。

　　子三明嗅与香即藏性

　　栴檀，译云无垢，乃香中之王，出于牛头山，亦名牛头栴檀。山于海中，非神通不到，转轮王出世，鬼神取此香献之；佛为大圣，天龙八部，亦取此香供佛。据云此香，以手摩之，虽经七日，香气犹存。当时印度计量器是二四铢为一两，故每铢重量，仅六分六厘六毫六忽。燃之，即于城中四十里内，同时俱闻。可知此物，人间鲜有。相传汉武帝时，印度差使，持香入贡；当时汉例，不足四两之物不受，印使持香返时，在王城燃香一铢，全城皆闻；武帝命人寻香来源，知是印使所燃，后悔莫及。今佛命阿难嗅此炉中栴檀，可知当时诸天，曾持此妙香供佛。闻性无形，由尘方显；尘不自知，由根方知。如是根为尘缘，尘为根缘，根尘互为因缘，正显因缘生法。

　　于意云何，此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难，若复此香，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中，有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在；何藉炉中，爇此枯木？若生于木，则此香质，因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气；其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻，俱无处所。

　　此显缘生性空，初句是征，次二句是征问答气自生、他生、或自然生。佛问阿难：在汝之意以为此香，是从栴檀木生，抑从鼻、从空而生？若谓此香，生于汝鼻，汝鼻为能生，称此香气，为鼻所生；则此香气，应从鼻出，鼻是有情之器官，并非无情之栴檀，云何鼻中能有栴檀之香？此约因果相违破。又既称汝鼻能闻香气，则此香气，应从鼻入，今说鼻能生香，香从鼻出，如何可说，鼻能闻香，故曰说闻非义，此约出入相违破。

　　若云香非生于鼻，而是生于鼻中之空，但鼻内之空与鼻外之空，一空无二空。空性桓常而且周遍，所生之香，亦应恒常而周遍。然则随时随处，应有香气，何须凭借炉中，烧此栴檀枯木，始有香出？若谓因烧木有香，香从木生，则此香质之檀木，因烧成烟，闻香之人，应受烟气所薰，方可得闻；但烧木之烟，腾空不远，云何城中，四十里内，皆已闻香。以是香气非生于鼻，非生于空，非生于木之故，当知香尘鼻根与闻性，俱无处所。此明缘生无性，当体即空，显空如来藏。

　　即嗅与香，二处虚妄；本非因缘，非自然性。

　　初二句明缘生即假，显不空如来藏；后二句明因缘即中，显空不空如来藏。由于香尘与鼻根嗅性，相妄性真，本如来藏，藏性非空非有，故非因缘；不妨现空现有，故非自然。众生不知，二处相妄性真，遂成三界有漏香；若悟香即空，则成二乘无漏香；若悟香即假，便成菩萨大慈悲香；若悟香即中，而成诸佛无上妙香；则普薰法界，遇者得益。香严童子，悟香即藏性，故能成就，香光庄严。

　　阿难，汝常二时，众中持钵，其间或遇，酥酪醍醐，名为上味。

　　子四明尝与味即藏性

　　二时谓早午二时，早为小食，午为正食。钵具云钵多罗，译云应量器，体色量三，皆应如法。酥酪醍醐，皆从牛乳出，初从乳出酪，复从酪出生酥，生酥出熟酥，熟酥出醍醐，是名五味。五味中以醍醐为最，能知酥酪醍醐者，即舌知根。阿难常随比丘众，持钵乞食，其间或遇有人，施与酥酪醍醐等美味。

　　于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难，若复此味，生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时，已成酥味；遇黑石蜜，应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸；必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝，俱无处所。

　　初句是征，佛征问阿难，在汝之意，以为此味，是生于空，抑或生于汝舌？或因食物而有？阿难，若汝谓此味，是生于汝之舌，汝口中唯有一舌，云何能知众味。善见律云：黑石蜜，即甘蔗糖，以其色黑，质坚，味甜，故名黑石蜜。蜜甜酥咸，以甜咸二种，代表众多味尘。若舌能生味，则生咸味时舌已受咸，遇甜蜜时，应不推动变易，而生甜味。若不变移，云何可说，舌能知味。若云食酥知酥，食蜜知蜜，前后变移者，则舌非多体，云何一舌之知，能生多味，然则岂非一因多果？若谓味尘，生于所食之物，然食物无知，并非有分别之识心，云何能够自知，我是酥味？纵许食物能知，则属食物自知，如同他食，岂可名为，汝舌尝味能知。若味生于虚空，则虚空应该有味，汝今试啖虚空，当作何等之味？况空周遍，若然虚空必是咸味，则既能咸汝舌，亦当咸汝面，以及全身；甚至全世界中，一切人类，皆同于大海中鱼，常受咸味。既常受咸味，当然不知何者是淡。舌能知味，全因咸淡二味，互相对显，因咸显淡，因淡显咸。今既常受咸，当然不知何者是淡；既不知淡，亦应不能知咸。若对咸淡必无所知，云何名为知味之舌？以是味尘，非生于舌，非生于食，非生于空之故，当知此能尝之根，与所尝之味，俱无处所，当体即空。此明因缘生法即空，显空如来藏。