安心决定钞

　　净土真宗之行者，应先知本愿之生起也。弘誓虽有四十八，以第十八愿为本意，余之四十七者，为令信此愿也。此愿释云：若我成佛 十方众生 称我名号 下至十声 若不生者 不取正觉 此文之意者：若我成就十方众生之愿行，令得往生者，我亦成佛；不能令众生往生者，我不取正觉。是故，佛之成正觉者，应依能令我等之往生与不往生而定也。然则未能使十方众生得往生之前，而成正觉者，於理不合也。然而佛已代众生圆满愿行，我等之往生，已经成就也。圆满十方众生之愿行，成就机法一体之南无阿弥陀佛之正觉。故佛正觉之外，无凡夫之往生也。成就十方众生之往生时，佛亦成正觉故，佛之正觉，与我等之往生者，同时成就也。

　　虽然由佛成就我等之往生，而众生知此理有不同故，有已往生之人，亦有今往生之人，亦有当往生之人。依机虽三世不同，然弥陀代众生所成就之正觉一念之外，更不由机加添任何之事也。譬如：日出之刹那十方之暗皆晴；月出之同时，法界之水映现。月出而影宿於水，日出而暗不可不晴。故应思日之出未出，不可疑暗之晴不晴。应分别佛之正觉成未成，不可疑凡夫之往生得未得。誓言“若不使众生往生者不成佛”之法藏比，十却之前已经成佛。已由佛体成就往生，我等愚拙，迄今不知，故空流转也。故《般舟赞》云：大须惭愧，释迦如来，实是慈悲父母，种种方便，发起我等，无上信心。又说种种方便，教门非一。惭愧二字，释为惭於天，愧於人；亦释为惭於自，愧於他。言“何事云大须惭愧”者：弥陀兆载永劫之间代无善之凡夫，勤修愿行；释尊自五百尘点劫之往昔，八千返出现於世，欲令我等知此不可思议之誓愿，至今不闻，故应惭愧。若由机所成大小乘之行者，亦谓之法虽高妙，机若不及，则是无力。今他力之愿行者，行由佛体所成，功让无善之我等，乃至谤法阐提之机，及法灭百岁之机，无不成就往生之功德也。殷勤告知此理，而不信不知，故言大须惭愧也。 三千大千世界，无芥子许之地，不是释尊捨身命处。此皆欲令不信他力之我等发起信心，代为难行苦行，结缘累劫也。然不知此广大悲愿，故言大须惭愧也。欲显此意，故释言：以种种方便，发起我等，无上信心。言无上信心者：他力之三信也。次言说种种方便，教门非一者：诸经之得益也。凡夫若无方便，则难获得他力信心。

　　然闻自力难成时，则能信他力之易行；闻圣道难行时，亦能信净土之易行也。蓋从佛方所成毫无困难之往生，我等被烦恼所狂，旷劫流转，不信受不思议之佛智。故三世众生归命之念，亦归正觉之一念；十方有情称念之心，亦归正觉之一念。更无一称一念留止於机也。名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体；正觉之体故，即是十方众生往生之体；往生之体故，我等之愿行无不悉皆具足也。故《玄义分》云：今此《观经》下品下生中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者：即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者：即是其行。以斯义故，必得往生。下品下生十念之称念，具足愿行者，应知非机之愿行，乃是法藏菩萨五劫载之愿意行，成就凡夫之愿行故也。

　　领解阿弥陀佛成就凡夫之愿行之义，亦言三心，亦说三信，亦言信心也。阿弥陀佛以凡夫之愿行成为名号故，现於口业，谓之南无阿弥陀佛。是故领解亦不留止於机，领解者则归佛愿之体；名号亦不留止於机，称即顿归弘愿。是故净土法门者，详细领解第十八愿也，此外别无。释云：如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又释云：又此经定散文中，唯标专念弥陀名号得生。三经共同唯显此本愿也。

　　言领解第十八愿者：即是领解名号也；领解名号者：即是领解阿弥陀佛代众生成就愿行，而先於凡夫往生机成就之刻，以十方众生之往生为正觉之体也。 故念佛之行者，若闻名号，应思：噫！我往生早已成就；誓言若不成就十方众生之往生，则不取正觉之法藏菩萨，成正觉之果名故。 又礼拜阿弥陀佛之尊像者，应思：噫！我往生早已成就；誓言十方众生若不生者，不取正觉之法藏萨埵，成正觉之尊相故。

　　又闻极乐之名者，应思：噫！我往生之处，早已成就；誓言众生不往生者，不取正觉之法藏比丘成正觉所成就之极乐故。

　　言机者：无有佛法世法二种善根，唯知作恶之机；从佛体成就恒沙尘数之功德故，为使如我等遇痴恶见之众生得乐之至极故，名为极乐也。 虽言本愿、称名号，以为他方外佛之功德，以为於名号若不积功，则不遂往生等者，可悲之事也。

　　若发起佛成就我等往生之相者，名为南无阿弥陀佛也之信心者，佛体即我等往生之行故，一声之处，往生决定也。闻阿弥陀佛之名号者，顿知是我之往生，知我之往生即是佛之正觉也。阿弥陀佛已成正觉、或未成正觉，虽然怀疑；然不可疑我之往生成就、或未成就。若有一众生不得往生者，佛则决定不成正觉。知此谓之领解第十八愿也。诚然，欲往生者，众生应自发愿行。然愿行者，励於菩萨之处；感果者，成在我等之身。超异世间出世因果之理，和尚赞此云：别异之弘愿。

　　代众生成就之愿行者，常没之众生为先，而及於善人；若一众生有所不及者，大悲之愿则不满足也。为每一众生之机，成就愿行时，佛始成正觉，凡夫亦得往生也。誓如此不可思议之名号言“若有不闻者者，不取正觉。”我等已闻阿弥陀佛之名号，可知我等往生，已经成就。言“闻”者，非漫然闻名号，闻本愿他力之不思议而无疑，谓之闻也。得闻名号，亦从本愿成就而闻，一向他力也。从使成就凡夫之往生，然若不闻其愿成就之名号者，安知其愿意已成就耶！故闻名号、拜佛像，不闻为成就我往生之名号，不以为誓言不能度尽我等，则不成佛之法藏，誓愿不空，而成正觉之尊相者，闻如不闻，见如不见。

　　《平等觉经》言：“闻说净土门，欢喜踊跃，身毛为起”者，非无端而喜，我虽欲励出离之行，而无道心，亦乏智慧，智目行足皆缺之人，唯沈三恶道之身，然今愿行皆由佛体成就，而成机法一体之正觉。作此想时，欢喜之余而踊跃也。《大经》成言“尔时闻一念”与闻名欢喜者，此意也。非遣他外，见闻顿知是我往生已成就之名号、我往生已成就之尊相，谓之闻名号，亦谓见佛像也。领解此理，谓之信知本愿也。

　　於念佛三昧，信心决定之人，身是南无阿弥陀佛，心亦是南无阿弥陀佛也。人身由地水火风四大和合而成，小乘言极微所成。碎身至於极微见之，报佛之功德无所不染。然则机法一体之身，亦是南无阿弥陀佛。心者烦恼、随烦恼等具足，刹那刹那生灭。割碎此心，刹那观之，弥陀愿行无所不遍故，机法一体，而心亦是南无阿弥陀佛也。弥陀大悲之胸中，充满彼常没之众生故，即是机法一体南无阿弥陀佛也。净土之依正二报亦然。依报者：宝树之一叶，亦无不为极恶之我等故，机法一体南无阿弥陀佛也。正报者：自眉间白毫相，至千辐轮之足里，皆是圆满常没众生愿行之尊相故，亦是机法一体南无阿弥陀佛也。我等色心二法、三业四威仪，报佛之功德无所不至故，南无之机与阿弥陀佛片刻亦不离，念念皆是南无阿弥陀佛 也。然则出息入息，无离佛功德之时分故，皆是南无阿弥陀佛也。缚日罗冒地尊者，常作水观故，被心力所引，身亦成为一池。若染其法，色心二法亦还成其法也。领解念佛三昧者，身心亦还成南无阿弥陀佛；其领解现於於语言时，称念南无阿弥陀佛者，至真至美之弘愿念佛也。

　　言念佛者，不限於口称南无阿弥陀佛；阿弥陀佛之功德，自十劫正觉之刹那，即已成入我等南无阿弥陀佛之机。发起如此信心，谓之念佛也。此之领解现於理者，谓之南无阿弥陀佛也。此佛之心者，以大慈悲为本故；以度愚钝众生为先故；称念名体不二之正觉故，佛体亦赴於名，名具体德故；虽浅识平信之人，若称念者，得往生也。然下根之凡夫故；无端平信亦不可得，闻开其理时，始发信心也。

　　虽念佛而不得往生者，昙鸾大师亦释云：“与名义不相应故也”。言与名义相应者：以南无阿弥陀佛之功德力，我等方得往生而称念也。领解之信心，现於语言故，以善解南无阿弥陀佛六字，谓之三心也。故佛之功德已成就於我身，而口称南无阿弥陀佛者，即是三心具足之念佛也。

　　自力人之念佛者，推佛置於西方，以我身为空白之凡夫，有时心思佛之他力而称名号故，佛与众生疏远。道心微起时，往生则觉近；念佛亦倦，道心亦退时，往生亦极不定也。於凡夫之心中，发道心亦稀故，常为往生不定之身也。虽有所期待，然至临终，犹觉往生不定故，口虽时时称名号，实难凭靠之往生也。譬如宫仕奉公，偶尔参见主人。其故者，心思如何方能契合佛意；思追从於佛，欲蒙往生之恩。如是者，机之安心与佛之大悲隔离，常与佛疏远之身也。如此分际者，诚然往生极为不定也。

　　言念佛三昧者：信知报佛弥陀之大悲愿行，本来入於在迷众生之心想中，不知而从佛体成就机法一体之南无阿弥陀佛之正觉也。故显机法一体之念佛三昧，於第八观言：诸法如来是法界身，入一切众生心想中。释此云：言法界者，是所化之境，即众生界也。不言定善之众生，不说道心之众生；以法界之众生为所化，释为言法界者，是所化之境，即众生界是也。云正由心到故，身亦随到者，弥陀身心之功德，满入法界众生之身内心底故，说为入一切众生心想中也。以信此谓之念佛众生也。

　　於真身观释云：念佛之三业，与弥陀之三业，不相舍离。佛之正觉因众生之往生而成就，众生之往生因佛之正觉而成就故，众生之三业与佛之三业，全是一体也。佛之正之外，无众生之往生。闻知愿行皆由佛体所成，谓之念佛众生，显此信心，谓之南无阿弥陀佛。故已成为念佛行者，则如何思欲离於佛，亦不能离开微尘之隔也。 从佛之方成就机法一体之南无阿弥陀佛之正觉故，虽初闻浅识，下下品之十念称名，亦得往生者，非称时始得往生，本来为极恶之机成就之往生，显现於称名也。又《 大经 》之三宝灭尽之众生，三宝之名字尚且不闻不知之机，一念称名得往生者，亦非称时始得往生，是从佛体愿行之薰修，显现於一声称名之处，而成就往生之一大事也。如此领解者，我等虽今日今时往生，亦非我心之贤，能念佛能信他力之心功，是勇猛专精励行之佛之功德，於十劫正觉之刹那，已为我等成就，而显现往生也。觉体之功德，虽同时成就十方众生之身上，然有昨日显现之人，亦有今日显现之人；已、今、当之三世往生虽有不同，弘愿正因之显现而往生故，佛愿行之外，於机不别加一个信心与一个行也。言念佛者念此理；言行者欢喜此，而礼拜、恭敬故，佛之正觉，与众生之行，一体不离也。言亲尚疏，言近尚远。应知於一体中论能念所念也。

　　《往生论》云：如来净华众，正觉华化生。以得他力之大信心人，谓之净华众也，此同於正觉华化生也。言正觉华者：以众生之往生为赌物，誓言若不生者，不取正觉之法藏菩萨，成就十方众生之愿行时，成就机法一体之正觉慈悲心，所化现之心莲华，谓之正觉华也。第七观说此谓之除苦恼法，下下品说为来迎众生之莲华也。以佛心譬喻为莲华者，因不被凡夫之烦恼泥浊所染之觉体故也。言云何从佛心之莲华所生者，昙鸾大师释云：同一念佛无别道故，远通四海皆兄弟也。善恶机异，九品位别，然皆凭他力之愿行。同归正觉之体不异故，言同一念佛无别道故也。又先往生之人，亦归他力之愿行而往生；后往生之人，亦归正觉之一念而往生；到心莲华之中故，言四海皆兄弟也。

　　见佛身者，亦见佛心；言佛心者，大慈悲是也。佛心悯念我等，徹入骨髓，染者不离。譬如火起，附著於炭，欲离而不能离。摄取心光，照烛我等，从身徹髓。心者，至於三毒烦恼之心，亦无不染佛功德之处，机法本来一佛之处，谓之南无阿弥陀佛也。

　　已发起此信心者，设虽口称名，时称时歇，亦可谓常念佛众生也。三缘之中，口常身常之释者此意也。信佛三业之功德故，众生之三业与如来之佛智一体，而佛长时修之功德，显现於众生之身口意也。

　　又唐朝之傅大士，是深悟大乘，亦通达外典之圣者，其言云：朝朝同佛起，夜夜抱佛眠。此虽指圣道通途法门之真如理佛，从修得而言者，毫不相违也。被摄取心光所照护之行者，亦復如是：朝朝持报佛功德而起 夜夜抱弥陀佛而眠 佛之功德若疏於机者，将如何？真如法性之理虽近，於不悟之机者，力所不及。不须我力，亦不须我悟；久持他力之愿行在身，而被无由之自力执心系縛，空归流转之故乡者，深可悲叹之事也。释尊亦如何哀悯，往来娑婆八千反之无功；弥陀亦如何悲叹，难化能化之无验矣！若虽只有一人，信此不思议愿行者，真成报佛恩也。故《安乐集》云：既有他力可乘，不得自局已分，徒在火宅。诚哉此言。以改自力之迷执，而转信他力之处，释云：努力翻迷还本家。亦释云：归去来，魔乡不可停。又《法事赞》云：极乐无为湿槃界 随缘杂善恐难生 故使如来选要法 教念弥陀专复专 此文之意者：“极乐是无为无漏之界故，以有为有漏之杂善，恐难往生；唯归无为无漏之念佛三昧，方得往生无为常住之报土也。”先言随缘杂善者：指自力之行也。於佛法无真实之领解，亦无发起信心。若我所亲是律僧者，则言於世以戒为尊。或者为今生祈愿，修持真言，结缘不空，则以真言为尊。如是等者，皆被便宜所引，而随缘所修之杂善故，被嫌谓之随缘杂善也。如此分际者，设虽念佛之行，自力之念佛，等同随缘杂善矣！

　　於寻常，人之所谓念佛者，但以心观念净土依正二报，口称名号时，方有念佛；不念不称时，则无念佛。如此分际之念佛者，难言无为常住之念佛，称时即出，不称即失者，实是转变无常之念佛也。

　　无为者，无所作为也。於小乘言三无为。其中言虚空无为者：虚空无失，亦无始出，天然之理也。於大乘者：以真如法性等常住不变之理，谓之无为。於〈序题门〉释云：法身常住，比若虚空。亦是显彼国常住之意也。故以极乐谓之无为常住之国者，不因凡夫之作为，而或失或出也。念佛三昧，亦复如是，非依众生之念即出，忘即失之法，应善知此理也。凡念佛者，念佛以大悲愿业力，成就功德，截断众生生死之绊，令众生不退报土。而归命之心，既乘佛本愿者，众生之三业，皆凭靠於佛体，登於佛果之正觉。故今所言念佛三昧者，我等虽称礼念，非自已之行，唯行阿弥陀佛之行也，应知。言本愿者，五劫思惟之本愿；言业力者，兆载永劫之行业，乃至十劫正觉之后，佛果之万德也。此愿行之功德，全为代替未来恶世无智之我等所励行，欲断尽十方众生每一身上之生死系缚，令生不退之报土，此愿行圆满时，成就机法一体之正觉。念此正觉之体，谓之念佛三昧。故更不可留止於机之三业也。

　　通途法门，由机所作者，应修断生死系缚之行，亦应勤入报土之愿行。

　　超修因感果之别异弘愿故，以佛大愿业力，成就凡夫往生之弘恩难得而归命者，众生之三业成为能乘，被载於上；弥陀之愿力成为所乘，而成为我等往生报佛报土之乘物也。故言归命之心，乘本愿者，三业皆凭靠佛体也。佛之愿行，更非他事，一向是我等往生之愿行之体故，佛果正觉之外，不论往生之行也。虽闻此理，尚以佛之正觉，如公有物而搁之，思如何发道心，净其行，期往生者，可悲之执心也。佛之正觉即是成就众生之体故，佛体即是往生之愿也、行也。此行不依众生之念，不念之行；故言佛果正觉之外，不论往生之行也。心中领解此正觉，言谓三心，亦言信心。此机法一体之正觉者，名体不二故，在口称此，言南无阿弥陀佛。故心信亦归正觉之一念，口称亦归正觉之一念，设虽称千声，亦不出正觉之一念。又虽懒惰懈怠时，不称不念而过日夜，若他力信心已乘本愿者，佛体即是长时之行故，更是不弛不间断之行体故，名号即是无为觉住也，应知。言阿弥陀佛即是其行者，此意也。又今所言之念佛三昧者，虽我等称礼念，非自已之行，唯行阿弥陀佛之行也，乃言归命之心乘本愿，三业既皆乘於佛体者，身非离佛之身，心亦非离佛之心。口念是机法一体之正觉弘恩之难得而称念；身礼亦是他力之恩德满身之喜而礼故，我等虽称礼念，非募机功，唯是行阿弥陀佛为凡夫所成之行也。

　　佛体无为无漏，依正无为无漏，然则名体不二故，名号亦是无为无漏也。故归还念佛三昧，言专复专也。专之字二重：先舍杂行取正行，是一重之专；后搁助业归正定业，又是一重之专也。又初之专者一行，后之专者一心。一心一行，谓之专复专也。此正定业之体者，非机三业分际之念佛。不问时节久近，不简行住坐卧；摄取不舍之佛体，即是凡夫往生正定业故，名体不二故，名号亦是正定业也。以此机法一体之南无阿弥陀佛，谓之念佛三昧。是故不依机之念不念，从佛之无碍智，成就机法一体故，名号即是无为无漏。显示此意，言极乐无为也。言念佛者，非以机之念为本，是念佛之大悲摄取众生也。佛之功德本来在众生之处成就机法一体故，言发起归命之心，亦是始归，是成就机法一体之功德，浮出於众生之意业也。虽称南无阿弥陀佛，亦非因称而近於佛体，是机法一体之正觉功德，显现於众生之口业也。信则归於佛体，称亦归於佛体也。

　　自力、他力，日轮之事 。思以自力往生者，如在暗夜，以我眼力见物，毫不相应。受取日轮之光在眼，照见所缘之境，此皆日轮之力也。但虽有日轮之因，生盲者不可见；又虽有开眼之缘，在暗夜不可见。如日与眼，因缘和合而见物；归命之念，受取本愿功德，而遂往生大事也。归命之心如眼，摄取光明如日。南无即是归命，此如眼也；阿弥陀佛即是他力弘愿之法体，此如日轮也。因此，受取本愿功德者，是宿善之机，发起南无之归命，而称阿弥陀佛六字之中，万行万善恒沙之功德，成就於只称一声也。故不可於此外，别求善根功德也。 四种往生之事 言四种往生者：

　　一者：正念往生，《阿弥陀经》说：心不颠倒，即得往生者是也。

　　二者：狂乱往生，《观经》下品说：十恶、破戒、五逆之众生，临终之初狂乱，手握虚空，身流白汗，地狱猛火现前；然而遇善知识，若一声，若一念，若十声，而得往生。

　　三者：无记往生，此见於《群疑论》；此人未成无记时，蒙摄取光明所照，虽已发归命之心，然受生死之身以来，以应受之业因，而成无记；然往生是他力之佛智所引，於此无疑。譬如睡眠，月光依然照之。无记心中，摄取光明亦不绝故，以光明之力，虽无记之心，亦得往生也。 不知因果之人，疑难谓：佛力何以对少时之无记，亦任其为之耶？又谓：既成无记，未必能往生等到者。此是不详知圣教，迷於因果之理，疑佛智之不思议也。

　　四者：意念往生，此见於《法鼓经》；虽不出声，以心念往生也。

　　此四种往生者，黑谷圣人之料简也。世人不详知此理，言临终不念佛，又成无记，不得往生。以为称名号者得往生。或亦有此，然犹粗略也。如五百长者子，临终虽称佛名，不得往生。临终虽出声，若不发归命之信心者，可生人天。此见於〈〈守护国戒经〉〉。然则唯前四人，发归命心者，皆应得往生也。 天亲菩萨之〈〈往生论〉〉云：归命尽十方无碍光如来。 虽深法亦可浅喻得解。譬如日为观音，婴儿虽受观音之光在眼，幼稚之时不知；世智增长时，则以自力，以为我之眼光。善知日轮之人告言：若我之眼光者，暗夜应能见物；应速归本来之日光。信其言而归日天之光者，我眼之光，顿成观音之光。归命之义，亦复如是。

　　不知之时之寿命，虽亦是阿弥陀佛之寿命，幼稚时不知；世智增长，犹以自力，以为我之寿命时，闻善知识教以应归阿弥陀佛之寿命，而归命无量寿觉者，则信我命是无量寿也。如是归命，方释为得正念也。既已归命，而得正念之人，譬如受枷锁之累，归命之后，虽成无记，亦得往生。《群疑论》已言：无记心往生者，蒙摄取心光所照故，其无记心即止，而以庆喜心往生也。 又《观经》之下三品者，未归命时，地狱相现，虽致狂乱，受善知识所劝，以归命故得往生。 又平生归命之人，在生之时，即蒙光明摄取之益故，临终亦心不颠倒而往生，此名正念往生也。

　　又发归命信心之后，设虽不出声而终，尚可往生。

　　见於《法鼓经》，此谓之意念往生。然则，总而言之：若他力不思议之信心决定者，往生不可疑者也。

　　《观佛三昧经》言：有长者，有一女，於最后处分，付与阎浮檀金，包於秽物，埋置泥中。国王遣群臣，前往夺取，虽步行此泥，不知而回。其后此女，出金行商，富贵犹胜於前。

　　此譬喻也，言国王者：喻我身之心王；言宝者：喻诸善；言群臣者：喻六贼。被六贼夺取诸善，无方可发者：即喻无有出离之缘。从污泥中，取出檀金，富贵自在者：喻依念佛三昧，信心决定，须臾得安乐之往生。包於秽物，置泥中者：即喻五浊之凡夫，秽恶之女人，以为正机也。

　　点火燃薪，一体不离 薪喻行者之心，火喻弥陀摄取不舍之光明也。 蒙心光照护故，离我心无佛心；离佛心亦无我心也。是故名为南无阿弥陀佛。