坦然面对世间的无常

“生又何欢,死亦何哀”,人们常常这么说,却很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。

在罗阅祗城有一个婆罗门,他经常听说舍卫国的人民绝大多数都孝养父母、信仰佛法,而且善于修道,并供养佛法僧三宝。他对此心中十分向往,于是便想去舍卫国观光并修学佛法。

到了舍卫国,他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然,有一条毒蛇爬到了那儿子的跟前,将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。此情此景令这个婆罗门大为惊奇,便上前去问那父亲原因。耕种者反问道:“你从何方来,来此为何目的?”

婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来,听说你们国家多孝养父母、信奉三宝,所以打算来求学修道。”接着,婆罗门问道:“你儿子被毒蛇咬死了,你为什么不但不难过,还接着耕地播种呢?”

耕种者说:“人的生老病死以及世间万物的成败,皆为自然规律,忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡,什么事也不干,那不是跟死人一样吗?如果是这样,那活着的意义就不大了。你要进城的话,当路过我家时,请替我捎话给我的家人,说儿子已经死了,不必再准备两人份的饭菜了。”

这个婆罗门心里暗想:“这个人可真不像话!儿子被蛇咬死了,竟然不悲哀,反而还想着吃饭的事,真是太没有人性了啊!”

他进入舍卫城,来到耕种者的家,见到了那人的妻子,便说道:“你的儿子已经死了,他的父亲让我捎话给你说,你只需要准备一个人的饭菜就行了。”那妇人听后,说:“人生即如住店,随缘而来,随缘而去,我这儿子也是一样啊!生是赤条条来,死亦赤条条去,任何人都不能违反这一规律。”这个婆罗门又告诉了死者的妻子,谁知她的回答也是如此。他心中非常生气,对那女子说道:“你的丈夫已死,你难道一点儿也不痛心吗?”那女子默然不答。

这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家,他心里暗想:“我听说这个国家的人民是如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝,所以才想来这儿学习修道的,没想到碰上的却都是这等没有人性的人。这种人又怎配信佛修道呢?”

他百思不得其解,于是决定去请教伟大的佛陀。

这个婆罗门来到佛陀处,向佛陀顶礼,退坐一边,一脸的愁云。佛陀已明白他的来意,却故意问他为什么会忧愁。

他回答说:“遇事不合我的想法,故而忧愁。”

佛陀又问:“遇上什么样的事不合你之所想了啊?”

他便一五一十地如实向佛陀禀告了路上所见之事。

佛陀说道:“善男子,这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常,伤心悲哀均无济于事,故能正视世间及人生的自然规律,也就没有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理,便互相贪着爱恋,等到突发事件一来,即懊恼、痛苦甚至痛不欲生,无以自制。正如人得了热病,高热谵语,恍恍惚惚胡说八道,只有经过良医诊治下药后,热退病愈,才不会再说胡话了。”

佛陀接着又说:“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰,不能自拔。如果自己能明白无常之道理,能明白佛法苦集灭道之道理,那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”

这个婆罗门闻佛所说,即自责道:“我真愚痴,不明佛法大义,现在一经佛说,如黑暗中见到光明,恍然大悟!”

佛经里有这样的话:“命如果待熟,常恐会零落,已生皆有苦,孰能致不死?”意思是说,生命就如同长在树上的果子,每一颗果子都要经历风吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飘然零落了,没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样,无常鬼每天都跟随在我们身后,不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

人生充满无常,无常即苦。佛法告诉我们,生命的无常是无法回避的,我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦,很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的、悲观的。其实不然,佛教认为苦是一种客观存在,世间的一切都有生住异灭的过程,人生都要经历生老病死,如同春夏秋冬的轮转一样,是一种自然现象。所以,佛法不但不是消极的,反而是积极进取的,是给人以希望与光明的。因为,只有明白了生命的无常,才会珍惜生命的有限,才能放下无谓的执著,才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。