和尚与鬼

　　从前，有一个和尚，因为犯了戒规，被赶出寺院，十分懊恼，一边叹息，一边痛哭流涕地向前走。半路上，他碰见了一个鬼。这个鬼也是因为犯了法，被毗沙门天王赶出来的。他们相见后，鬼问和尚：“你有什么不幸的事，一边走，一边痛哭呢？”

　　和尚回答说：“我违犯了佛门的清规戒律，被和尚们赶了出来，所有施主们的布施我一点儿也得不到了，而且，我的坏名声传到了远近各处，所以我伤心痛哭啊！”

　　鬼对和尚说：“我能够让你去掉坏名声，而且能得到许多供奉的东西。你可以骑在我左肩上，我把你扛起来，在虚空中行走，别人只能看见你，却看不见我。这样大家就以为你得道成仙了，纷纷供奉你；你如果得到大家许许多多的供奉之物，可要首先给我一些。”

　　于是，鬼扛着和尚，在先前和尚被赶走的村庄上空行走。村庄里的人见到都十分惊奇，认为这个和尚得道成仙了，互相奔走相告：“那些和尚们太不应该了，平白无故地把得道成仙的人赶走了。”这时，村庄里的人都来到这所寺院里，大声地指责那些和尚们，和尚们又立即把这个和尚迎接回来住在寺院内。

　　这个和尚就得到了许许多多的供奉的东西，他把所得到的衣食等物，经常送给鬼享用，从不违背原来的协定。过了些日子，鬼又扛着这个和尚在空中行走，正好碰见毗沙门天王属下的官员。鬼见到官后，十分害怕，就扔下和尚，拼命地逃走了。和尚被扔到地上，头也摔破了，身子也摔烂了，就这样死了。

　　每个人要靠自己的努力，按既定的志向修行，不应当依靠豪强权势。豪强权势一旦倒台了，下场就和这个和尚一样。

　　一句恶言就能招来苦报

　　从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领着众僧回到精舍。

　　归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中又盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。

　　过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。光阴如箭，岁月奔驰，一转眼，溜过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。

　　得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快的证了果。有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。

　　这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满着佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间，任何地方，都能够方便求得蜜糖？”

　　佛陀答道：“你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。”

　　佛陀说过以后，比丘又问道：“佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”这时佛陀的四周，已围绕着很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：“蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦叶如来，在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。

　　所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快的证了罗汉果。”佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

　　愚痴者只看外表

　　很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。同参们都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模样，十分担心。

　　年轻修行者就把一切心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。然而，单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给世尊。于是，带着病人向世尊讲述了一切。

　　世尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望就会实现的！”大家都很诧异世尊的作法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之一振，他饱餐一顿之后，跟随世尊离开祗园精舍，前往舍卫城去。

　　原来，世尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门，就听到从屋里传来悲哀的哭泣声，骚乱不已。上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发出奇臭，惨不忍睹。

　　世尊回看年轻的修行者，谆谆告诫说：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化，瞬息之间，迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。

　　“看见美色，内心迷惑，对于无常，心不在焉。以YIN乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于YIN乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝YIN欲，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”

　　年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到世尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向世尊礼拜，表示谢罪。然后跟随世尊回到精舍，努力修习，终于成了正果。

　　修行的苦恼

　　很久以前，一位年轻的修行者，在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心，相思成疾，终日茶饭不思，卧病在床。同参们都去探望他的病情，看到他失魂落魄的模样，十分担心。

　　年轻修行者就把一切心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思，但都帮不上什么忙，只有用言语来安慰他。然而，单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释尊。于是，带着病人向释尊讲述了一切。

　　释尊知晓内情之后，出乎意料地说：“你不必如此忧虑，好好吃饭休息，我一定会帮你，你的愿望就会实现的！”大家都很诧异释尊的作法，那位年轻修行者心花怒放，精神为之一振，他饱餐一顿之后，跟随释尊离开败园精舍，前往舍卫城去。

　　原来，释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门，就听到从屋里传来悲哀的哭泣声，骚乱不已。上前一问，原来那少女在三天前死了。因父母眷爱，舍不得埋葬，致使尸体发出奇臭，惨不忍睹。

　　释尊回顾年轻的修行者，谆谆告诫说：“你迷恋的那位姑娘，现在成了这个模样。你应当知道万物无常，生灭变化，瞬息之间，迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表，不顾真实，才会因此而痛苦自伤。

　　“看见美色，内心迷惑，对于无常，心不在焉。以YIN乐毁灭自己，无异作茧自缚。智者能够当机立断，敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸，耽于YIN乐，溺于情爱，无异自造牢狱。只有内心觉悟，断绝YIN欲，才能冲破邪欲的牢狱，彻底断绝生死的苦难。”

　　年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体，又听到释尊诚挚恳切的说法，顿生悔悟之心。他五体投地，向释尊礼拜，表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍，努力修习，终于成了正果。

　　逆风的香

　　阿难是佛陀的十大弟子之一。有一天，阿难独自在花园里静坐，突然闻到园中的花，随着黄昏吹来的风，飘过来一阵一阵的花香。平常有风吹着花香的时候，由于心绪波动，不一定能闻到花香。当心静下来的时候，又不一定有风吹来，所以也嗅不以花香。

　　那一个黄昏，阿难的心情特别的宁静，又是春天——花朵最香的时节；正好春风飒飒，缓缓吹送。在这么多原因的配合下，阿难闻到了有生以来最美妙的花香。花香围绕着阿难，花香流过他的身心，然后流向不可知的远方。这些花香使阿难从黄昏静坐到夜里舍不得离开，这些花香也使阿难非常感动。

　　在感动中，阿难宁静的心也随花香飘动起来，他想到了一些从未想过的问题：草木都是开花的时候才会香，有没有不开花就会香的草木呢？花朵送香都限制在一个短暂的因缘，有没有经常芬芳的花朵呢？春花的香飘得再远也有一个范围，有没有弥漫全世界的香呢？所有的花香都是顺风飘送，有没有在逆风中也能飘送的香呢？

　　阿难想着这些问题，想到入神，竟然使他在接下来的几天无法静心。有一天，阿难又坐在花香中出神，佛陀走过他静坐的地方，就问他：“你的心绪波动，到底是为了什么呢？”阿难就把自己苦思而难解的问题请教了老师。

　　佛陀说：守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳，他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀！

　　阿难听了，垂手肃立，感动不己。佛陀和蔼地说：“阿难，修行的人不只要闻花园的花香，也要在自己的内心开花——有德行的香。这样，不管他居住在城市或山林，所有的人都会闻到他的花香！

　　如果我们的内心就是一个花园，人生的哪一天不是最美的花季呢？如果我们的内心春风洋溢，人生的哪一个时候不是最好的春天呢？如果我们有着怜爱、珍惜、欣赏的心，即使在人生的无寸草处行走，也会看见那美丽神奇的一瞥。