戒律律己非律他
 
　　在日常生活中，我们常常会发现别人的错误，而且这些错误往往还会碍着我们。所以，一些憋不住的人就会提出来，有些人还是存有好心提醒别人、想帮助别人的，可是这样的做法以佛教的戒律来说，已经属于犯戒的行为。

　　因为佛教里有一条戒律叫“不说四众过戒”，其精神就是要大家不要随便说别人的过失，主要是为了保护修行者不轻易地指责别人。如果某一个人的过失很严重，非要公开来说的时候，需要经过作法（羯磨），然后才可以公开，这个时候再说就不犯戒了。

　　对于这条戒律，很多人不能理解，觉得不可思议，觉得我是好心帮助别人，怎么还犯错、犯戒了呢？我刚学佛的时候，对这一点就很纳闷，觉得他明明错了嘛，为什么不能说或者帮助他、提醒他呢？尤其是当他的过失影响到自己的时候，更是感觉憋屈和郁闷。

　　后来用功用久了，才感觉到这条戒律的好处。首先是感觉只管自己用功，不要去管（也不能管）外边的事情，省了自己很多的精力。因为用功实在费精力，不要说有戒律约束了，就算是没有戒律约束，也不想去管这些事情了。这样慢慢地心可安静下来，同时功夫也开始好做了。

　　当然，有的时候看到别人出错，妨碍到自己，或者是看到很明显的错误，但是因为戒律的约束只好不去管，也不去说，只是退让一些，更加严格要求自己一些。并且从这里吸取教训，让自己以后不要做这样的事情，明白这些是自己都感觉不到的犯戒。

　　一开始当然是要在心理上采取阿Q的精神， 想想这样正好可以考验自己， 看看自己的功夫能否抵挡得住。别人犯错，对我不见得是坏事，因为我从中学到很多东西，给自己也敲了一下警钟。别人犯错误，自然会有管事的来管，我大可不必理睬。

　　久而久之，变成习惯，发现别人的错误不错，正好可以作为考验自己的机会。有的时候轮到自己执法，也尽量对这些错误睁一只眼闭一只眼。只有到了有人提出来或者是开会，才会采取纠正措施。自己则更加以此为鉴，告诫自己，这样做会影响别人，会让别人讨厌，以后千万要注意。

　　再久下去，明白了空性的道理之后，就基本上看不到别人的错误了。因为一切事物是缘起性空的，只是个人从自己的角度看问题有差别而已。而这个差别，正是自我的表现，是很狭劣的心态。遇到任何事情能够马上看到各个方面，自然有有利的和不利的方面。

　　再久下去，随着自己功夫的加深，发现根本没有对与错； 根本不存在有利与不利，一切是平等的。现实生活会有好与坏、顺利与障碍……一切不过是大家在一起共事，需要一定的规矩或者戒律而已，这些好与坏、顺利与障碍实际上是不存在的。

　　这个时候再也不需要用《六祖坛经》的无相诵“……世人若修道，一切尽不妨。 常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终生不见道。……若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破……”来规矩或是要求自己了。

　　因为我已经亲身感受到了这一切，明白了戒律是律己而不是律人的了。管好自己，让自己的行为符合戒律的精神，遵守纪律、遵守规矩、遵守戒律、遵守法律……这样就能使自己的身、口、意三业清净，一切事情都能顺利无障碍地完成，看一切事情都是合情合理的。