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善颜善语善心地 口齿伶俐莫恶语
《根本说一切有部毗奈耶》中记载：从前，在广严城一次大节日时，五百个渔夫在众人的帮助下，费尽全力捕到了一条庞大的摩竭鱼。这条鱼形状怪异，有人头、马头、象头、牛头等，长着十八个头、三十六只眼睛。大家见后觉得特别稀有，辗转相告，引来了众人的围观。
这时，佛陀也带领诸位比丘来到河边，以神通加持摩竭鱼回忆起前世，讲说人语：原来，此鱼在人寿两万岁的迦叶佛时期，名为劫比罗，其父是位外道婆罗门，学识渊博、智慧超群，除佛的声闻弟子外，再无有出其右者。劫比罗长大后，父亲临终前嘱咐他：“我去世后，你去诸大辩论场所都无须疑惧，但唯有迦叶佛的声闻弟子，因彼宗甚深难测，世论不能折服，俗智难以了知，千万不要跟他们辩论，否则难以取胜。”
后来，国王有一次举行大型辩论赛，劫比罗技压群雄、大获全胜，保住了国王先前赐封给父亲的封邑。母亲因顾虑佛的声闻弟子会辩败劫比罗，现有的封邑仍可能失去，就要劫比罗不顾其父亲的遗嘱，去与比丘们辩论。劫比罗前去试探，结果发现无力折服比丘。母亲便让他出家，待学完三藏佛法后，再与比丘们辩论。
劫比罗遵母命出家后，广学三藏，成了大法师，辩才无碍。这时母亲催促他摧伏佛的声闻弟子，劫比罗说自己只精通教理而未证圣果，而其余比丘教证俱通，势必难以摧伏。但母亲仍再三坚持，劫比罗无奈只好登上法座，初说正法，后说邪法，结果遭到诸比丘呵责。母亲见后心生一计，让劫比罗再次说邪法，被比丘们呵责时，口出恶言咒骂比丘，比丘们听到咒骂必定默然不答，这时围观的人便会以为比丘辩败而无法作答。
劫比罗天性孝顺，因而再次辩论时，按照母亲的要求，在理屈词穷时，咒骂比丘们为马口、骆驼口、狮子口等，这时部分比丘果真闭口不言，大家就以为他辩赢了。（一般来讲，脾气特别不好的人骂人时，智者谁都不会搭腔。）事后母亲大喜，让劫比罗还俗回家。但劫比罗因在僧团中呆了很长时间，对佛法已生起信心，故不愿回家，并发愿在生死轮回中，再莫遭遇如此恶知识母亲。然而，因他恶口詈骂僧众，命终后堕为摩竭大鱼，感受了无量的痛苦。
这个公案，法-王如意宝经常都会讲，还有法-王的上师托嘎如意宝也常提起，并要求所有眷属和弟子不能给人取绰号。在我们学院，以前法-王如意宝讲《百业经》时，特别希望听受的人越多越好，但不少法师认为《百业经》只是故事，没有什么不懂的，当时就以各种借口出去了，上师显得很不高兴。其实恶语的果报相当可怕，如果不懂这一点，没有这种因果基础，那密法听得再多也没用。所以，大家以后在这方面一定要注意。
还有，过去一位比丘尼，称呼其他比丘尼为“母狗”，结果自己五百世生为母狗。这个故事出自《百业经》，经中说：释迦牟尼佛在世时，城中有一条母狗，它前世是迦叶佛时期的比丘尼，讲经说法非常厉害，得到的供养也特别多。后来，她发心将所得的财物供养僧尼二众，以维持他们的生活。有一次，她遇到急事请僧众帮忙，但大家诵经很忙，不能舍离善法去帮她。于是这位比丘尼心生嗔恨，口出不逊道：“我平时对你们以财供养，事事关照，可我遇到急事，你们谁都不肯帮忙，一点良心也没有，简直像母狗一样！”由于她恶口谩骂僧众，最终五百世中都转为母狗。诸如此类的实例多之又多。
所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。
甚至说些让人不欢喜的话语，也要尽量制止。有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”
否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。
尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警-察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨
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