从生态学角度透视中国佛教之少林文化
　　生态学对于人类的意义，不言而谕是丰常重要的.因为人类社会从某种意义上来说是一个大的生态系统.在这个生态系统中，人类自远古到现代一代代的繁衍生息，创造出了灿烂辉煌的文明.所以，自从有了生态学，人类就开始利用这门科学研究人类本身，试图从中找到人类发展的规律，找到人与自然矛盾的钥匙.从而促进人类社会与自然之间和谐的发展. 　　
　　在人类漫长的文明发展史中，中国是四大文明古国之一，在过去近2000年的历史中，其文明发展程度一直居世界前列.是惟一的没有中断过文明史的古老国家，其它三个文明古老都随着时间的流逝而灰飞烟灭了.只有中国依然保持着生机和活力.其古老的传统文明到现在依旧存在和不断的发展着.而其中最具代表性的则莫过于少林文化了.本文正是想借用生态学的角度来透视中国佛教少林文化，探寻中国的传统文明与现代文明之间的关系、矛盾。并试图通过少林文化的研究来找到传统文化的发展之路.
　　1佛教文化在天竺的灭亡　
　　佛教作为一种文化，完全可以把它看做是一个生态系统，我姑且称之为佛教生态系统.在这个生物种群中，可以分为僧侣和信众，僧侣作为佛教文化的创造者和传播者，也是信众的被供养者，是生态系统的生产者也是消费者，而信众是僧侣的供养者和佛教文化的接受者，是生态系统的消费者和分解者也是生产者，它们的关系是相互依存，是双向的关系，而僧侣所居住的寺庙及佛教圣地则作为这个生态系统的非生物环境.作为一个系统，它要发展，就必然要不造的进行精神粮食的生产和传播，必然要和外部世界发生联系，产生物质上，或精神上的交流.一个生态系统之所以在一个大的生态系统内部生存不下去，而进行生态系统的转移是因为，这个生态系统与外界的交流发生了问题，我认为，可能是因为当时作为佛教产品的生产者和传播者的僧侣，其生产的佛教产品已经不能适应当时天竺各阶层的需要，更不能满足统治阶层的需要和认可，于是，佛教生态系统对外的交流就衰减下来，只能在其内部进行传播和获得内部信众的认可，一旦这个生态系统对外交流衰减甚至停滞，这个系统是不可能得到大的发展的.这个系统也就不会长大，最多只能停留在原有的水平之上，其抗干扰能力也会大大降低，因为这个系统只能在内部交流，不能把更多的信众带入这个系统，甚至信众越来越少，则系统的僧侣作为消费者也会越来越少，而僧侣如果越来越少，他们作为系统的生产者，其佛教文化的生产和传播力度也会变的越来越弱，这导致了系统的恶性循环，使得佛教生态系统的稳定性下降，生态系统失衡以至于灭亡，导致了佛教文化在天竺的消失. 　　
　　这说明，一个生态系统如果与外界的交流发生障碍甚至停滞，这个生态系统就会可能衰退甚至消亡，这给了我们很多启示，譬如，古文化的保护和发展，不能一味的逃避现代社会，要以一种开放的姿态来与外界进行交流，要主动适应社会让这个社会接受并尊重，才能使古文化得以恢复、保存和发展.尤其是中国传统佛教文化的发展就很能说明问题，在以下的几节里，我将比较全面的解释这个问题.
　　2佛教禅宗的产生
　　佛教在印度（即天竺）消失了，自有其外在和内部的原因，但是佛教并没有消亡，做为一个生态系统，其文化传播者要生存，必需要寻找出路以弘扬佛法，于是千里迢迢来到中国.一路上广播佛法，最后导致了西藏佛教和汉传佛教的产生.本文本要讨论汉传佛教在中国的发展，和以汉传佛教文的主要流派禅宗为代表的少林文化. 　　
　　少林寺，创建于北魏太和一十九年(公元495) .历尽沧桑，饱经磨难，已经走过1500年的漫长岁月.是中国佛教禅宗祖庭，何谓禅宗？据我认为，它是结合中国释道儒三教的某些教义，并以佛教经典为主形成的一种佛教文化，它是一种中国式的佛教.少林寺，是初是由北天竺高僧跋陀来到中国传播佛教，孝文帝为安置跋陀所敕建.天竺高僧跋陀之所以会不远万里来到中国传播佛教，是因为在佛陀诞生地的天竺佛教在当时已经衰落了.做为当时的佛教发源地，已经不适应佛教的发展了，于是就产生了生态系统的迁移，当然，做为生态系统的非生物环境当然是不可能产生迁移的，但作为生态系统主体的佛教文化的传播者，要使佛教生存和发展下去，就必需进行迁移而舍弃原来的一切所有，这是真的是一种难能可贵的精神信仰啊.来到中国，这是一个与天竺不同的国度，文字不同，语言不同，风俗习惯不同，怎么办？这一切都得去适应，这一点也充分说明了生态系统的自适应能力是很强的.所以佛教来中国的第一件事，就是要把它中国化，尤其是得让统治阶层认可，这样，佛教才能在中国大地上生根发芽. 　　
　　在禅宗产生之前，中国已经有了佛教，但主要都是小乘佛教，并非大乘佛教.而且主要是流传于宫廷贵族之中，小乘佛教更多的具有原始佛教的意味，它并没有把佛教宗教化，所以，在南北朝以前，佛教在中国的传播是非常缓慢的.这种状态很不利于佛教做为一种宗教在中国的传播.公元517年，中国禅宗之祖南天竺高僧达摩来到中国嵩山面壁九年，从此，少林寺成为禅宗祖庭而名扬天下.少林与禅宗的发展也就依依相存，自此1500年香火不断.
　　3少林文化的形成与发展　　
　　少林寺做为禅宗祖庭到现在已经有1500年的历史了，在历史上少林寺几度兴废，而又中兴，特别是到20世纪80代初，因一部电影《少林寺》使当时并不为众人所知的少林寺名扬天下，这其中一定有它独特的奥秘所在. 　　
　　我认为在少林寺的历史发展过程中存在三个阶段：
　　第一个阶段是官供阶段，当时少林寺是敕建皇家寺院，生活衣食所需无忧，全靠皇家供养，如果再将少林寺看做是一个生态系统的话，那么这个生态系统在其发展历史过程中，这段时期便是其发展的最初阶段，在这一阶段中，系统的发展完全是靠官府来推动，系统与外界的交流主要是与上层贵族之间的交流，其交流层面还是比较窄的，僧侣与信众那种相互依存的紧密关系还没有出现，因为信众只是上层贵族，其作为统治阶层，也许并非是出于对佛的虔诚，而是出于内心世界的需要，此时的少林佛教并未完全脱离小乘佛教的影响，故此，僧侣与贵族信众之间只是一种关系并不紧密的供养与被供养的关系，真正的佛教的教义对于贵族而言是不足以信的，因为对于权力的贪婪更大于对于精神解脱的渴望，此时系统复杂度比较低，僧侣与信众之间的关系还可能很不固定，可能会因为统治者的喜恶而对系统产生干扰和破坏，因此稳定性就比较差，在少林寺最初历史上，确实出现过两次毁寺灭佛运动.均发生在建寺初期，可以看出，做为一个生态系统，在其最初发展阶段，稳定性较差，抗干扰能力较差，而其再恢复能力是比较强的，可以看出佛教禅宗文化在中国具有很强的生命力. 在此之后便是第二个阶段，在这个阶段，佛教已被更多的中国人接受了，由于发展很快，官府不可能完全供给，于是赐给寺院大量土地、房产，于是寺院在经济上自食其力，农禅并重是中国佛教的一大特色。少林寺在这个阶段更是获得了大量土地和寺产，例如在581～600年间，隋文帝诏赐少林寺柏谷坞地一百顷，最著名的则是少林十三棍僧救秦王，少林因此而获皇家大量赏赐.在这一阶段少林寺，已经不紧紧局限于宫庭的随侍待诏，替君王贵族驱烦解闷了，而是面对大众苍生，扶危济贫，真正发展成为普渡众生的以大乘佛教为教义的禅宗祖庭了.此时的少林寺，以生态系统的角度去考查，僧侣与信众之间的紧密关系已经行成，社会各个阶层都已经接受了这一个原本的外来宗教.禅宗少林，作为中国化的佛教已经在中国深深的扎下根，并且结下的累累的硕果，这一期间是少林寺最为鼎盛的时期，供养者与被供养者，传播者与被传播者之间的互动的关系业已形成，他们之间不断交流传递使少林寺成为了举世闻名的文化传播中心. 　　
　　而少林功夫与少林医学，作为少林文化中重要的部分，其产生与发展也正是在这一期间，会何少林寺会发展出来少林功夫和少林医学？少林功夫和少林医学众多秘藉又从何而来，为什么此禅为本的少林会发展出刚劲威猛的少林功夫？　　
　　我试图从生态学角度对此进行解释，因为这毕竟是一个大的系统不断运动发展而产生的结果，因此，也只能从系统内部及外部进行考察才能窥出奥秘之一二. 　　
　　我认为，少林寺僧众在其＂农禅合一＂的日常生活中，一边农作一边修行，一定会遇到种种病痛劳损，少林寺僧侣作为这个生态系统里最重要的主体，有一定的条件对一些日常所积累的药方进行整理，并且，与民间信众的不断接触也可能获得了大量的民间灵验药方，这同时也被收录到少林寺的药典里，成为少林寺的不传秘方.这种通过生态系统内部与外部不断的交流，积年累月的，形成了少林寺的独特医学. 　　在少林僧侣修行过程中，要驱除山林虎豹和山匪强盗，除了对一些药方的收集外，更多的整理与收集则是对功夫秘藉的整理与收集，少林寺僧人很早就有习武健身的传统，在习武健身中有所领悟，创新均会记录整理，最重要的是，在这一期间，少林僧人的活动也不局限于吃斋念佛，而是参与了国家的许多军事行动.少林寺的习武之风也由此而来.自初唐至明末以来，少林寺僧人参加大型军事活动有数十次之多.这足以说明，少林寺的武术根源由此而来，因此，许多军中武术都传入寺中，被少林寺所保存，僧人得以不断练习改进，形成了举世闻名的少林功夫文化. 　　
　　在以禅为本的少林寺却发展出到刚劲威猛的少林功夫，这不能不让人感到惊叹.＂禅＂应是少林寺的核心价值观，是以静为主的修持法门，通过静心，静养来达到心灵的平和与宁静，有调合身体机能的作用.我这么说，可能会把＂禅＂的本意功利化，但也是为了说明＂禅＂在僧人日常生活中是最重要修行法门，而“武”是威猛刚强的，这两者怎么能在少林僧人身上得到完美的统一呢？有高僧云，禅为武之意，武为禅之用.少林出家人就是要达到两者合一的境界.把武字拆开是一个＂止＂和一个＂弋＂，合起来念就是＂止弋＂，这也许让我明白了少林僧人习武的真意，习武就是止弋，就是化争斗于和平，化大恶于无形，进而达到禅的意境.这正是作为佛教文化的主体＂禅＂的主旨所在.只有这样才能普渡众生，才能救民于水火之中，把恶消灭，只留清洁于人间.由此，我明白了为什么少林寺武僧数十次受命出师，北御蒙古于国门，杀倭寇于沿海. 　　
　　以上说明少林寺僧人做为少林文化的创造者和传播者，也不断的受到外来的影响而不断的发展自已，给我们的启示是，一种文化要得以保存和发展就必须要与时继进，不断溶合时代的精华，因为做为一个主要以文化为特征的生态系统，其注定是要与外界联系与交流的，在这一交流过程中，产生了少林医学和少林功夫.即产生了一种原来佛教所没有的少林文化.这种少林文化是由外界交流和内部创造所形成的，其创造主体应是僧侣，但大部素材是由信众和外界所提供，由此产生的文化再传播出去形成了一种良性循环，使得少林文化在历史文化长河中几经兴废而历久弥新，焕发出勃勃生机与活力. 禅是内在的，而武是外在的.将内外双修最终达到完美的统一，这种统一观是系统的统一观，这种合一的观点也符合中国传统天人合一的思想.因此会在古代中国得到广泛的传播与发展.这也正是当今少林文化之魅力所在. 　　
　　第三阶段是从二十世纪七十年代到现在.这个时期少林由衰败重新走向振兴.这个时期的少林寺，真是众说纷芸，自从1982年《少林寺》播出以来，少林寺从一个并不为多少人所知的寺院成为中国最著名的寺院之一，这其中走过的路也并非一帆风顺，谈到少林寺之所以重新振兴，少林寺现任方丈释永信对电影《少林寺》大加肯定，他认为他认为电影《少林寺》给“少林寺”作了一次功德无量的大广告。　　
　　在这期间，少林寺又成立了自已的公司，又是出国访问巡回演出，创办了自己的杂志，光是现在少林寺下面的机构就有十几处之多，光从这一点看，少林寺具有了一个企业所具有的特征，面对少林寺的一片指责声，不能一味的以老的眼光看待.也不能一偏盖全，全面否定，毕竟这不只是宗教问题，更是一种文化的生存问题，以生态学的角度来讲，就是一个生态系统的发展与生存的问题. 　　
　　做为中国传统文化的代表，少林文化的确有其独特的部分，它代表了佛教禅宗文化的精华部分.如何保持少林文化，如何来发展少林文化，许多人没有考虑，而是一味的指责这个问题，那个问题.少林文化代表中国文化自信与自强的一面，是中国文化的精华，是一定要保持和发展下去的.如何发展？是固步自封，固守成规，还是放开心灵，走出国门.答案应是后者，从前面的论述中的已经看到，如果一个生态系统不与外界交流，则一定会走向衰退甚至消亡.所以，一定要有一种开放的心态，来面对同样开放的世界.
　　4总结　　
　　佛教自传入中国起，就一直努力的与中国本土文化相结合，最终形成了本土的中国佛教文化，而少林正是中国佛教文化中的精华.一种文化的兴起与衰亡有其历史的原因，但更重要的是看这个文化是否真正能满足广大民众的需要，是否真正与民众的生活习俗相溶合，而这个文化是否能发展延续下去，还得看它是否能够与外面的世界相互交流与学习，相互学习所长弥补所短.只有这样，这种文化，或是这种以文化为要特征的生态系统才能不断发展壮大，中国有几千年的文明史，更是由于中华文明有包容、接纳和交流的特性，才使得中华文明源远流长，而其它的文明古国正是没有或缺少这种特性，以至最终灭亡，永远的消失在历史的长河之中.这给了我们很多的启示，这也正是本文所要思考的问题和其意义所在.