中国是茶树的原产地，故有“茶的祖国”之誉。茶在我们的日常生活中，占有极重要的份量，所谓“开门七件事”——柴、米、油、盐、酱、醋、茶，茶与民生日用关系的密切，由此可见一斑。
　　喝茶具有提神醒脑，解腻清肠等功用。民间饮茶风气的盛行，佛教寺院具有推波助澜之功。寺院对往来的信徒、客人，常以奉茶做为待客之道，影响所及，民间亦将“敬茶”视为一种普遍的待客礼仪，甚至“饭后一杯茶”已成为一般人的生活习惯。而寺院栽培的茶园往往是地方上最富盛名的茶料，现今享誉世界的名茶，许多都是僧人烘焙出来的，这都足以证明“茶”与佛教有着密不可分的关系。
　　茶在佛教生活中的应用
　　在中国民间流传着一则故事：禅宗初祖达磨在嵩山少林寺面壁修行，有一次因为疲劳过度，眼皮睁不开，于是恼怒的割下眼皮，扔在地上。不料在眼皮丢弃之处，竟然长出一棵茶树。后来，达磨禅师的弟子在坐禅疲累时，就取这棵树的叶子制作饮料，藉以提神醒脑。这虽然只是传说，但也说明了茶与僧侣的生活修行关系是非常密切的。
　　佛教僧侣以坐禅修定为常课，坐禅要求止静敛心、集中思维、专注一境，以达到身心轻安、观照明净的境界。不过，长时间的坐禅很容易使人昏沉疲倦，这与不得散心动摇、倾斜委倚，更不能昏沉做梦、卧床睡眠的静坐要求是相违背的。因此，为了消除昏沉，补充水份，具有提神醒脑功效的茶，便自然成为僧侣们最理想合适的饮料，而饮茶在寺院中也就日益兴盛，并广为传播开来。
　　据《晋书.艺术传》记载，后赵昭德寺道开法师坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不卧，每日只服数粒药丸，并“饮茶苏一二升而已”。此“茶苏”指的是一种将茶、姜、桂、橘、枣等合煮的饮料。
　　唐宋以后，禅宗盛行，禅师十分讲究饮茶，饮茶之风兴起。据唐朝封演《封氏闻见记》卷六记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”
　　饮茶风气盛行后，在寺院遂将饮茶制度化，不但专设“茶堂”做为禅僧讨论佛理以及招待信徒、宾客品茶的地方，并在法堂西北角设有“茶鼓”，专为召集众僧饮茶时击之。除此，寺院也设有“茶头”的职务，专司烧水煮茶，献茶待客；又于寺院门前安排有专为香客惠施茶水的“施茶僧”等。
　　佛寺的茶，称为“寺院茶”。例如佛光山的茶，即称“佛光茶”。其中又分若干细目，如供奉佛、菩萨、祖师的叫做“奠茶”；按照受戒年限先后饮茶叫“戒腊茶”；一般众僧集合饮茶叫“普茶”等等。
　　寺院的禅僧一般在早起盥漱后，即先饮茶，然后再礼佛；饭后又先饮茶，然后再作佛事。据北宋道原《景德传灯录》卷二十六记载：“晨朝起来洗手面盥漱了，吃茶；吃茶了，佛前礼拜；佛前礼拜了，和尚主事处问讯；和尚主事处问讯了，僧堂里行益；僧堂里行益了，上堂吃粥；上堂吃粥了，归下处打睡；归下处打睡了，起来洗手面盥漱；起来洗手面盥漱了，吃茶；吃茶了，东事西事。”在《五灯会元》更载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。由此可知，禅僧一日不可无茶，饮茶成为他们普遍的习惯与爱好。
　　茶禅一味
　　清代郑板桥有幅对联：“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。”可见僧侣嗜茶，自古皆然。
　　有道禅师不仅饮茶，且常在品饮之间说禅语、斗机锋，体悟“禅道”，例如有名的“赵州吃茶”公案即是。赵州禅师，凡有学僧去参访他，他都是一句话，就是叫你“吃茶去”、“洗碗去”，或是“扫地去”。如果你问：“禅师！如何是道？”他说：“你去吃茶。”如果你再问：“如何开悟？”他也是叫你“吃茶去”。什么是道？什么是悟？一律“吃茶去”。意思是要你不要离开生活，在生活里悟道。
　　禅宗认为“佛法但平常，莫做奇特想”，佛法原本没有什么特异之处，只是与平时的喝茶、吃饭、穿衣一样平凡。但人们常落入妄想分别，而与本性——佛性不能相应，所以赵州禅师要人不要离开生活，因为离开了生活就没有道可寻。
　　“赵州吃茶”的公案后来风靡日本，影响了日本僧侣。日本茶道的鼻祖之一珠光禅师，曾是著名的一休禅师的门下，他因坐禅经常打瞌睡而自觉不安，后来听从医生的劝告而喝茶，从此改掉了打瞌睡的恶习，并逐渐立下喝茶的规矩，创立“茶道”，而有“茶祖”之誉。
　　当他完成“茶道”后，一休禅师问他：“要以怎样的心境来喝茶？”
　　珠光答道：“为健康而喝茶。”
　　一休禅师对此回答不满意，又问他：“对赵州禅师的‘吃茶去’怎么看？”珠光默然。
　　于是一休禅师叫侍者端杯茶来，当珠光把茶杯捧在手上时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶杯打落在地，然而珠光依然一动也不动，只对一休禅师行了个礼，就站起来辞行，走到门口时，一休禅师突然叫道：“珠光！”
　　珠光回过头答了一声：“弟子在！”
　　一休禅师问道：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”
　　珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶。”
　　一休禅师不肯作罢，追问道：“你已经准备离此他去，怎可说还在吃茶？”
　　珠光诚恳的说道：“弟子到那边吃茶。”
　　一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
　　珠光沈静的答道：“无心之茶，柳绿花红。”
　　于是，一休禅师大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。
　　喝茶，若能喝出平和之茶、禅味之茶、无心之茶，则别有一番不可思议“禅”的意境体会，所以难怪一休禅师要赞叹、同意珠光的茶道了。
　　其实禅和茶道相通之处，在于它的“单纯”与“清寂”。“禅”是一种究极实在的直觉把握，如“父母未生之前的本来面目”，而茶的清纯、知性，在精神上和禅自有其相应之处。若在喝茶当中体会“无我”、“无味”，这就与禅的至高境界相通了。所以“茶禅一味”就是将茶的清、纯，和禅的静、寂融和而成一体的意思。
　　佛教对茶的推广与传播
　　寺院饮茶成风，也重视种植茶树。采制茶叶，一方面自给自足，一方面也贴补寺院开支，因此和许多名茶结下不解之缘。明清以来，佛教寺院大都在深山丛林中，自然的环境适合茶树生长，加上僧侣精心培育采制，因此所产茶叶多属上品，如浙江普陀寺的“佛茶”、天台华顶寺的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、杭州法镜寺的“香林茶”，尤其是浙江云和惠明寺的“惠明茶”，曾在一九一五年的巴拿马万国博览会上获奖。此外还有余杭径山寺的茶、钱塘宝云庵的茶、四川峨嵋山万年寺的竹叶青，以及广西桂平西山庵院等所制造出来的茶品皆中外驰名。
　　另外，如我国六大茶类之一的乌龙茶，其始祖即是福建武夷山的“武夷岩茶”，；“武夷岩茶”自宋元以来，即一直以武夷寺僧所制作的为最佳。又闻名的洞庭山碧螺春茶，其沸汤清澈鲜绿，亦是由洞庭山水月禅院僧侣首先采制的“水月茶”演变而来。明代僧侣制作的“大方茶”，是安徽南部“屯绿茶”的前身；茶叶中最珍贵的“大红袍”，也与佛教有一段渊源。此外，徽州松萝茶、黄山云古寺毛峰茶，起初也都出自佛门。
　　唐代陆羽嗜茶，且精于茶道，被后世奉为“茶神”，他所著的《茶经》是世界上最早的一部有关茶叶的专着。陆羽出身于佛教寺院，一生行迹也没有脱离过佛寺。《茶经》就是他遍游国内各地名山古刹，亲自采茶、制茶、品茶，并广泛吸收僧侣的相关经验，加以总结而成。佛教寺院饮茶风气，后来随着禅宗的兴盛而传播至北方，成为民间普遍的风俗。
　　宋代著名的浙江余杭径山寺，就经常举行由僧侣、信徒、香客共同参加的茶宴，进行品尝、评鉴各种茶叶质量的“斗茶”活动，通过技术的交流后，还发明了把幼嫩芽茶碾成粉末，用开水冲泡的“点茶法”，也就是改煮茶为泡茶的方法，既方便又简易，此对民间饮茶习惯的普及，有着进一步的推动作用。
　　茶叶后来由于佛教的弘扬，从中国传入朝鲜，并在民间形成饮茶风俗的流行。
　　西元八○五年，日本高僧最澄法师至浙江天台山国清寺参学，归国时带回茶种，种植在近江阪本村国台山麓；次年，空海大师也从中国返回日本，带回很多茶种，分植各地，首开日本种茶之始，并传播中国制茶技艺。宋代荣西禅师从中国留学回日，又带走茶种及禅寺的饮茶方法，并于晚年著述《吃茶养生记》，极力宣扬饮茶好处，饮茶风气便逐渐在日本流传开来。后来圣一禅师和大应禅师都曾到浙江余杭径山寺，先后将径山寺的茶籽和碾茶的传统方法及茶石臼带回日本，并在日本传播径山寺的点茶法、茶宴、斗茶，对日本茶道有兴起的作用。
　　此外，珠光禅师亦曾访华，就学于著名的克勤禅师，珠光学成回国，克勤书“茶禅一味”相赠，今藏于日本奈良大德寺中。珠光又以其亲身实践，在一休大师的教诲下，创日本茶道，经绍欧、利休禅师的发展，形成了今天日本非常严格规范的茶道。影响所及，更扩及文学、美学、哲学、书法、花道，乃至日本人的居处布置、庭院构筑、膳食烹调、应对礼仪等，无一不受影响。因此，可以说日本是透过佛教吸收中国文化；而日本人接受佛教则是藉着“茶道”为媒介。
　　古代僧侣种植名茶，以好茶接待香客。今天各旅游休息站也承袭这种风气，辟有茶屋来招揽游客，让旅游者在悠游大自然的同时，也能享有一杯热茶，自是别有一番情趣，令人倍感温馨。
　　今天我们能够品尝许多名茶，这都是前人努力的成果，而佛教僧侣也付出许多心血。想想一杯香茶，它能排难解纷、闲坐叙旧、同行聚会、共商交易，还能静心澄虑，体会禅的意境，实在是人们生活中的好伙伴。