弟子：当我们遇到逆境、恶缘和不如法的事情的时候，我们应该怎样去看待、处理和察觉自己这颗心，是不是也有一样的妄想、执着，或者说黑暗的那一面，它只不过是由外境而显现出来了？

我先反问你，假如是这样怎么样？不是这样又怎么样？

弟子：如果是，就从自己找原因；如果不是，就要想办法去帮助对方，去化解、转变这个恶缘。

很好。你这个问题其实是一个问题。我们应当从自己身上找问题，和面对外在的情况我们应当怎样采取适当的行动、随机应变、根据情况作出不同的选择，这是一回事，它们不矛盾。否则的话，这就成了一个死板的东西，要么就只能怨自己，要么就只能怨别人。这不是一个截然分开的问题，它是一回事。

首先，你从外界找问题，一定找不到真正的问题。为什么？如果问题只是来自于外界，那么你自己怎样努力都没有用，因为如果外界不好，你就一定会不好，因为问题来自于外界和你自己没关系嘛。比如我们认为有的官员腐败、制度不完善、市场不健全等等导致了种种不公平的社会现象，这让我们烦恼，那么我们把问题归结于外界的这种种不完善，这个烦恼就永远解决不了。为什么？因为这是外界的不完善，它不改变你就解决不了你这个烦恼，你把烦恼的解决建立在外界的改变上。是吧？

弟子：如果我看到马路上有人打架，或者有大汽车排放尾气，这跟我的内心有关吗？

你觉得呢？

弟子：我觉得都有关，我周围遇到的一切都是我内心的显现，无论它是美丑善恶，都跟我的心有关。

是的。比如两个人打架和尾气排放都让我看不惯，让我烦恼。但是，如果是佛，或是一个大修行人，看到这种情况，会不会跟我一样，看到这些觉得不愉快？你想象一下。

弟子：他们……不会。

一个大修行人看到这些事情，不会像我一样烦恼，所以，问题在哪？还是在我身上。

你看这个世界上，有多少恐怖活动？天天这里死多少人，那里死多少人，你看了能愉快吗？当然，离你越远的事情，你的感受就越轻。我们普通人只是对离自己距离近、关系近的事情有感受，对离自己远的事情感受很轻；而大修行人则不同。他对离自己近的、自己很容易被这个境界所动的事情他不会被转动；而对离他远的、普通人会漠不关心、无动于衷的事情，他则会升起慈悲心。

慈悲心和被境界所动是不同的。

你看到这件事，被它所转升起烦恼，你是被境界牵动，被境所转；大修行人看到这件事，升起的是慈悲心，升起慈悲心他就能转境。当然，这个慈悲心也与智慧有关。这说明什么？说明问题还是在我这儿，在我们自己身上。我被境界转了，而人家大修行人不被境界转，还能转境。

这是第一。

第二，那么外面到底有没有问题呢？当然有，外界怎么可能没有问题呢？五浊恶世哪能都清净呢？但是记住，外界有没有问题不重要，心净娑婆世界也成净土，心染净土也染污。凡夫就是心染净土也染，何况染土？佛菩萨则不一样，心净则娑婆世界、五浊恶世也成净土。外界的染净不重要，你自己的内心是不是被境界所转？你内心的染净才是最重要的。凡夫和大修行人同样都生活在五浊恶世里，他们不一样的地方是什么？凡夫是外界染我就染，而大修行人是外界染我仍然能净，不但能净，我还能使染转化成净。

下一个问题，我到底应该怎么去做呢？这还是跟智慧和力量有关系。你自己具备这种修行的力量，你就能找到最佳的解决方法，怎么做都对；如果你缺乏这种修行的力量，你会发现无论怎么去做都找不到一种最佳的解决方法。比如两个人打架这件事，你冲上去对他们说：“你们打架太不像话了！”可能矛盾更激化了，你自己也被打了一顿；或者你躲到人群后面，认为这和自己无关，凡夫采取这两种方法的哪一种，都不会圆满。为什么？因为你的心已经被这件事牵动了，心被牵动就已经失败了。要能转这个境界，须是两种人，一种是大修行人，还有一种是对这个事不在乎的人，比如来了一个黑社会老大，对那两个正打架的人说：“你们在这里干什么？”那两个人一看，立刻乖乖地不打了。这种小架在黑社会老大眼里根本不算什么，所以他的心不被牵动。

因此，当你面对事情时，你的烦恼心一起来，你就要马上认识到“我的心被转了”，观这颗心。只有当你平静下来，不着急，才有可能找到最佳的应对方法。否则，每个人具体的处理方法都不一样，哪种方法都可能对，也都可能不对，他用这种方法对了，你用可能就错了。黑社会老大一出来，对打架的人说：“你们两个，一边玩去！”俩人不打了；你出来说：“你们两个，一边玩去！” 那行吗？

(众笑)

这不是一个具体方法的问题，这取决于你自己首先不被境界所转，不为此而烦恼。这还是要靠修行。

我们总是看具体的行动，而不看根本。我举这个例子告诉你，怎样解决你自己的问题。内观心，心先静下来，然后自然就能找到对外的处理方法，内外是一致的。

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