多识仁波切答：这种说法，与理不通。

　　“一真法界”一词，指的是万物的“法性”。万物的“法性”，若不与万物同在(万物俱)，怎么能称作万物的“法性”呢？具体地讲，“法性”是指“共性”。

　　一切法具有的共性，每一法都该具有，若一法不具其共性，就不成其为一切法的“共性”。这一切法的“共性”，在佛教中被称作“法性”。“法性”是终极真理，无生无灭，遍及众生万物。

　　“如如不动”是法性不变之义。“遍及一切”成为万物的法性，从具体的事物讲，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人无人的法性，就不能成为人，若瓶无瓶的法性，就不能成为瓶。

　　“生灭无常”是具体存在的属性，不是抽象存在的属性。人有生死指的是个体的“人”，具体的“人”。人的法性指的是一切人类，共性的人，抽象的人。作为共性的人，抽象的人，是一总体的抽象的存在，不生也不灭。

　　又如瓶中的虚空，与瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虚空也不存在。法与法性的情况也同瓶与瓶的虚空一样，法与法性，相依并存，不一不异。“不一”是说，法与法性不是一个东西，法是现实实有，法性是本空。空、有性质怎么会一样呢？

　　“不异”是说，法与法性并非异体，法不离法性，法性不离法。如“色”是法，“色空”是色的法性。故“色不离空，空不离色，色即是空，空即是色”。

　　正如法性的存在，只是与事物的现象对立的存在，并非实有存在，故“空也空”。在大乘佛教中，“法界”无一例外都指“空性”，从究竟义上讲是“法性本空”。

　　把“真如法界”看做与“万物”相离相异的存在，是非常错误的，几乎可以说是对法性空理一窍不通的表现。

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