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净界法师答：什么是有受尽相与无受尽相？ |
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净界法师答：有受尽相者，谓已成熟异熟果善、不善种子。 什么叫「有受尽相」？就是「已」经「成熟」的这些果报，它是由「善」恶的业「种子」所招感的，这样的果报的感受是有间断的。比如说你的布施、持戒，你在因地的时候，你也不是一路的布施、持戒，只是在某一个时空当中有所造作，所以得果报的时候，这个果报受完就没有了。比如说你多病，这个多病，你只要能够依止三宝，不断的忏悔，它是有受尽相，它这个种子释放完也就没有了。但是「无受尽相」，就是你内心的「名言熏习种子」，你内心当中所产生的这种邪恶的思想，或者是善良的思想，这样的种子，对你产生的感受刺激是没有停止的。为什么呢？「无始时来，种种戏论流转种子故。」我们不断的去「戏论」，这个「戏论」就是「但有言说，都无实义」，简单的说就是心中的妄想。我们不断的去相续增长这个妄想的势力，这个妄想给我们痛苦跟安乐的感受，是没有穷尽、没有间断的，所以叫作「无受尽相」。「反成」当中分二段：「一、成有受尽相；二、成无受尽相。」先看「成有受尽相」： 此若无者，已作已作善、恶二业，与果受尽，应不得成。 假设没有这个受尽相的话，那「已作」的「善」跟「已作」的「恶」，这「二」种「业」力当获得果报的时候，就不应该有穷尽的一天了，它用反方向来成立。就是说，这个业种子它得果报是有穷尽的，你不管造善、造恶都是有为法，它这个果报结束以后，这个果报就消失了。比如说：《宗镜录》讲到这个老虎，说你造罪业变成老虎，老虎这个果报体不能再有招感性了，老虎即使它吃了很多的鹿、很多的动物，这个业都是无记业，都是没有招感性的。为什么？因为畜生道的内心是暗钝，犹如梦中所造的业，是一种不增长业，这个业不能得果报。永明大师说：假设老虎这个果报体，吃这个肉有招感性，那就一因多果，它造了罪业变成老虎，老虎又使令它继续造罪，那它就永远没有出离的因缘。所以罪「业」变成一个「果」报的时候，这个「果」报体，这个时候是有「受尽」相，不能再相续下去，受完就没有了。那什么是「无受尽相」呢？这个是比较可怕的。 又新名言熏习生起，应不得成。 你内心当中错误的思想，或者是善良思想的「熏习」，这个是无止尽的。你受完以后，你内心当中还有这种思想，还可能继续造恶、造罪、造善，这个是我们比较在乎的。所以这个思想、这个正见，它为什么被列入根本法呢？就是它的主导性是相续的。你出家的时候是什么思想，你以后也是这个思想，不可能减少，只有增加而已。所以我们刚开始受戒以后，为什么要先学戒？没有错，我们很多微细的戒法，都不可能持得很圆满，事实！但是你学戒以后有一个不同就是，你起码知道在你的行为当中，什么是对的、什么是错的，什么是随顺圣道、什么是障碍圣道，你知道这件事情。即使你一时有一些错误的现行，但是你知道这个是错的，你有惭愧心，这个是非常珍贵的，就是你那个戒体，至少你这个戒体是存在，防非止恶还存在。一个人最可怕、最严重的过失就是愚痴，没有什么过失比愚痴还可怕。就是他根本不知道什么是对？什么是错？他明明做错了，他无惭无愧，那这种业就会加重。 所以和尚尼的慈悲，她老人家重视戒律，这是非常有智慧的。就是说我们虽然学戒，不表示我们可以把所有戒都持好，但是我们知道什么是对，什么是错，我们的判断力没有错。一个人能够戒法有一点过失，但是知见不能有差错，就是你的根本不能有错。我知道这件事我不对，虽然我一时做得不好，我希望以后做得更好。而一个生命的增上，就是从这样的增上意乐里面不断地栽培。你一开始就不学戒，那你的依止处就完全根据你的妄想跟生命经验，你不尊重佛陀的抉择，完全根据你的妄想来判断对错，那你的生命就非常危险了。所以在这个地方讲：思想的熏习是无受尽相，它不断，你今生是这个思想，你来生还是这个思想、来生还是这个思想，它没有受尽的一天。 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 扩展阅读: 净界法师佛教问答 净界法师佛教文章大全 净界法师佛学视频在线观看及下载 净界法师佛教讲义下载 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 推荐访问: 佛教听书手机客户端下载 /zhuanti/tsweb/ 最新佛教音乐在线收听下载 http://vod.fjdh.com/fjdh-vl/179/ 佛教音乐台 佛教音乐大全 http://vod.fjdh.com/music/ 佛教电影大全 http://vod.fjdh.com/fjdh-va/ -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |