“客户佛教徒”或许是所有类型中最值得关注的一类。在斯坦福大学组织的这次禅修活动中，约有一半参与者提前一小时到，目的是参加由佛教僧人主讲的禅修前讲座，讲座是自愿参加的。参加讲座的这些人，至少在这次活动中，扮演的是“客户佛教徒”角色。由于佛教具有的“非宗教”的精神寄托这一临时功能，美国人认为参加与佛教有关的活动或修行感觉会更自由一些。如果不是犹太人，他们是不会参加犹太教的祈祷，同样，不是天主教徒，也不会参加圣餐活动，但是，参加佛教禅修却未尝不可，而且似乎是很自然的事。美国人经常想参加这样一些活动，比如，赛拉俱乐部组织的远足活动，在温泉度假胜地做按摩理疗，或参加高尔夫球诊所或投资研讨会。事实上，一些佛教组织就是依靠这些顺道前来的顾客增长收入的，并实现准确了一些节目来满足他们的要求。比如美国最有名的寺院之一，加州卡梅尔谷地的塔撒加拉禅修院，当它发展成一个净化心灵的旅游胜地后，就靠开展夏季禅修活动来维持生存的。

　　从制度层面来看，佛教徒是自由的、散乱的，美国没有国家设定的佛教机构，佛教的活动和普通的运动一样影响甚微。有的隶属于美国一些较大的社团。但绝大部分情况下，美国佛教组织分裂成许多不同的小派别或派系，每个派别拥有自己的组织机构、教义和修行实践活动。他们之间各自为政。而且，佛教徒之间更多地是各抒己见，很少能达成一致，没有哪个组织能代表这个国家的佛教。

　　世纪开始，美国已经有中国和日本移民了。但是，自从1960年代美国放宽亚洲移民限额后，美国的亚洲佛教徒的人数和组织数量都以惊人的速度增长。现在，不仅有来自中国台湾和日本的新佛教团体涌入美国，而且带有亚洲不同国家和地区特色的佛教文化在美国都有，包括韩国、越南、柬埔寨、泰国、中国西藏和蒙古等，当然，各个佛教团体在发展中出现了许多新的形式，但从社会学角度来讲，它们已经在美国深深扎根了，并反映着美国的生活方式。它们不仅提供宗教方面的各项服务，从某种意义上说，也是文化的延续和文化发展的中心。佛教组织成员人数的上升，既不是有意识选择的原因，也不是精神追求的结果，或多或少是无意识的文化活动。从这种意义上来说，“家传佛教徒”更像大多数传统的、主流的基督教徒和犹太教徒，而有别于白人皈依佛教徒。事实上，他们宗教组织的功能看起来十分相似，不仅表现在批准小孩入会、照顾困难群体、举行丧葬仪式等方面在礼拜仪式、宗教节庆、教会青年群体、基金筹集者、经文学习班等方面也很相似。



　　虽然素食代替了热狗，麻将代替了宾果游戏，但佛教的功能和旧式的没有什么两样，许多床边佛教徒和白人佛教信众似乎在退出。在绝大多数情况下，像亚洲的佛教居士一样，移民佛教中的居士对禅修这种生活方式并不感兴趣。他们不愿模仿出离修行的苦行僧，也并不期望能像佛陀一样证道，只希望能得到佛陀庇佑以度过此生并在来世生活地更好一些。因此，这种旧式的佛教信仰自然不会走入美国人的生活，也不会吸引多少异教人皈依。

　　然而，一些著名的佛教社团在发展中已成功超越种族的界限，成为多种族信仰融合的典型，其中最引人注目的是美国的日莲正宗（即创价学会），它是由日本规模宏大的在家居士社团在美国的后代组建的。创价学会在美国的组织庞大，在全美建立了多个分支机构，信仰者构成呈多样化，不仅有日本人和欧裔美国人，还有许多非裔美国人。日莲正宗几乎是传入美国的各派佛教中唯一一个依靠有钱、有教养阶层传播并在美国深深扎根的外来佛教形式。前面提及的是佛教在美国迅速发展的部分原因，其他佛教徒往往忽略这方面原因。更多原因还在于，在弘法场所，是传教领袖吸引了一大批异教信徒皈依，相同的情节继续发展：

　　一种结果是，对于异教信徒来说，他们基本上传袭了亚洲佛教居士信仰的模式；另一种结果，对于欧裔美国人来说，他们的兴趣更多地放在佛教富有哲理的教义和放松精神的体验上。

　　美国佛教最基本的宗派有三个：日本禅宗、藏传佛教密宗和南传佛教的内观智慧禅。这三个宗派只是美国众多佛教宗派中的一部分。事实上，上述三个宗派排斥由移民佛教徒参加的那些佛教团体，而这些移民佛教徒的人数占了全美佛教信仰人口的很大比例。毋庸置疑，日本禅宗是这三种宗派中影响力最大的一支。禅宗始创于中世纪的中国，通过东亚传到日本、韩国和越南。日本禅宗是迄今为止美国佛教发展中最古老、最成功的佛教派别。它于20世纪初传到美国，在通俗读物和学术期刊中出现的次数最多。而且，最晚从1960年代禅宗繁荣开始，美国的许多佛教中心就开始了修习禅定。在近几十年的时间里，涌现出很多来自中国、日本、韩国和越南倍受欢迎的禅师。但从日本传入美国的禅宗在宗教形式上占主导地位。美国的禅宗翻译文本主要介绍传统的寺院修行方式，同时也穿插着一些西方哲学和心理学的内容。这些文本起初由20世纪早期研究西方思想的日本知识分子编著的，因此，这种信仰是出口西方的“事先做好的包裹”。这一事实是日本禅宗在美国受欢迎的最好解释。

　　有的禅宗组织规模非常小，如在家庭聚会点组建小型禅修俱乐部；有些组织规模庞大，组建了社区坐禅中心，寺院和商业中心为一体的庞大的网络体系。不管组织大小，其重点都是禅修实践，早期的禅宗团体通常是由亚洲禅师组成的，他们在团体中享有最高权威。但随着禅宗组织逐渐第发展、成熟，领导权逐渐转移到美国本土信众手中，团体组织形式也逐渐向新教靠拢，倾向于平等主义和反独裁主义。新教牧师和佛教居士扮演的角色非常之相似。在此过程中，妇女逐渐进入领导阶层。

　　仅次于禅宗的是佛教密宗团体，他们中大部分是最近二、三十年才发展起来的，同禅宗相比，尽管藏传佛教吸引了同禅宗几乎同样多的信徒，追求同样的精神需求，但他们信仰方式是截然不同的。藏传佛教的传入没有渐进的过程，传入时间也较晚，再加上传教者是深受传统的藏族文化影响的喇嘛，他们对西方价值观念几乎一无所知，密宗仍然更多地保存着藏族宗教信仰的原始成分。密宗的喇嘛和信徒地位有着天壤之别，密教非常注重涉坛、诵咒、入会仪式、传法仪式。对于传统佛教繁琐的哲学和深奥的神学以及在中世纪的印度和西藏发展起来的宇宙论很少持有批判地观点。

　　现代日本禅宗给人一种亲近、自然的感觉。藏传佛教密宗则充满着异域的诱惑。禅宗向美国人展现的是今世的禁欲主义，而藏传佛教展现的是异域的魅力——喜马拉雅山脉的香格里拉这片纯洁的净土，使人仿佛置身于古老、神奇的世外桃园，它超越了现代人的觉悟。将来，一旦美国人厌倦了西藏政治，密宗团体的领导权转移到美国本土信众手中之后，藏传佛教密宗将如何适应美国社会？这个问题是关于美国未来佛教发展的一个非常有趣的问题。

　　如果说藏传佛教密宗仅次于日本禅宗的话，内观智慧禅则位居第三。内观智慧禅也是很晚才传入美国的，但发展速度非常快。其名字来源于巴利语，意为“观察”、“识别”。它是佛教禅观的一种方法，体现传统禅修实践向世俗化的转变。这种禅修形式开始于20世纪初的缅甸，但在美国的传播并不是由缅甸人实现的，而是由美国本土信众传播的，作出较大贡献的是美国麻省内观禅学社。

　　内观禅是美国佛教诸多宗派中本土化最彻底的一种，它超越了亚洲佛教传统思想的束缚，并不断调整其信仰以适应美国社会生活。尽管社区也有一些内观禅修中心，而且经常开展一些短期的禅修活动，但还是非常注重个人在家中的禅修活动，俨然是一种“自我证悟”的精神放松形式。内观禅团体一般没有牧师式的领导者，它们缺少传统佛教礼仪的大部分内容，也很少提及传统佛教神学方面的概念。相反，它们更多地运用了美国心理学佛教的概念和方法，尤其是关于人们熟知的个人心理状态和人类潜能运动。

　　内观禅作为一种非宗教形式的精神寄托，是美国所有佛教派别中佛教观念习俗化最深的。事实上，内观禅教义正逐渐渗透到一些畅销书籍中，如丹尼尔·戈尔曼的《情感智商》和乔恩·卡巴特—奇恩的《绝地重生》等。在此类书籍中已全然看不出佛教痕迹了。甚至是内观禅本身也已经完全成为一种精神融合体。在此融合过程中，亚洲的佛教信仰已全然荣辱美国文化之中，以至我们无法再分辨出它是“压迫人”的还是“宗教”的。随着内观禅逐渐发展为国家性组织，研究这一“非宗教”的佛教精神实体会如何发展，这将是件非常有趣的事情。