好多人都知道色即是空，空即是色这句话，但这句话真正的含义是什么？理解的人并不多，今天我就举例几位网友的理解，共大家参考。

　　有网友说：原意出自佛经《般若心经》云：“舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空既是色，受想行识亦复如是。”意思无非是超脱俗世之后，色即成了空无，什么也不是，什么也没有了，所以最后空无也是色，是色的另外境界。般若心经的原文及注解：

　　“色即是空”我简单的理解就是：色即是虚无，虚无就是色。色即是空，指世上的色，欲望等都是虚幻的，空无的，等你真的视一切为空无，就发现虚幻就是和色一样了。

　　就像你孜孜以求的某种东西，迷恋追逐到无药可救的地步，但是历经劫难后反思，其实你追求的只是一场虚幻，虚无，欢情过后，什么都没有，所谓色即是空。

　　看破红尘之后，你明白空和色没什么区别，空不异色。你就安心的沉于你的“空”的哲学中。也就是四大皆空。

　　色即是空，空即是色，佛法中这句话基本要阐述的是万物本空的理念，原是要使我们了解万事本无其永恒的体现，一切皆将坏散，教我们不要对万物起执情，而使身心不得自在。结果有些人谈空却又恋空，其实恋取世事和恋空并无分别，同样是执取而不放。恋空的人弃绝一切以求一个空字，最后还是有一个“空”的意念无法除去。殊不知万事万物本空，弃与不弃都是空的，有弃绝的念头便已不空，爱空的念头已是“有”了。说明了色和空是不相碍而相同的。执着于色的人不明白“色即是空”，执着于空的人也不明白“空即是色”。

　　还有句话曰“耽静反为静缚”，不知大家听过没。也是同样的道理。静并不是教人躲到安静的地方，不听不想，那样等于用一个静字将自己束缚住，动弹不得，又有什么好呢？真正的静是心静而非形静，是在最忙碌的时候，仍能保持一种静的心境，不被外物牵动得心烦气躁。我很欣赏这句话，同时也在参悟此种心境。觉得在尘嚣之中保持着心的静境，岂不比那些寂静中虚度时日，或是身在寂静心不寂静的人更有意韵吗？

　　本人拙见：“色即是空”之对句。即指真空不异于色法，空的当体即是色。如《般若波罗蜜多心经》云∶“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”此谓五蕴与空是不异，而且相即。《华严法界观门》云∶“真空必不异色，故云空即色，（中略）要由真空即色，（中略）故令断空不即色。”此并非是析色见空，乃是由于体达色之当体即空，故言空而不意味断灭，也就是即有之空方名真空，然而此真空既“即有”，故必亦不异于“有”，空即是有，故说为空即是色。

　　“色即是空”，“空即是色”，一般赏识他的圆融，却不大注意佛经的完整意义。忽略了这是阐明“五蕴皆空”，而归宗于“诸法空相”及“空中无色”的。这不是理论问题，而是修证问题。如专在即色即空的理论上兜圈子，就会不自觉的横跨了一步。

　　“色（受、想、行、识，此下以色为代表，总说五蕴）即是空”，“空即是色”，是什么意义？为什么要这样说？这应先理解，“色”与“空”所代表的意义。“色”等是我们触对的世界，物理（生理）、心理现象的世界。被称为“自己”的身心组合，认识到的境界，就是“色”等，这就是当前的现实。然而，这是众生的现实；如老是这样，将永远的迷惑，永远的苦厄，永远不自在的活着，不自在的死去。这是佛法所确认的人生大问题。学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证是有超越常情的体验的。究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想像的；也不是一般语言文字所能表示的。这是什么都不是，连“不是”也说不上的。对一般人来说，这是怎么也说不明白的。佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。在离却颠倒错乱的修持中，佛是常以“无常”、“无我”、“寂灭”（三法印）；“空”、“无相”、“无作”（三三昧）；“厌”、“离”、“灭”、“舍”等来教导的。在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为“空”，“空性”（也称无相、无作、不生灭等）。古人说∶“空亦复空；但为引导众生，故以假名说。”如以空为空，那早就误会了。空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。这样，当前的现实（五蕴，可能的体验）空，在我们的意解中，对立起来。世间学者看来，这是现实与理想，现象与本体，形而下与形而上。在佛教中，相与性，事与理，也都在理论中对立起来。如病眼的见虚空有华，明眼的见虚空明净∶将空花与明净，对立起来而说同说异，虽是免不了的（众生就是欢喜这一套），而其实是不必要的。

　　现实的“色”（蕴等），可能实证的“空”（相、空性等），如寻根究柢的说起来，这是一切佛法所共的。以不同的名词来表示（约义不同，在说明上就有多少差别），那就是“虚妄”与“如实”，“生死”与“涅盘”，“世间”与“涅盘”，“有为”与“无为”，“缘起”与“寂灭”。如从“能”边说，那就是“无明”与“般若”，“无明”与“菩提”了。“空性”，圣者们的体证，是有浅深的；而为一切圣者所共证，是没有差别的。所以经上说∶八地菩萨智证无分别性，是二乘所共的（《华严经》）。二乘若智若断，就是菩萨无生法忍（《般若经》）。汝等所行，是菩萨道（《法华经》）。就现实“五蕴”而体证“空相”中，表现为大乘菩萨的，不只是“照见五蕴皆空”，而是从“色即是空”，“空即是色”去证入的。“色即是空”与“空即是色”，在修持上是观法，是趣入“空相”的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观“五蕴”而证入“空寂”，意境是“超越”的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出“遗世独存”、“出淤泥而不染”的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱墬的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。依蕴而契入空相，意境是“内在”的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就“世间即涅盘”，“生死即解脱”，“色即是空”，“无明实性即菩提”了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就“即世而出世”；“不离世间而同入法界”；“不着生死，不住涅盘”；“不离世间”，“不舍众生”，而流露出“涅而不缁”的精神了！

　　根源于众生的当前事实——“色”（蕴等），而趣入“空相”，是佛法的根本问题。意境上、理论上、风格上，虽表现为“超越”的“离世”，或“内在”的“即世”——二类。菩萨的特质，虽为“即俗而真”，“即色是空”，不离乎世俗，甚至以贪、嗔、痴、慢为方便。然在修证的过程中，大乘还是“照见五蕴皆空”，还是证入“诸法空相”，“空中无色，无受、想、行、识”。因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即“色”观“空”而契入“空相”。在没有契入“空相”以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观“空”而契入“空相”，就是转迷为悟，转凡成圣的关键所在。《般若经》说∶“慧眼于一切法都无所见。”《金刚经》说∶“若见诸相非相，即见如来。”唯识宗所传∶根本智证真如，是泯绝众相的。圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。《密严经》说∶“非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。”不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着——证悟真空，而后逐渐达到的。所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。论理，方便不异般若，即般若的妙用。五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在“空相”（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。

　　佛法不是假设的推理，是有事实，有经验，而后才有理论的，名为“从证出教”。教化，使人信解而同样的趣入于修证，于是而有“色自性空，不由空故，色空非色”等说明；才有中观者、瑜伽者的理论说明。这是佛法的修证事实。在修持经验中，有似是而非的，或将到而未到的境地；世间也有类似的情形。因此，再从这二点，略为论列。“色即是空，空即是色”，是佛法的修证问题。“空”所代表的，是甚深的体验内容，这不是文字语言的理论领域！佛法有什么可说呢！然而，佛有善巧方便，就众生现实身心，开示，诱导，使人类揭开现实的诳假相——“色”（代表现实身心），而直入于自证的境地——“空”。在这方法论的立场上，“色”为什么是虚妄，是假相，是空？为什么这样的观照，能趣向、契入“真如”、“空相”，就都是可以论说的了。这譬如“阳明山”自身，本无所谓东西南北，而从我们自己的立场来看，通过世俗共认的名相假立，就有东西南北可说。而且（虽然是假立的）可凭此东西南北的方向，前进而到达目的。修证的方法问题，成为理论问题。解与行相应，从可说可分别，而能导向离言无分别，是佛法的大方便，这不是侈谈不立文字者所知的。（中略）“色即是空，空即是色”，不只是理论的，而是修证的方法问题。般若的“照见五蕴皆空”，是以“色即是空，空即是色”——空有无碍的正观为方便，而契入“诸法空相”的。约方法说，是观，是空观——“未成就时名为空（三昧，唯识宗名加行无分别智）”。因空观的修习深入，到契会实相——“成就时名为般若”（唯识宗又称为根本无分别智）。论方法，是观，虽依止起观，修到止观双运，而观不是止。等到成就功德，般若与禅定相应，定慧平等，而般若波罗蜜多，并不就是禅定波罗密多。说到观，观是寻思，抉择。思择一切法无自性空；或思择名义无实而入唯识无义的正观，般若是由观的修习而引发的。中道正观（无分别观）与修止不同，与直下无分别而得的无分别定，也根本不同。与部分类似的定境，都不可同日而语，何况是幻境？更何况是咒力、药力，所起身心的类似超常经验呢！以药力所引起的某种超常经验，解为“色即是空，空即是色”，固然是不伦不类。专在学派的理论上表扬一下，对于“即色即空”的经义，也还有一段距离呢。