今天，有无上胜缘，和诸上善人共同研究佛法。诸位切莫看轻自己，因为一切众生均具如来智慧德相，只要我们发心、修法，知道世间一切相都是假的，都不可得，不去追求，回心向善，自度度他，就是大菩萨。我们平常说：“人身难得，佛法难闻。”是呀，试看六合之内、宇宙之中的芸芸众生，得人身者能有多少啊？！胎、卵、湿、化四生不知道有多少，就象大地的土那么多，得人身者只如一指甲里的土，真是少得可怜；可那些昆虫、蚂蚁遍地都是，还有我们平常喂鱼的鱼虫，用网一兜不知道有多少。所以说“人身难得”真是不错！而既得人身又能听到佛法的人有多少呢？那就更少了。整个世界这么多人，没有多少人能听到佛法，即或能听到佛法，而能听到大乘了义的经文就更少了；听到大乘佛法而又能发心实修，证得本性的又更少了！大部份信佛者只是接触佛法的边缘，烧烧香，拜拜佛，求点福报，种点善根，只能作为将来修法成道的资粮。真正能了解佛法的真义，又能按之实修的，真是凤毛麟角了。

我们今天能有幸听到《中有教授听闻解脱密法》，真是多生历劫所种善根得的福报。在未讲此法之前，我们先看看“翻译缘起”和“卷头语”。了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后，就会知道它的珍贵之处。

一、翻译缘起

（一）离苦得乐、三身四智

我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那么，人生从什么地方来？死了又到什么地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。

没有智慧的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：“人生到这个世上来究竟是为什么？”是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢？但愚者无知，也不知研究。就这么从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。

在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部份人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆，生活过得舒服一点，能享受，就满足了，从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的？死了又到什么地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来，但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎么一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。

今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。

很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。“人究竟是从什么地方来的？”不同的宗教说法各别。基督教说：“是上帝创造的。”伊斯兰教说：“是真主创造的”。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。

所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。还有第七识、第八识，这都是我们的本性。这个本性人看不见，就以为没有。其实这个性能就象电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就象电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：“念佛是谁？”，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什么东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。第八识一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那么，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那么究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自荐，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什么呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石，这个“了了分明”的是什么？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想明心见性的佛性呀！我们如果在这上面着眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫“开悟”！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。

佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫“一切唯心造”。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：“佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？”不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。

佛教讲的“因果轮回”就是告诉我们：要懂得“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了，刑法、民法……等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我，才要尽情享受，尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情，又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的“因果轮回”是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的“因果律”一样，是真实可信颠扑不破的。

佛教讲的“无常迅速”，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执着这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的“色、声、香、味、触、法”。“客尘”就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。

所以佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：“奇哉！奇哉！一切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢？都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执着之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。

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