不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

不标榜贤良，使人不起争心；不显示财宝的珍贵，使人不起盗心；不展现能引起欲望的东西，使人心不被惑乱。

从某种角度说，圣人总是反社会的。因为社会是符合大众的，而圣人是符合大道的。我们看到的社会都是在提倡贤能，显赫财宝，凸显奇异。但老子却告诫世人，那些东西只会引来恶性竞争、为盗为娼和民心大乱。

庄子也认为，有“道”的时代，不标榜贤人，不任用才能，而天下不治而治。那时的君主就像高处的树枝一样，默然而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他们行为端正，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，也不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。

庄子还说过，君子如果能“不伤害身体，不显耀聪明；静待无为而自然有威仪，沉默不言而后道德临至，精神有所归向以使动作自然合乎天理，从容无为而使万物能自在游动”的话，那又何必去治理天下呢？

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

所以，得道了的人治理天下，总是净化心思，让人们没有那么多的贪想杂念；满足人们的安饱；不让人们有太多的想法；增强人们的体魄。

虚心，就是心无杂念，一心不乱。但老子也不提倡苦行，吃饱肚子是前提，所以要实其腹。一个人吃饱饭之后，又会滋生出过多的贪欲，奇思妙想也会随之而至，所以要弱其志。虚其心，实其腹，弱其志都做到了，身体强健就是必然的结果了。这里表面上看是在谈治国，其实是在谈修行的功夫。

常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。

长期使老百姓处于无知无欲的纯朴境地，这样就会使那些有点小聪明的人也不敢胡作非为了。天下人都顺道而行，没有了逆道而为者，那么，天下一团和气，还需要治理吗？

世人的烦恼的根源就是“敢为”二字，而“敢为”的背后是巧智和欲望。人类张扬巧智，膨胀欲望，其结果就是人心大乱，天下大乱。

以上是外说。内说是指一个人不要追求巧智，不要耍小聪明；远离外境的各种诱惑，让自己处于无欲、无杂念的心境，这样，我们的身心才能得到最好的治理。