阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”

老聃就是老子，有一天，阳子居去见老聃，就问：有这么个人，他向来反应很快，身体很强壮，对万物看得透彻、明白，学习道法也是很勤奋，甚至不知疲倦，您说像这样的人，他和得道了的明王可以相比吗？

老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。

老子对阳子居说，要是和得道了的明王相比的话，你所讲的那个人，不过是有一点小把戏、小聪明罢了，还是一个劳其形、累其心的可怜鬼。

阳子居说有一个人，聪明、好学、通达事理，老子说，这个人命苦的很，整天运用点小聪明，把自己累得够呛，还提心吊胆的。这种人离“道”远的很，不过离死却很近了。老子这里所说的不只是阳子居表述的那个人，其实是包括了我们所有世人的。

细想起来，我们身边的哪一个人不是这样？傻子毕竟是极少的，大家都有一点巧智，每天工作很辛苦，累得腰酸腿痛，心里还不踏实，担心老板满意不满意？职位会不会丢？明年会不会提升？房子会不会再涨价？等等。得道了的人就不同，他们没有了贪求，分别而不执着；有为而不挂于心。是完全解脱自在的。

且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？”

老虎、豹子会遭到猎杀，是因为它们的皮很有用；猿猴也是因为太灵便，狗因为能捕捉狐狸而被人系缚。老子对阳子居说，你刚才讲的那个人要是能和得道的明王相比的话，那么，老虎、豹子、猿猴和狗不是也可以和得道的明王相比了吗？

这里老子在骂我们世人，如果不得道，与其他动物是没有两样的。

阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

听到这里，阳子居一下子变了脸色，赶紧恭敬地问：那么，得道的人是怎么治理天下的呢？

老子说，得道的人治理天下，功劳布满天下，但似乎与自己无关；慈爱布施与万物，但老百姓感觉很正常，不觉得是一种离不开的依靠；他们从不标榜自己的功德，使各种人和各种事自行圆满；得道的人往那一站，高耸入云，与天齐高，是无法测量的，他们往往处无为之事，遨游于空灵之地。

《道德经》上就有这样的内容：悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。什么意思呢？就是说，作为统治者，不要有那么多的高调，顺其自然做事就行了，事情做成了也不要自我炫耀，让老百姓感到，本来就应该如此。

人本身就是自然界的产物，人的行为只有与自然变化相契合的时候，这才是真正的长治久安之道。