教育的极致是要一个人能真正实现自己的潜能,在多变的世局中,保持禅定与智慧，去回应一切，解决所面临的问题，就像在水中悠游地划水逐浪。

从禅学的观点来看，教育的本质无非在于启发学生自我醒觉。人一旦自我醒觉，就能自爱，自动，自发；能展现他的人生，喜欢自己，肯定自己。人的醒觉能力一经引发，就能看清事理，了解事物的真相；能不断从旧经验中前瞻新知，用清新的眼光去看周遭的事物，令自己心智不断地增长，走出自己的路。每一个人一旦了解自己，接纳自己，实现自己，这样才会有脚踏实地的人生。如果不能依照自己的“本来面目”去生活，无异就是否定自己，而导致生活的溃败及精神上的困扰与烦恼。

心理学的研究指出，许多精神症状是由于自我适应上的矛盾，其特征是被“我要，但我不能”的心结所困。他们的内心不停地对话：“我要拼给你们看看！我要证明给你们看，我不差！”随后，他看看自己，则又对自己说：“我没有那些条件，我实际上办不到！”就在这“要”与“办不到”之间，产生失望的情绪，没有价值的感觉和莫名的不安、自卑和压力。最后，他开始逃避和防卫，终致产生精神症状和困扰，他的自我功能也就渐渐受损，人生随即面临残疾。

禅的教导是要每一个人依自己的根性因缘展现其人生，不要拿自己跟别人比较，这才能真正显露自己的能力。其实，一个多元化的社会最需要的就是各种不同能力的人的结合。因此，教育的理念应该是各自展现所能，接纳自己，肯定自己。自我醒觉与实现不是用解说或认知教育得来的。由于它是一种实践的智慧，而不是一种知性的思考，所以在教导上必须特别重视生活的体验，在日常生活之中直接学习。因此，禅家特别强调“看脚下”的实践力行功夫。必须重视生活的磨练，在日常生活中体验友爱和责任，学习珍惜自己，省悟生命的意义与价值。人生的问题，就禅的观点来看，“它不属于知，也不属不知”，堕入知性的分辨就会疏离，一味地做白日梦，或者眼高手低，愤世嫉俗；若堕入不知，则变得愚迷懵懂。因此，每一个人都要培养自己实践的智慧，要活在自己真实的生活之中。

从禅的观点来看，人生教育是无相的。也就是说生活的实践智慧，并不是用文字课本所能完全教导的，它必须从日常生活中去历练，去陶冶，去判断，从而培养其智慧、态度和情操。人只有觉察到自己的根性因缘，在日常生活中展现其潜能，才能走出属于自己的路。人生的路是由自己走出来的，不是老师或父母指定的，更不是命运安排的。因此，教育必须培养学生创造人生，而不是替他安排人生。每一个孩子，若能依照自己的现实条件，好好去发挥，就能过活泼有朝气的人生。

自我醒觉与肯定

每个人生来都是一块宝。教育的目的，无非是教导他认识自己，展开他的人生,实现他的生命光辉。每个人天生与别人不同,能力各有所偏，兴趣殊异，遭遇的环境不同,根性与气质迥异。如果拿自己跟别人比较,要让自己活得跟别人一样，就是否定自己！禅家认为每一个人既然不同，就应该教他自我肯定，依照自己的能力、兴趣、因缘去过现实的生活，这现实的生活就是见性；倘非如此，就会自我迷失。每一个人都应该肯定自己，接纳并实现自己的人生，这才活得亲切、喜悦、幸福。如果一味在人群中追求虚名，沽名钓誉，无非是一场造作和虚幻，到头来就像火里的冰一样，是空而不实的。

今天的教育，由于过度强调智育，以升学为教育的唯一指标，结果疏忽了个人能力的开发、生活智慧的启迪，以及对生命的敬重与肯定。它导致文化生态的扭曲，个人精神生活的空虚，道德责任的虚弱与贫乏。

人必须透过“空”的修行功夫，把一切虚幻舍去，摒弃一切贪婪、嗔心、愚痴和执著，才能看清自己，接纳自己，肯定自己，实现真正的自己，这就是生活的最高智慧。每一个人都有潜能，要依照自己的潜能去生活，而不是摹仿别人过生活，这就是生命之实现。空却一切虚妄和造作，好好过现实的生活，便是禅家所说的“真空妙有”。

无形的教诲

禅家认为培养生活智慧必须从心灵的陶冶开始。由于教学的启发性本质流失了，我们几乎很少教导生活的智慧、适应的能力、深邃的思想以及实现幸福悦乐人生的活力。禅家是很重视生活智慧的陶冶和启发的，因为它能使一个人独立思考，自动地学习，有着清明开朗的态度，从而使人活得更有创意，不被色相所欺，不执著于偏狭的观念和见识。

对于现代人而言，无论是家庭教育、学校教育或者社会教育，为了提升生活智慧，都要注重无相的教导：要在生活中陶冶心性，启发智慧，千万不能让自己的子女一味读死书,只知道学校生活,不知道亲朋之谊；只学课本，不学待人接物；只想接受照顾，而不懂关心别人；只考虑自己，而不尊重别人。这样会使一个人的社会智慧变得愚昧，生活适应发生困难，人际关系变得僵化，思想、情感和感受性发生问题。这样一个人是很难有健康的心智和成功的人生。

缺乏生活智慧，就会经不起诱惑而误入歧途。因此，我们要重视无形的教导，在潜移默化之中，教育我们的下一代，使他们有着深邃的人生智慧。当一个人对自己的能力没有怀疑时，自信心也就自然地展现出来。

孩子天生是热心有责任感的，只要大人做家务时肯让他参与，孩子自然会流露热心。养尊处优的孩子总是缺少承担和坚忍的气度；缺乏多方面生活经验的孩子，经常表现着逃避和消极的行为。运水搬柴之类的家务差事，有助于个人心智的成长，它是一切神通和妙用的根源。孩子的好奇和好学是天生的，不要去压抑他们探究的天性和自然流露着的主动求知的态度。此外，同情心是一个人幸福的来源。佛家把同情解释为慈悲：慈是给予别人喜乐的能力，它的本质是服务；悲是帮助别人解决困难，它的本质是救拔。孩子们若能学习这种能力,他的人生是健康的,待人是和睦的，处事是有眼光、有步骤的。切记！希望绝非野心的欲望，如果你教给孩子的是占有和欲利，那就会把孩子推入心灵上又饥又饿的地狱。

平常的教导

对于儿童或青少年的教育，如果以平常心去协助其学习，促进其身心成长，培养其生活适应和道德责任，自然会流露着好气氛，孩子也易于接受。父母或师长在指导孩子时，显得有理性，当然易于培养孩子的信心、好学和自主性。这样的教导方式，容易成功。

对子女的教育，如果强制其接受自己为他选择的目标，则爱会变成对子女乏味的束缚，责任和关注反而引起他的反抗。即使孩子全力以赴去完成你交代的目标，也无异于削足适履，抑制其潜能。

平常心不是一种造作或野心，更不是追求任何别人对自己的肯定和羡慕，而是心平气和地看清事实，针对儿童与青少年的需要，作适当地回应，从而发生鼓励、引导、支持和启发的效果。平常心是教导的妙谛，它是一种清醒的智慧、认真踏实的态度和慈悲温柔的心怀。它没有野心，没有贪婪，而是透过临济大师所谓的“老婆心切”，去触动儿童和青少年心中的光明本性。

让孩子走出自己的路

人类最愚蠢的行为是一味摹仿别人；最荒唐的教育是鼓励孩子去跟别人比较。摹仿使人失去实现自己的惬意，否定自己的天赋；比较使自己的人生沦为竞争的工具。

在分工合作的开放社会中，每个人都可以透过自我实现而做一个有用而成功的人。人不一定要出人头地，但一定要过得充实愉快；不一定要出类拔萃，但一定要让自己活得有用有价值，能胜任自己的工作，喜欢自己的职业和生活，这也是“如来”的生活法义。如果我们不忠于自己，只想活在占有、贪婪和物欲的豪夺之中，那么生活就会“物化”，精神就会变得苦闷。

禅家认为每一个人都具备特有的本质或根性因缘，透过启发和觉醒，就会经历像宝藏一样闪烁着光明的人生。