慈悲喜舍是世间法通向出世间法的桥梁

　　传统佛教有一句话叫四无量心﹙四梵住﹚，是修止观的基础，修出入息念的基础。六根触境，若没有慈悲喜舍的作意，就一定是贪、嗔、痴、慢、疑，你一天到晚跟人家对立，你会起烦恼的，你的睡眠品质要改善，打坐要进入状况很困难的，你说你只有修止观，而不修慈悲喜舍，是不得要领的。

　　慈悲喜舍是修止观的基础，不但是基础，而且是非常重要的基础，没有修慈悲喜舍，你要破我见﹙断身见﹚是极度困难的。因为身见最大的特征，就是分彼此，你是你，我是我，这是我的，这不是我的，经常在是我，不是我的见解、思考上作反应，有这样的反应，就是没有慈悲喜舍，就不可能断身见﹙我见﹚。

　　为什么要说慈悲喜舍，而不说直接去看无常、苦、无我，看法印作意﹙如理作意﹚，因为这较不容易看到，但慈悲喜舍是符合人类的特性。

　　我们常说人之所以像人，是因为他有慈悲心、有惭愧心、有想要修行的心。惭：就是觉得自己不够慈悲。愧：是从别人眼中感觉自己不够慈悲、所以用别人的眼睛来看自己，感觉自己对人不够慈悲、善良、对苦不够承担，这样叫惭愧，有惭愧才会想要修行。所以；慈悲心是一种动力，因为慈悲心会让我们生起惭愧心，而惭愧心会让我们生起想要修行的心。

　　不然，我们为什么要慈悲，为什么要修行，都与惭愧心有关。惭愧心，要由慈悲心来，没有慈悲心，就不可能有真正的惭愧心。惭愧自己不能够对人家好，对别人不够柔软，这样才叫惭愧。有这个慈悲喜舍的修行，识才能过滤。

　　慈悲喜舍，是针对我们的粗烦恼，克服我们的悭吝与嫉妒，粗烦恼若不能降伏，大我慢就没有办法消除。

　　慈：就是说：我们很自然会想要对别人好，帮助别人减少他的粗烦恼，帮助人家修行﹙法施、财施、无畏施﹚，这就是慈心作意。不但能慈心作意，又能培养十波罗蜜的美德，清静的性地﹙个性﹚。

　　修行不只是要改变我们的知识，更重要的是要改变我们的个性与心行﹙习气﹚，修行以后，个性都没有改变，只是观念改而已，那不是在修行。讲话的态度都没有变，不够柔软，对人不能微笑，那不是修行，你脑海中记很多经典，甚至开口闭口都是经典，好像很有知识，那不是修行。

　　修行是在讲话中，眼睛是如何看待人，眼睛有瞪人否？有攻击性否？有杀意？听话的时候，有用慈悲喜舍的眼神去看对方否？我们是用这样来说，你有没有修行。若不能把这个基本的做好，通通是假的。

　　悲心的意思，是我们没有办法，看到众生在受苦，而我们不觉得苦，这就是人性。人性就是没有办法，看到众生的苦，而自己不苦。

　　喜：无条件的正面对待，无论对方对我们有多不好，我们都要感谢，感谢对方有节制，没有对我们更不好；人家对我们好，我们也要感谢，因为他可以不用对我们这么好。所以人家对我们不好，我们要感谢，人家对我们好，我们更要感谢。

　　喜：就是你要很坚定的做下去，同款的月亮、星星、云彩，每个人所欣赏的角度，都会有所不同。同样的境界，每个人都会有不同的心情展现，看彩虹，要站在42度角，才能看得到它，你若不站在42度角，你就看不到彩虹。每一个境界里面，都有一道彩虹在里面，那叫喜心作意。灵活取角：你没有办法更好，现在就是最好。对一个修行人来说，每一个当下都是最好，这样坚定做下去就是喜心作意。

　　一个人之所以不会微笑，是因为他觉得世间欠他。一个人能不能微笑很重要。远山含笑，我们笑，境界跟著我们笑，我们不笑，境界也跟著我们不笑，我们笑，世间跟著我们笑。所谓，我见青山多妩媚，谅青山见我亦如是。

　　目键连尊者，看到地狱道的众生肚破肠流，仍然能微笑，这是一种最寂静、最轻松的心情迥向。境界已经够糟糕了，我们要以最寂静、最自然的心来迥向。如同慈悲也是一种最自然的流露，因为你没有办法看到别人在受苦时，你没有感觉。

　　有一天你若涅槃、寂静、就像是太阳光那样，自然的照射，不是为谁在照射，慈悲本身是无所求，自然流露却不为谁。

　　舍：对境如镜，对待每一个境界，都要看成一面镜子，要有这种联想的能力。从这个镜子看到我们内心的不平衡，从境界里面照见五蕴皆空﹙照见五蕴无常、苦、无我﹚，看到境界的当下就看到五蕴皆空，因为你是一面镜子。

　　无法见到五蕴皆空，识就过滤不清净，识不清净，就会造成名色﹙身心﹚的余毒：贪、嗔、痴、慢、疑，对人、对自己、对真理不信任。为什么不相信呢？因为他不曾真正对人慈悲过，不曾真正有过慈悲喜舍的体验，所以他不相信。

　　舍心作意很重要是要在异中求同。世间是螳螂捕蝉，黄雀在后，世间是种种三角关系，你若看不清楚世间，你就会因此计较。佛教不说谁是谁非，而是要计较自己有没有贪、嗔、痴，若不肯断世间思惟，就永远走不出三角关系。

　　慈悲是一种永远都觉得自己的柔软不够，永远都有一种惭愧心，但是惭愧又要来自于面对，又要能接受自己。世间本来就很有限，最起码要做到不害，柔软对待，能承担就帮忙承担，每一个人都没有资格对别人不好，对别人粗涩。

　　放下世间人相、我相的标准，一切为了离苦。安住当下，无所求，一切归零，重新来过。过去已经过去，从当下起，如何对待？不能慈悲时，要懂得离境，离境是为了给彼此空间，有空间才有回旋的余地，才能重新来过。

　　慈悲喜舍与戒定慧

　　慈悲喜舍包含了戒、定、慧。

　　戒的意思就是说，我们明知道这件事情，做下去对互相都有帮助而没有坏处，我们才去做。我们不要去做一些令我们产生烦恼，造成我们痛苦、不快乐的事。除非你是要做地藏王菩萨，明知是火坑，明知痛苦，仍然要去。明知山有虎，偏向虎山行。这还情有可原，若真的是这样，你真的走下去，你也会较甘愿，对苦也较愿意承担。

　　戒不只是说，避免做一些让我们不能欢喜、快乐的事，还要积极的去做一些让彼此快乐的事，这种快乐不是一般人所说的那种短暂的快乐，而是会让我们很欢喜，持久又安稳的快乐、行善、做好事，会让我们快乐，会让我们有一种特殊的感觉。做坏事我们会没有欢喜心，顶多是窃喜说：对方被我害到了，这不义之财被我赚到了，但不能持久。因为你赚到了，还想再赚；你害了人家，你也会不安，因为别人也能害你，这个世间害人的心是很恐怖的。你有害人之心，就会与有害人之心的人在一起。一个有慈悲心的人，自然会与有慈悲心的人相吸。俗语说：物以类聚，这就是慈悲喜舍戒的意义。它很微妙的创造另一种清净的世界。

　　为什么慈悲喜舍能得定呢？

　　慈啊！就像大地，它有一种承担，愿意去承担彼此的苦，众生的苦。比如说：我们遇到苦，就深深的吸一口气，把苦吸进去，配合呼吸把苦吸进去，去感觉那个苦是什么，已经是苦了，就不要再增加那个苦，而帮忙承担，这就是慈，肯去承担，所以我们的心会清静，心很清静就会和禅定的三禅相应。

　　注意力都放在慈，说：苦总要有人承担，你会转念，他今日之所以对我不好，是因为他感觉世间对他不好。今天刚好让我们遇到，我们要去承担世间对他不好的苦。当这个承担的注意力跑出来的时候，心就这样静下来、收摄于清静，我们的心会很清静无染。

　　无论众生有什么苦，我们都会愿意帮忙承担，无论别人对我多不好，我们都能够承担，都能够去看到他之所以这样，是因为他很苦，他不快乐，他感觉世间对他不够好。既然这样，我们就应该帮忙承担，让他觉得这个世间，还有人愿意帮忙承担他的苦。还有人不因为这样，而对他不好，这是慈作意。这个慈作意能引发心地的清静、收摄，类似三禅的定力。

　　悲心像水，能让我们心地广大，无碍无分，无碍无分的意思是，看到众生的苦，就像是自己在受苦一样，看到自己的苦，也等于看到众生的苦一样，当我们在受苦时，我们很难让别人快乐，我们看到别人受苦时，我们也很难欢喜，所以我们很难分别说，这是你的苦，我的苦。我的苦就是众生的苦，众生的苦就是我的苦，世间的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世间的痛苦、不分啊！

　　看到世间的苦时，就感觉苦不分彼此，心就会开起来，心地就会变大，就会有一种什么都无碍的感觉。一直去注意苦不分彼此。你的苦我见到了，我不能没有感觉；我的苦别人见到了也很难没有感觉。我们若不能笑，别人见了也很难微笑，别人若不能微笑，我们见到了也很难微笑，这世间的苦都在互相迥向。面对苦，我们会有一种悲心升上来，不会想要再去增加彼此的苦。

　　所以无论遇到什么，我们都不会产生冲突，心就会开，这就是无色界的一种空无边处作意，空无边处的无色界定。

　　喜心作意：注意力若放在喜作意，就没有怨、嫌弃，对事情能够灵活取角。看事情的角度，会想说，遇到好的事情不敢得意忘形，因为我们知道那是一种无常。遇到不好的事情，对我们也是一种考验，而且觉得这个不好也是世间整个的现象。我们住在这世间，就要去承担接受，从不好的境界当中，我们也能学习到很多东西，这就是喜心作意，喜心作意就能触到无色界的识无边处。识无边处就是，真的感觉心不分你我，那个时候就能进入，无色界的识无边处，心开了，识就无边。

　　舍心作意：比前面的慈悲喜更强，更不分你我，不分内外。看到世间，我们真正能让自己快乐，我们就能给别人快乐，自己能微笑，世间就跟著自己微笑，我们的心能静，世间就跟著寂静。看到世间没有什么好争的，就会无怼、无诤。无怼无诤就是说，我争到，你损失，对我也没有什么好处，你争到、我损失，对你也没什么好处，慢慢的去看到，真正对我好的事情，就是对你好，真正对你好的事情，也能够对我好，那才是真正的好，要不然那个好都是假的，那种好都会有一种对立，有相对性、有争，有争就不会快乐，所以舍心作意，就会进入无所有处定。

　　我们若不能慈悲喜舍，就不得不选择贪、嗔、痴、慢、疑，心若放在慈悲喜舍，就不会有不安，﹙要有定力，最基本的就是不能有不安﹚，心有不安就很难打坐。你白天没有慈悲喜舍的心，晚上要打坐就很困难。我们会想到我们怨恨别人，别人也在怨恨我们，一想到别人也在怨恨我们，你说你的心要静下来很困难的。

　　我们若住在充满慈悲喜舍里面，打坐时，都会感觉有护法神的保护，要不然越静越危险，你很自然就会胡思乱想。慈悲喜舍是一种保护自己，若没有慈悲喜舍要勉强静下来打坐，那不太容易。有戒、有定，我们的智慧就容易开展﹙因此慈悲喜舍能帮助我们开展智慧﹚。

　　什么叫智慧？佛教所讲的智慧是有看破、看透，把世间的苦看得透透彻彻，看到世间为什么没有快乐，而有苦，能让世间少苦，就是智慧。

　　世间有什么苦，苦包括生老病死苦，喜欢的人不能在一起，不喜欢的人却偏偏碰在一起，这是苦。所求的东西得不到也是苦，认为色身是我、我的，用我、我所与人对立，这也是苦。无常变异也是苦。若再讲深一点的，就是所有的欲望都是苦。我们没有办法在当下得到快乐，就是苦。当下不能坐著不动，心不能集中就是苦，身心不能不动就是苦。

　　佛教所说的身心不能不动，讲话讲到一半被切断，刚要说话时，对方却说他要走了，这也是苦。每一个动作的变化都是苦。你若觉得当下很好，你又为什么要动，你要动是因为你觉得苦，觉得不舒服，睡觉睡到一半起来上厕所也是苦，早上被闹钟吵醒也是苦，起床很赶时间，上班遇到塞车也是苦，你不觉得苦，那是因为你身心粗重，所以你不觉得苦。

　　那已经这么苦了要怎么办，你说，那么苦那我用怨恨心来对待。那样会更苦，我们若能说这些苦就是我想要的，意思是说，你已经遇上了，你离不开这些境界，所以这些苦就是我们要的，你非要不可。你若不想要，要有能力离境，而且是心甘情愿的离，没有能力离境，就要欢喜接受。不能更好，现在就是最好，境界已经够糟糕了，不能再苦上加苦，这就是智慧。

　　慈悲喜舍的另一个涵意，感情若不能无条件就会苦，想爱又爱不著，爱到了却又黏著都是苦。如何处理感情问题，除非把感情转为慈悲喜舍。感情若不能转为慈悲喜舍，就表示它是有条件的，只要是有条件的，它就很容易变化。当条件变化时，我们会有恐惧不安、痛苦，我们把它转为慈悲，能做多少就做多少，对方如何对待是对方的事，他不能慈悲他也苦，我们不能慈悲，我们也苦。所以我们只能选择慈悲喜舍，若不能慈悲就要离开境界，若不能离开就要选择慈悲喜舍、欢喜接受。

　　十波罗蜜与十一种功德

　　修十波罗蜜─由世间度彼岸的桥梁。

　　十波罗蜜是早期佛教修行时所要具备的基本美德，这十种美德，对修行会事半功倍，十波罗蜜会让我们的心更宽广。

　　(一)施─财、法、无畏﹙证量﹚。

　　在经济上、佛法上、修证上、给予人家帮忙。选择无条件的善待对方，我们没有权力对别人不好。那他怎么有权利对我们不好，他不是有权利，而是无法选择，他若能有选择就不会对我们不好，他之所以对我们不好，是代表什么？代表他当下不快乐，他没有剩余﹙容量﹚。

　　比如有人摘了一些蔬菜，自己吃不完，一定会分给左邻右舍，不然吃不完放著也是坏掉，又不能广结善缘。你说你是亿万富翁，别人有困难你却帮不上忙，那叫没有剩余，你仍然是贫穷。施的意思是你有剩余，你很有量，所以你能够给人家，就像微笑、快乐，你能微笑、快乐，你会愿意分享。

　　法施：佛法的布施，我们若知道佛法是什么，可以告诉人家佛陀修证的法是什么，在佛法上互相鼓励、互相帮忙。

　　无畏施：我们用自己修行的心得与证量、帮忙人家，因为这样的心得、见证，会让人家得到信心而内心没有恐惧、不安。

　　(二)戒─少杀少厌烦，不取不与取少贪，柔软语﹙非粗涩﹚少嗔慢，不求人短，故生信顺语。

　　戒不是要创造对立，不是说你有持戒，你没有持戒、戒里面有很大的包容，不要常常去看人家的短处，在语言上、在心态上，讲话要柔软、不粗涩，尤其是对自己的人，你讲话粗涩，会容易生起骄慢心与嗔恨心，首先受到伤害的是你自己，也伤害别人，所以讲话柔软会减少自己的嗔慢。在行为上，我们尽量不杀，这个世间无法不杀生，无法避免有吃就有杀的矛盾，尽量不以冷漠心、厌烦心、害意的心杀，因为嗔心会让我们不快乐的，所以要尽可能的创造干净的环境。尽量不拿别人没有给我们的东西，尽量不做会让我们不快乐的事。所以戒不只是自己不做坏事、看到别人做时，我们会有一种包容，戒不是拿著戒尺到处去量别人，戒是要反观回来量自己。

　　(三)离─离欲、离见、离求变﹙期待心﹚、离五盖，离依赖才能真自由。

　　我们的欲望如果不多，就可以减少那种求不得的苦，因为欲望与真正的快乐，往住没有多大的关系。有人说：没有欲望，社会会进步吗？问题是我们的欲望真的是为了社会的进步吗？我们有很多的欲望往往是没有目的，而不是真正的为了自己的心安、自己的快乐，所以我们要能离开让心不安的行为，多欲多苦。

　　(四)净智─信自己能内净其意。法句经：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。智慧是来自内心意念清净，意念若不单纯、清净，智慧就不能开展。

　　(五)活力勤─鸢飞鱼跃、日照风吹。

　　就是找一个著力点，能让我们很有精神，又不费力、不懈怠，角度找到了，活著会让我们觉得很有活力、信心。

　　(六)耐心承担堪忍─接受各自不同的因缘，虽不同意也无诤，没有无奈，此是不随冲动而安住的忍律仪。

　　忍耐波罗蜜，最重要的是要有耐心，很多事情要紧事缓办。耐心就是说要去接受不同的因缘，遇到很多不同的意见，我们也能放下。不随冲动而转，安住当下的动作或呼吸，给彼此时间、空间，不急著要改变对方。

　　(七)真诚─无覆藏的心机、单纯、为增上。以境为镜、接受自己。

　　对朋友对自己都要有真诚，越单纯越好，目的是为了改善，为了增加互相修行的因缘。每一个境界都是我们修行的一面镜子，无论我们在境界﹙镜子﹚里面，看到自己多糟糕，都要接受，不能接受自己，就不能改善，唯有真的能接受自己，真的肯面对自己，才能改善境界。

　　写日记时，虽然白纸黑字，也要接受我们贪、嗔、痴、慢、疑的想法，清楚知道我们在想些什么，接受以后才会感觉“贪、嗔、痴、慢、疑”是一种苦，才会感觉不快乐的心是什么，去感觉怨恨心、嫉妒心、骄慢心会造成我们的不快乐，这不是别人能说服我们的，而是我们自己要看到、要感觉得到。

　　(八)坚毅果敢、百折不回─不是顽执逞强。

　　坚持不是逞强，逞强是没有能力，又硬要承担。但却可以进二步，退一步的面对境界，不能承担时就要退，离境以后，还是要再回来面对境界，叫百折不回，若觉得能减少彼此的痛苦，就试著做看看，若没有能力承担，就要暂时放下，给彼此时间和空间，有那个因缘再回来面对。

　　(九)慈─如母对子，但不是溺爱、如夫妻胶黏、子女束缚，这些是错爱。

　　就像母亲对待孩子，无所求，只要教导孩子，好好的长大，长大以后能够适应世间，适应社会。

　　慈就是真的能无条件的善待众生，我们不用去担心，他对我们不好，别人要对我们不好，我们无法控制，只要求自己无愧于心。

　　(十)舍─知轻重比例，无条件的正面对待，异中求同不对立。

　　对待所有的事情，要能超越两边，尽量能无条件的正面对待，遇到对立争执，能异中求同，事情已经遇到了，要知道如何解决，如何妥协。

　　修慈心作意─得十一种功德。这十一种功德是说我们做慈心作意的好处，同时它也是在提醒我们，如果我们没有看到这十一种现象的话，它提醒我们可能做得不够得体和柔软。

　　1.眠乐：睡眠时的安乐。2.觉乐：人与人之间相处的安乐。3.人爱乐、4.非人爱乐：感觉跟六道众生、动物、甚至非人，人以外的人相处时有更多的安乐。

　　5.诸天守护：感觉受到诸天的守护。6.不见恶梦：在梦中不容易做恶梦。7.不受火器、刀杖、毒害。8.速疾入于心定：是不是很快的能够收摄我们的心进入三摩地，如果我们的心不能够很快的收摄，那可能在提醒我们自己在慈心作意上做得不够好。9.容颜宁静：好像我们随时带著镜子，照照自己的脸孔是否容颜宁静。10.不蒙昧而命终：接著这个比较不容易提醒自己，虽然还没有命终，但还是有二个现象可以提醒。常常觉得自己无精打彩，生活无趣，很容易生气、或者从早上到晚上睡觉前，有多少昏沉与蒙昧的状态，有可能在提醒我们在慈心作意上做得不够好。11.或往生梵天、或证罗汉果。

　　慈心作意是善法欲，在古代论书，南传经集的注解上称它为一种欲，善法欲能够导向彼此的幸福和快乐，所以称它为慈悲。

　　六道轮回

　　一个人整天是否很有精神、不会懈怠、散乱，都决定在我们的注意力恰当否？注意力要恰当，决定在我们所做的每一件事，是否符合人性。

　　什么是人性。儒家孟子：人若不能将心比心，失去恻隐之心，人就不像人，衣冠禽兽，他只是披著人皮的一只狼。最近很多动物学家讲：人与动物没什么差别，这不知是幸，还是不幸。佛经讲：人有三个特性，有惭愧心，记忆力好，堪忍。

　　我觉得人类跟动物最大的不同，是在于人看到众生在受苦，而自己内心无法不感觉苦，这个是什么，这叫“悲心”。

　　比喻说，你看到一只鸡，被人家斩了头，身体却还在地上跳，你能说你没有感觉吗？你看到一只猴子被架上木制的箱子，身体不断的转动著，露出恐惧与不安的眼神，然后有人拿起铁锤，狠狠的敲在猴子的脑袋上，猴子痛彻心扉，凄惨，哀伤地哇哇大叫，只因为人类说这样猴脑才新鲜。你说：你看到活生生的这一幕时，你能没有感觉，没有恻隐之心吗？你能不苦吗？

　　人类最大的特性，最有救的因素，是在于他没有办法不感觉到别人，甚至是别的众生在受苦。

　　全世界最有悲悯之心的动物是海豚，海豚看到其它的动物在受苦时，它内心会有一种悸动。而人类这个特性更强，人类要不要在地球上长久安住，要不要让正法流传，这是一个最大的关键，就在于人能不能像人，能不能让悲心源源不绝地涌现，人有悲心才可能对自己有信心，不然的话，我们都是在逃避，﹙趋乐避苦﹚眼不见为净。

　　用佛教的观点来看，我们可以下一个结论，地球上从来没有那么多人在受苦，因为地球上从来没有那么多人过，地球上也从来没有人类能那么方便地使用科技，相对的地球上也从来没有那么脏过。人类有能力发明科技，但却是人类有史以来，最没有能力解决自己废物的时候，就这一点来讲，他是不如动物的，动物很少为自己的大小便，为自己所制造的垃圾烦恼，但是人类却为了自己所制造的垃圾在烦恼。

　　人类在慈悲喜舍的发展上，失去了舍，失去了平衡，人类把动植物逼到一种绝境，让动植物没有生存的空间，相对的人类也没有生存的空间。表面上是人口过多，实际上是人类把动植物逼到绝境，也把自己逼到绝境，这是一种很深，很深的悲哀。

　　慈悲喜舍是一个绝对的可能，是唯一建立信心的根源，也是人类之所以为人类，还相信自己是万物之灵的唯一可能。

　　佛教常讲：六道轮回。六道轮回不一定要等到死后，佛教说的六道轮回，包括每一天心境的变化。我们的心若很容易快乐，我们现在的心就在六道，对人很容易生气，仇恨心很重，常常被人占了便宜，就想要报复，你的心就处在阿修罗道。我们人若不能分辨是非善恶，不知什么叫惭愧心，不知道所做的事情对不起自己，也对不起别人，叫畜生道。无论吃什么，或做什么事情都不能得到满足，永远都觉得不够，就是饿鬼道。无论在什么样的环境，都觉得碍到，无论看什么都不满意，都感觉到很痛苦，那就是地狱道。

　　我们人有可能每天六道都经过，也有可能整天都在地狱道或阿修罗道，我们人死后的轮回，就决定于一天当中，哪一道占最多。心常处在人道，下辈子出生为人的机会较多，这辈子若都很快乐，也不去关心别人的痛苦，下辈子就往生天道。若很吝啬，报复心极强，下辈子就往生阿修罗道。

　　六道里面最好的是人道，而不是天道，因为人道才有可能修行。佛陀讲人身难得，主要是说，唯有人才会想要修行，其余五道都有它不好的环境，阻碍它的修行。天道太快乐了，他看到别人不快乐时，常常会觉得奇怪，为什么你会不快乐呢？他没有办法去体会，其余五道的人为什么不快乐，无法看到世间的苦，所以他没有办法修行。

　　饿鬼道：是他无论如何都不满足不快乐，他也不相信说有东西可以修行。阿修罗：只想报复，这个人若不修理，报复心若不完成，我就不修行。

　　地狱道：每天的心情都很痛苦，所有的注意力都放在痛苦上，人家跟他讲什么，他也没有心情听。唯有人道最特别。

　　畜生道：本身都是靠著它的本能，直觉在过日子，畜生道也有很好的家庭生活，家庭生活不是人类的特性。比如乌鸦，大家族的生活过得很好，父母、兄弟姐妹都能互相照顾。所以家庭圆满，不是人类特性，人类的特性是慈悲心。

　　慈悲心和惭愧心是动物所没有，高等的动物，多少会有同情心，但是同情心只限于同类，尤其是同家族的人，比如象，亲族之中若有人死去，它会表现出很悲伤的样子，看见亲族里面若有死在路边的，它们会群体在尸体旁绕上三天三夜，甚至一个礼拜来怀念它，你会感觉，它很像一种宗教的行为，但只限于同类。

　　但人更是超越其它动物，有时候看到一只蚂蚁死去都会觉得不忍心，那就是慈悲心的源头，他不只关心人类也关心动物甚至昆虫，所以看到万物的痛苦，他会有一种恻隐，不忍之心叫慈悲心。

　　他会想：我能不能减轻众生的痛苦，让众生得到安乐，这是所有动物所没有，其余五道所没有的，这就是人性。失去慈悲心，人就不像人，人在心态上已变做五道的众生。

　　我们都知道人的特性是慈悲心，但是我们是否从早上醒来到晚上睡觉的时候，都保持慈悲心，或者说看到别人受苦，你会觉得他是应该的，如果是这样，那你的心有可能渐渐离开人道了。失去慈悲最大的坏处，就会没有因慈悲心所带来的欢喜，欢喜若不以慈悲为基础，那种欢喜都有点捉狂﹙兴奋﹚有点窃喜。

　　慈悲的意思，你看到人家的痛苦减少，所以你很欢喜，觉得自己有能力帮忙人家，看见人家受苦，我们帮不上忙，我们会觉得自己很窝囊。

　　所以我们若能从早上醒来到晚上睡觉，都把注意力放在慈悲喜舍，则不只是帮助别人，也帮助自己。能看到自己有什么苦，帮忙自己少苦，也是少世间苦。

　　照镜子时，要照看自己能不能无所求的微笑，不要只照看自己有没有漂亮。美不美实在是很主观，这个主观都是各人的取角，你觉得美，别人不见得也认为美，美很难传染，但是微笑却能传染给周遭的每一个人，慈悲也会传染。善心的人会和善心的人在一起，吝啬的人会和吝啬的人在一起，嫉妒心的人会和嫉妒心的人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

　　六道的众生，主要是说，饿鬼道众生自然会和饿鬼道的众生在一起，动物和动物在一起，人与人之间，又有同样心态的人与同样心态的人在一起。

　　四无量心三昧

　　为什么要讲“慈、悲、喜、舍”？因为“世间是苦”，世间若没有苦，我们就不需要修行，也不需要慈悲喜舍。所以我们要注意、要常常闻思，能不能不讲苦而修行？不讲苦，就没有苦集，也没有苦灭，也没有苦灭之道，通通没有，没有苦谛，其他的谛通通没有了。

　　所以，修行不必急著要去修四念住，先放下我们舍不得对别人好的悭吝，是修行的第一步，先放下不能对人微笑的那种紧，是修行的第一步。

　　如果我们修四念住却不能微笑，如果我们修四念住却不能慈悲，那就离开了佛陀所教诲的法门。

　　所以，修行一定要有东西来检验、校正，如果没有东西来检验、校正，就会以为“我在”修行、“我能”修行、“我是”修行人，这样就会有偏差。

　　我们的入门、下手处是“慈悲喜舍”，因为它非常符合人性。很多人说贪嗔痴是人性，事实上，慈悲喜舍更符合人性。很多人说修行是在逆我们的习气，何尝不能说，修慈悲喜舍更顺应我们的习气。我会选择从慈悲喜舍下手，是因为他更适合人性，所谓适合就是慈悲喜舍会让你非常安心，而贪嗔痴却会让我们连睡眠都不安稳，睡眠不安怎么是我们的习气呢？

　　我们一开始先做慈悲喜舍，再做根本作意、三依一向，又回来做慈悲喜舍，这样来回往返，见苦的力道就有了，出世间的力道就有了。所以一开始的慈悲喜舍是世间法，它还是会有纷争对待，还不一定依远离，还不一定见苦见得彻底，他只是顺应我们的人性、顺应我们的同情心、顺应我们的随喜心、我们从这里契入蛮容易进入那个感觉里面，然后经过根本作意和三依一向，它就变成了出世间的慈悲喜舍，所以，慈悲喜舍是我们从世间到出世间，最基本最重要的桥梁。

　　修“慈悲喜舍”，能令我们的心拓展到无量无边﹙心量广大﹚，所以又叫“四无量心”。

　　这四种无量心，都是慈悲中有喜舍、喜舍中有慈悲，而且，都是见苦离系，见苦不分彼此，因为如果分彼此，一定会黏著，所以叫“四无量心三昧”，不要把慈悲喜舍和三昧断掉。

　　悲心作意

　　什么是悲心？

　　悲心就是我们真的可以将心比心。

　　悲心就是我们无法看见别人在受苦而心不苦。

　　你做一个人，是否像人的主要关键，就是有没有恻隐之心？

　　佛教所讲的悲心，范围非常大，包括看到对方的我慢、看到对方的猜疑心、嫉妒心很重、很偏激，都可以看到他的苦，照样可以“将心比心”，进入他的心去感受。即使看到他对我们不好，我们仍然看到他的不快乐，一个人如果快乐，就不会对人不好。看到他的不快乐，我不会再计较；看到他的苦，我愿意承担，愿意承担才叫“悲”。

　　人的心情不是贪、嗔、痴，就是慈悲喜舍，你选择让自己驻留在那一个？看到对方的无明、贪、嗔、痴苦，可以生嗔，也可以生悲，你选择那一个？你有没有选择的余地？能知对方比自己苦，就是悲，悲心不比嗔心好受吗？何必让自己非嗔不可？

　　不间断的体会，世间就是六道轮回，取一个“六道众生轮回苦难相”，完全的将心比心，“要我是他，我也会跟他一模样”，真正了解他，就是完全接受他的身、口、意，能这样，才是了解他、接受他。灵活进入每个人的内心世界，学习去承担每个人内心的苦。

　　不间断的问自己：每天从早到晚、从醒到睡，我们是在选择离苦﹙寂静对待﹚？还是避苦﹙不寂静对待﹚？

　　悲心就是一直去看苦，看自己的苦、看世间的苦、看见众生没有选择的苦、看见众生以五蕴为“我、我所”、种种欲望冲突的苦，一直去看，一直去感觉?感觉到眼泪掉下来。

　　把整个人都泡在苦海无边里，泡在对苦的理解里，事实上你我都在苦海里，都在世间的种种欠缺里，看到苦无法分彼此。

　　你有十个所爱的人，九个人都很快乐，只要有一个人不快乐，你就很难快乐。地球上有六十亿人口，有三十亿人过得很好，但有二十亿人都过得很苦，你知道的话，你能不苦吗？你要不苦只有三种可能，第一种是冷漠，第二种是慈悲，第三种是涅槃。但若冷漠，冷漠本身就是苦，你若慈悲，除非是进入慈悲三昧，那个苦才会过滤掉，但是慈悲三昧也是无常，那个无常也是苦，所以要不苦，只有涅槃，否则世间就是苦。

　　世间确确实实有几十亿人在受苦，我们会不知道吗？我们都知道，我们知道却认为那跟我没有关系，非洲人受苦跟我没有关系、中南美洲人受苦跟我没有关系、别人受苦跟我没有关系，“跟我没有关系”那就是“身见”，有这样的感觉就是冷漠、就是分别心，这个冷漠、分别心就是苦。

　　事实上，你越不能感觉到世间的苦，你就越会随著自己的苦而转，当你越能感觉到世间的苦，反而你离系的力量越强，这就是“习苦生信”，因为你常常泡在苦海里、常常泡在众生的苦难里，常常取众生苦难相、常常觉得众生的苦难跟我分不开，那样的一种取相，就是在破我们的身见。

　　我们学佛最重要的，就是要破身见，身见的最大特征就是分彼此，你是你、我是我；你的苦不是我的苦、我的苦不是你的苦，经常在“我、我所”的思维上做反应，这就是身见。

　　我们要破身见，不要从见解入手，你分析无我、无我所；分析五蕴非我、非我所，都不如直接从你的觉受下手，直接去感受面对一个人的苦难，你能否无动于衷？我们直接来观想众生的苦难，我们来思维，这个思维是要去感受的，它不是很难。

　　当你感受到的时候，每一个众生的苦就是你的苦。破身见的时候，就是每一个众生的苦就是我的苦；我的苦就是众生的苦。看见别人在受苦，我们的心很难微笑、很难不感受到苦；我们若不能微笑，别人见了也很难微笑、很难不感受到苦，这就是世间苦，都在互相回向。

　　所以，悲心就是在看六根触境当下有没有苦？最根本、最内在的是看自己有没有苦？再看出去对方有没有苦？整个注意力都是在看苦，和苦的消失。

　　比如讲一句话，心起作意：“这句话跟离苦有什么关系？”又比如听一个人讲一些很无聊的话，此时作意：“这已经是苦了”，而不要说：“你讲这个好无聊”，这样想就是对立、就是世间粗俗的反应，自己起了好恶心，心不能收摄，就是苦上加苦。

　　我们能观到苦，就有一种“不忍之心”，在佛教来讲叫“苦能软坚”，苦能软化我们的执著和僵硬，让我们那种没有弹性的个性活泼起来，让我们面对境界时，心念流畅、能够回转，不会停滞在一个角度看事情。

　　所以从现在起，有人对你傲慢、有人对你猜疑、有人排斥你、攻击你、不喜欢你、和你对立，你看到的是什么？你是看到对方的苦，也看到自己不能安住的苦，这样的苦，已经够了，你就安住在那里，不忍再增加一丝一毫，这就是“见苦即收”，就是“悲心涌现”。

　　悲心的好处，让我们的心常常处在一种看到自己的苦、看到别人的苦，感受到苦是不分彼此的。看到只要有苦，我怎么去避，那个苦还是在那里，苦是不能避的，苦只能离啊！离与避最大的不同是，离来自于自己能安住当下、内心平静，转到一种积极的，想要做一些事来减少世间苦。不但消极的不增加，更积极的想要帮助，这就是佛教讲的“离苦”。

　　佛教讲的悲心就是这样一种见到众生苦，内心恻隐悸动、感同身受、完完全全的接受，却没有伤悲，没有那一种悲伤、挫折、沮丧、忧愁。所有的悲伤、挫折、沮丧、忧愁，常常都是与自我有关，因为在感受的当下，如果没有住在过去、没有住在未来的话，他是不会生出悲伤、挫折、沮丧、忧愁的，因为这一些都与比较有关，都有一种人我比较的成分。

　　悲心只是很单纯的看到“苦”是来自贪嗔痴慢疑的不消化，看到每个人都是做不了主的“境”，去体会“我”不是人，“我”只是一个境界。心苦是因境﹙相﹚苦，境﹙相﹚若不苦，心也不会苦。离境不是避苦，是转相，背后原动力是慈悲心，看到自己的苦与世间互相回向，心生不忍。

　　对待自己好像对待过去五蕴已灭的再生人，这个“再生人”从零岁开始，从谁也不认识谁开始，这是一个历“劫”归来却历久弥新的五蕴，对此五蕴唯一的认识是“他还是无明所覆、爱结所系，还是我慢炽盛，经不起五盖诱惑”，身为圣弟子，你如何给他由衷的“建议”“提醒”，帮助他少苦少依。

　　然后做到待人如己，由衷地站在对方立场与处境，去“设想”对方可以少依少苦、离依离苦的因缘，在体会对方因缘困难的同时，也看到法界的无所不在，看到真的有法肚﹙度﹚，只要肯“界相聚”﹙广结善缘、深结出世缘﹚，只要肯放下、放松，一定可以退一步海阔天空，打从心肝底﹙内心最深处﹚愿意无条件、无所求地“协助”走向离苦、离依之道。

　　慈心作意

　　慈心就是我们永远选择无条件、无所求的对人好；永远只对人好，不对人不好。

　　能够对人好，表示我们“有余”，如果我们不能无条件、无所求的对人好，那表示是我们需要休息的时候。我们只有两种选择，一种是慈悲、一种是休息，休息够了，再去对人慈悲。

　　人家若对我们不好，表示什么？表示他没有“量”，没有量的意思是说他没有余，没有多余啦！他没有多余的量对人好，因为他有所不足、有所欠缺，好像我们要向他借钱，他没有多余的钱借给我们。他对人不好，实在是表示他没有选择、表示他不快乐。一个人快不快乐就决定在他的心量，你心量越大就越快乐；你心量越小就越不快乐。

　　如果有人对我们好，是因为他有余；我们对人好，也是因为我们有余，这个“有余”不求回报，叫做无所求。犹如微笑，如果有所求就不叫微笑；散步有所求就不叫散步。

　　我们从醒来到睡觉，有多少时间是无所求的？修行一开始，就是要增加无所求的对待；增加无所求的时间，是我们修行的第一步。

　　不断看到自己有余，就能无所求的对人好。不断的体会，能够真正对人好，就是对自己好；能够真正的对自己好就是对人好。我们说只对“人”好，不对“人”不好，人没有“你、我”，也没有“先对自己好”的先后思维。没有一种好，是对人好而没有对自己好；也没有一种不好，是对自己不好而没有对人不好。慈悲喜舍不是为了别人，实在是唯有如此才能心安，才能睡个好觉，实在说，不是为谁，甚至也不是为自己，纯粹只为减少世间苦，净化世间贪嗔痴。

　　世间是此身之所住，世间是地、水、火、风、空、识，慈悲喜舍为的只是地水火风空识这六界，这六界不是你的、不是我的，微妙的是，只要不以慈悲喜舍对待、回向，六界回报的也不会是“我见青山多妩媚，谅青山见我亦如是”。

　　一个修行人只有一种关系，就是他和世间的关系，没有一切人我对待，整个发心就是对世间，每一个动都是为世间少苦离苦。

　　如何了解世间、如何对待世间，是一个修行人的心。对一个人讲话，就是对全世间讲；做一件事就是对全世间做。你要确定这一点，如果不确定的话，你还是在世间思维，还是在三角关系。

　　一个修行人，他永远感到自己的慈悲是不够的；面对世间，永远有一种惭愧心，内心深深的感受到，可以选择对人好，却没有对人好是了去﹙台语﹚；可以不对人不好，却对人不好也是了去；可以有能力承担，却没有承担也是了去。那种感觉要用“死”去感受，一旦他死了，或者你死了，都会觉得遗憾，那种感觉要抓到。

　　“有惭有愧”是一个修行人最基本的心。惭愧心要由慈悲心来，没有慈悲心，就不可能有真正的惭愧心。惭愧自己不够慈悲、不够柔软、对苦不够担当，这样才叫惭愧。

　　惭是在自己的眼中，感觉自己不够慈悲。

　　愧是在别人的眼中，看到自己不够慈悲。

　　惭是知量、知道分寸、知行合一，知道就意到、说到也做到，这叫自重。

　　愧是愧对老师、愧对一切阿罗汉正等觉。法界无碍，觉者不死，他们正盯著你看，这又叫世间增上。

　　有惭﹙自增上﹚、有愧﹙世间增上﹚、有信﹙信法次第、信一切阿罗汉正等觉与老师的道迹﹚，就进入法次法向。

　　真正的惭愧是知苦、离苦，不是“受苦”﹙住在苦受，作茧自缚﹚，是知“过犹不及”，是再接再励。能够转逃避﹙避苦﹚为面对，才能转消沉为惭愧，惭愧是种奋发图强的增上力，如实的面对苦、按摩苦、消化苦，用最寂静的心来回向。

　　喜心作意

　　喜心就是永远无条件的正面取角、永远无所求的正面对待；不断的归零、不断的回到原点、不断的重新做人；无论在多恶劣的环境之下，都能站在 42度角，看到那一道彩虹。这是世间法里最重要的东西，你懂得无条件的正面对待，你的世间法就全部解决了。

　　什么叫无条件的正面取角、无所求的正面对待？

　　今天有人对我们好，我们会很感谢，因为他可以不必对我们那么好。

　　有人对我们不好，我们也很感谢，因为他可以对我们更不好。他骂我，还没有打我；他打我，还没有杀我；他杀我，还没有杀我的亲戚朋友，连他对我不好，我都感谢，因为他的确有能力对我更不好，但是他没有，感谢他的节制。这就是无条件的正面对待，这是一切世间善法的总结。

　　如何面对横逆的环境，一样深情款款的看著对方的眼神微笑？这是我们要练习的心情。同样的境界，万般的心情，你是你看到境界的主人？还是犯人？我们今天走到一个地步，已经很糟很糟了，这表示什么？表示你没有办法更不好了，“没有办法更不好了”表示再来只会更好，不会更不好，这就要欢喜，要以欢喜心来面对，已经跌到谷底了，现在就要开始爬起来了，应该欢喜才是。想一想，已经够糟了，你还不笑，难道还要更糟吗？

　　如果还没跌到谷底，我们当然欢喜，不但欢喜，还要感谢，因为境界还不是最坏，还可以更坏。如果你不欢喜，难道你要做境界的犯人吗？不值得啊！永远记住，如果我们不能使当下更好，那么当下就是最好。“不能更好，就是最好”。如果不能减少苦，就要用涅槃寂静的心来回向。

　　比如我给毒蛇咬了，我还是一样可以生起欢喜心，我第一个想法是：哦！从来没有过的经验！内心一样有一种喜，而且没有一点点著急，因为你一著急，那个毒只会跑得更快。并不是我要让毒蛇咬，而是已经咬了，就当作一种体验，要如何的面对境界？要用怎样的心来回向？修行的功德就在这里展现。

　　又比如我长得很丑，我如何无条件的正面对待？哦！我长得很丑真好！因为每一个人看到我都觉得他自己很漂亮；我长得很丑还可以安慰很多人，真好！真的！真的可以这样想，而且你会让自己很快乐，你不必为了自己很丑，而觉得难过，你也不必说：我很丑，可是我很温柔！你不必啊！你真的可以让每一个看到你的人都感到安慰、感到快乐，你真的可以！

　　喜心也是一种归零的心。什么叫归零？

　　归零就是回到原点，这个原点是“截断众流”，一切恩怨情仇通通死去，重新做人。

　　你可能会说“世间是各种关系葛藤”“有时你想断，对方不肯断”，修行的答案倾向于“总要有人先断”。

　　我常说“我不认识你，你不认识我，如果我有贪嗔痴，你不需要认识我；如果你有贪嗔痴，我也不需要认识你，如果你我都没贪嗔痴，我们彼此不需要认识，因为早已心心相印，与佛一鼻孔出气！”

　　每一个人几乎都希盼“代志”﹙事情﹚可以重新再来，重新再活过一次、彼此再认识一次，再给“我”一次机会。其实只要肯真的放弃“成见”﹙对人我已有的认识﹚，真的肯对自己说“其实我们彼此都不认识”，从当下起，我们从陌生人开始交往，重新从四无量心开始，只对人好，不对人不好。

　　对自己，重新开始新生活，每天都是新的一天，从来没有过的一天，面对每天都有如回到原点，这个原点是起点也是终点，既可重新开始也可当下结束。

　　如果发心就是舍、就是涅槃，那开始就已经结束，每一个开始都是每一个结束，你没有赶时间，也从来没有浪费过时间。从世间﹙俗谛﹚眼光看，也许没有结果，从出世间眼光﹙真谛﹚看，结果早就开始。这就是回到原点、回到当下。

　　凡事起头难，只要一开始发心正了，就可能产生蝴蝶效应。能常常回到原点，回到“过去已彻底死去”的当下﹙这是父母未生前本来面目﹚。一个全新的人，一个对苦乐很敏感，对彼此苦窘无分的人，一个一定选择离苦得乐，不会选择趋乐避苦的人，一个不再玩生死﹙苦乐﹚轮转游戏的人。

　　“上午稍好，下午就不行”，那就下午再回到原点，再让过去死去，再重新做一次新人，好像数息，如数豆子几颗般，数错了，不急不悔，重头再数，这个重头，就是重新做人。

　　然后完完全全的正面对待，而且，这个对待是从零开始，从我什么都不是，从我什么都没有，我有的，只是对法、对世间无常、苦、无我的认识，从这里，重新开始，一切现在所有的，都变成慈悲喜舍的工具，然后我可以什么都没有，我可以什么都不是，只有慈悲喜舍，只有简单的谋生提供我生存下去，其他一切，我可以完全放下。

　　真正归零就是让自己、让别人都不认得我，我也不认得你。如同瞎眼的人，第一次睁开眼；如同耳聋的人，第一次听声音，重新去听、重新去看、重新去取角，重新从无常、苦、无我来取角，重新从涅槃寂静来取角。

　　不断回到初发心，回到当初受极大苦而欲解脱、信解脱的心，真的是“缘苦生信”，缘信而得喜悦远离。远离即是“看破”，这个“离”字可以读做“失去”，因为“色想”也是业习“得来”，这种“得来”有如兴趣，而今看破、看透，即“失去”兴趣，失去“我胜、我等、我劣”的兴趣，一切以见苦为作意﹙注意力的著力点﹚，真的见到“有生即有苦”“苦灭即无生”，看破才能活在当下，离欲离盖才能轻安三昧。

　　一心一意的对焦，过去让它过去，一切归零，重新对待，重新锁定目标，回到当下，不断问自己：“当下是什么？”正知当下的集、灭、起、落，正知什么在生起？什么在囤积、在聚集？什么在消失？

　　境是世间的结束，是众生心的汇流沉淀凝缩；是过去已经过去、已生就是已灭，已生是境、未生是心；已生是五蕴、未生是五盖，见五蕴在集﹙无明触的颠倒妄想﹚即见五盖在生诱惑、攀缘分心。由衷愿意归零，从自己一无所是、一无所有开始，重新认识五蕴、六内外入，重新对待，没有过去的包袱束缚，重新看待每一个众生都是世界的中心、每一棵树都是菩提树、每一株草都是忘忧草。

　　把每一个今天都当成最后一天，把每一个人都看成是他的最后一天，你如何对待一个最后一天的人呢？

　　把一切都看成自己，再把自己看成零。可意、不可意、不苦不乐都好，都无条件的正面取角。看到一切真的能重新开始，自己真的能重新做人，做一个实在不认识任何人的人，真的能无所求地对待，没有比高比低，只有无量无尽的爱，带有喜乐的不忍，与无量柔软清净的慈心。

　　喜是因为你看到苦的减少；看到对方贪嗔痴慢疑，自己也能慈悲；当你看到对方苦的减少，自己苦的减少，你会有喜，这也是一种慈悲，由慈悲而来的喜，你会有信心，对一切修行会有信心。

　　有人说：这很难！我想凡事都有第一次，都要有经验，走这条路就是要下决心，裤管卷起来，真正要“撩下去”﹙台语﹚，真正要渡苦海，每天不断的演练，法好比筏，只有渡与不渡？没有做不到的问题。

　　由喜心作意，你就会看到活力勤，看到勤是一种归零、一种对焦、一种省力，真正渡下去你才能乘风破浪、腾云驾雾、才能驾轻就熟、才能上轨道，看到慈悲喜舍与法对焦，是最省力的人生，能够很省力的精进，才能坚持不退转，充满毅力、恒心，而百折不回。

　　不断喜心作意、不断回到当下，可以在极短的时间做到“正知正念”“正勤”进入“识无所住”。识无所住就是四念处，可以观身、受、心、法而不留相，进入无相心三昧。进入金刚经所说的“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。

　　舍心作意

　　看破、看透世间苦，用慈悲的眼神、用喜舍的心情，看待世间﹙生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛﹚。

　　舍掉过犹不及的激情，做好自己的内心世界，以寂静来回向世间。不要一直想做什么、想改变什么，先做到不想做什么、不想改变什么，“无来无去无代志”，先静得下来，经得起“闲来无事”，享受“无事”“寂静”，再缘起悲心，为离苦、少苦而动。这样就见到“一切静是为了动，一切动又是为了静”的舍作意。

　　比如当别人不接受自己慈悲，或自己慈悲不起来的时候，要能够不逞强、要懂得撤退、懂得沉默，让自己心静下来。各种因缘条件不具足，就要离、要舍，舍了以后就有进退的空间，进则承担、退则安住，舍有离境、安住，换取平衡，再回境界不动心的意思。这个舍也就是不执著，连慈悲都不执著。比如在谈话时，如果看到因缘不具足，就要选择沉默，不要为了自己有很好的见解，一直想发表，那就是我慢。

　　把每一个境界都当成在修行，当成上师在给我们考验，你的阿阇黎、你的亲教师在给你考验。把每一个境界都当成一面镜子，对境如对心，你看到境界就好像看到一面镜子照到自己的心。看到自己的心跟著境界在乱，然而有看到乱比没有看到乱好；知道心乱比不知道心乱好，这又是喜心作意，而看到境界就照见自己的心，这叫做舍心作意，你看到境界就看到心；看到心就看到境界，你感觉心和境在那里回流、回向。问自己境界已经很乱了，心还要跟著乱吗？境界的乱是不是要从自己的心静开始？这就是一种舍心作意，觉得世间已经这么苦了，还要苦上加苦吗？

　　对待每一个境界，都要看成一面镜子，从这个镜子看到我们内心的不平衡，从境界里面照见五蕴皆空，就是照见五蕴无常、苦、无我的意思，看到境界的当下就看到五蕴皆空。

　　若无法见到五蕴皆空，识就过滤不清净，识不清净就会造成名色﹙身心﹚的余毒﹙贪、嗔、痴、慢、疑﹚，对人、对自己、对真理就不相信，为什么不相信？因为他不曾真正对人慈悲过，不曾真正有过慈悲喜舍的体验，所以他不相信。

　　世间是螳螂捕蝉，黄雀在后，世间是种种三角关系，你若看不清楚世间，你就会因此计较，世间思维不断，就永远走不出三角关系。佛教不说谁是谁非，只问苦多苦少？向解脱否？

　　世间是一个漩涡，到处都是漩涡，每一个境都在拉，拉你的眼根、拉你的耳根，不是吗？每一个境界都正在把我们的眼根拉过去、耳根拉过去、鼻根拉过去、把我们的六根都拉过去，那就是世间，哪一个世间不是如此？你去到哪里，没有一个东西在拉你的六根？你的舍心作意一生起，问自己：六根可以不被拉吗？这就是在娑婆世界修行较快的意思，这么乱的世间有可能让我们修行更快，所以它是一个逆增上缘。世间很吵、很乱，愈吵心愈静；愈乱心愈看到世间苦；愈苦心愈不住在苦里面，心就愈远离，用心的寂静来回向世间苦，这是最慈悲的。

　　修行就是在境镜中，看到心离五盖，看到一切心地的包装、造作，都是多余的勉强、用力，而全然放下，让他流过，爱著、碍著的心思松开了，掉举、消沉减少了。

　　触境如镜，事过境迁，面对境转个身，不再看见那镜中“楚楚可怜”或“顾盼自得”的“我相”；面对境能离境，不再有人我对待的“人相”、“碍相”。

　　不以现前境界为所缘，当机立断，很单纯的回到一呼一吸的法印作意。以出入息推拿世间众生以“五蕴”为“我、我所”的苦，推拿不肯弃舍“五盖”的苦。

　　吸时知吸、呼时知呼，五盖生时知五盖生，感谢“生”的苦迫提醒，真的“提”才真的“醒”，体会“五蕴不集则五盖不生”。

　　本来无事﹙寂静﹚，缘于慈悲才起想、才有事﹙共修事﹚，看到每一个动静往来﹙俯仰、屈伸、应对、进退、语默、眠醒﹚都是为离苦，不是为受苦，看到苦是世间、是境、也是相，不是你的、我的。看到世间苦，心不寂静，则“心染众生染”；看到世间苦，心寂静则“心净众生净”，以寂静对待一切相。

　　心是世间的开始，是众生心对每一个触境的想像取角。把心看成境、把心看成身﹙也把身看成心﹚；把过去看成未来、把未来看成过去，把现在看成过去与未来的十字路口﹙有红灯、绿灯、黄灯，分别代表止、进、退﹚；把有事看成没事、把没事看成有事；把重看成轻、轻看成重﹙这才能举重若轻﹚；可意看成不可意、不可意看成可意，能这样看，就不会“著相”﹙男女相、得失相﹚，不会“著相”才是“舍”。

　　看到世间就看到自己，接受世间就是接受自己。世间是六根、六尘、六识。世间是我们内心的解释、是我们内心的取相，你今天之所以苦，是因为你看到世间苦；你今天之所以乐，是因为你看到世间乐；你的苦乐就是世间的苦乐，世间的苦乐就是你的苦乐。感觉你我不分，你微笑，世间跟著你微笑；你定世间跟著定，真正的对你我都好才是真正的好，这是一种无对无诤的舍心三昧。

　　真的见人如见己﹙慈﹚、见己如见人﹙悲﹚、见境如见心﹙喜﹚、见心如见境﹙舍﹚，就能见境非境、见境不留影﹙相﹚。于可意、不可意能转“相”，灵活取角、转向自在，不逞强、不抓，放下世间一切现象，再美满也不值得执著。

　　如实知世间一无所有，“我”什么都不是，没有想再拥有什么，无依无靠，对治受挫、冷漠、冲动、掉悔，与能慈、能悲、能喜的我能、我是、我在之慢。

　　从此放下过犹不及的法执欲染，面对世间浮沉起落、得失、毁誉、称责、乐不乐，没有顺求执著，也没有弃嫌逆违，此是不动心解脱。