绕过一片高高低低的茶坡，深秋的茶树，已经开始结果，有的还挂着一朵两朵洁白的茶花。云雾缭绕的九华山 ，以闵园为中心的茶区，历来出产上好绿茶，金地藏《送童子下山诗》中，即有“烹茗瓯中罢弄花”之句。九华山的绿茶，扁平如扇，散开如佛掌状，旗枪紧束，如双手合十，故又得名“九华佛手”。

　　不远处，茶旗飘扬，茗雪问：“是否想进去吃一杯茶？”

　　此时此刻，南泉、南溪与我，兴致都在山水间。

　　我们没有走龙溪岸上松荫翠竹掩映的小径，而是踩着石块，下到溪谷。正值枯水期，溪谷流水浅浅，一块块巨石突兀矗立。一般的石头，比人高，要三五人合抱；更大些的，似乎可以凿出一间石头房子。可以想见，当初挟裹巨石由上而下的山洪，一路狂奔，何其威猛，石块与水流在河道上跌跌撞撞，会发出何等惊骇的声响！如今水落石出，山川大地，平静如梦。

　　连绵的群山是安静的，山坡上的茶园是安静的，溪谷的石头是安静的，周围的树是安静的，掠过的风是安静的，我们也是安静的。

　　走在我们前面，有三五个青年男女，跨水越石，一路嬉耍。他们的热闹，和周围的安静，对比鲜明。

　　很显然，他们虽然是我们的同行者，但我们走在不同的路上。

　　有一大片的水挡住去路，我们攀援草木，返回岸上，沿溪流前行。

　　走过很远 ，前方道路一分为二，一个路标指向百岁宫，一个路标指向天台。我们折身回返。又见浅水区，我们乘兴再次下到溪谷。

　　两石之间，流水激荡。南溪与我，脱下鞋袜，半坐半躺在石头上，将脚伸进流水中，闭上眼睛，静静地感受山溪的清凉。

　　可惜，匆忙中的我们，只能偶尔倾听一下山溪流动的声响，却对身体内的流水声，充耳不闻。

　　众所周知，水是生命的源泉。有医学资料显示：人在受精卵状态时，生命 99% 都是水；出生后，水占人体的 90% ；长到成人时，这一比例减到 70% ；临终前大约会降到 50% 。可以说，人的一生，都活在水的状态中。

　　对宗教有所了解的人会知道，水也是信仰的源泉。耶稣基督在约旦河中受洗；锡克教祖师那纳克在淋浴时受到启发创立该教；印度教教徒的出生、死亡以及日常生活的净化行为都依赖恒河之水；观世音菩萨手持杨柳枝，遍撒甘露度化人间……

　　水是奇妙的 。日本研究水结晶的 I.H.M 综合研究所江本胜博士，自 1994 年开始一项和水有关的实验，通过一连串对“水结晶”的科学探索，发现水竟具有复制、记忆、感受和传达信息的能力。

　　他以高速摄影技术拍摄水结晶的图片，发现：在装满水的瓶子上贴上“感恩”的标签，水的结晶居然像个“心”字；贴上“阿弥陀佛”四字的标签，水的结晶呈现七彩色；贴上“爱”与“感谢”的标签，水结晶呈现完整的六角形；贴上“妙法莲华经”的标签，水结晶竟然像莲花；贴上“混蛋”的标签，水几乎不能形成结晶；贴上“宰了你”时，水结晶呈现出一个孩子被欺负时的样子……

　　是不是感觉非常奇怪？

　　释迦佛早就给出过答案，“一沙一世界”，“世界微尘，因心成体；唯心所现，唯识所变”。

　　一粒沙中，都蕴含真谛，何况一滴水？世界随着我们心性的改变而改变。我们眼中过去的不美和缺失，其实不是世界的不美和缺失，而是我们心灵的不美和缺失。　　我们的身体，犹如一只装着水的瓶子。说我们身体内有上万滴水，并不为过。如果能够心里充满“感恩”、“爱”、“感谢”、“宽容”，我们的身体里，必然会盛开万朵莲花。

　　忽然，南泉充满欢快地喊了一声。

　　我与南溪起身，迅速地向南泉那边跑过去。原来，在巨石相叠的河道中，藏着一个水色碧绿的深潭。南泉孩子气地朝我们吐了吐舌头，为自己的发现而得意。有几尾鱼，被水面上晃动的倒映的人影所惊扰，倏地一下，潜至水深处，只留下涟漪荡漾。

　　浅表的水，透明；再深一些，碧绿；再深些，幽蓝；再深些，阳光无力抵达，一片幽深。这情景，诗人于坚以诗概括为《阳光只抵达河流的表面》。在他的描述中，阳光无法再往下，是因为它缺乏石头的重量。在这个世界上，只有那些可靠的实体，才能真正不停留在表层，深入地介入事物。下面的水处于黑暗中，像沉底的石头那样处于水中，这些事物，在时间看不见的地方，悄悄地改变着世界的地形。

　　于坚的诗对水深处的形象描述，如同在复述释迦佛宣讲过的十二因缘。

　　释迦佛说 ，十二因缘即生命的缘起法则，分别为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。十二因缘中，有三世两重因果。

　　第一重，从过去的因，到现在的果。“无明”是生死的根本，亦称为烦恼，即我们的分别执著。由于无明，我们的身口意会造业，导致“行”的出现。生命终结，肉体活动消失时，心“识”的作用依然存在。进入母胎后，“识”转化为“名色”，名指意识的成长过程，色指身体的成长过程。慢慢地，眼耳鼻舌身意六根具足，由于世界对我们的影响是从六根而入，故为“六入”。六根与世界的接触，称为“六触”。由六触产生的种种感受，称为“受”。受对于生命来说，有“我所喜欢的”、“我不喜欢的”之分。

　　第二重，从现在的因，到未来的果。

　　我们对所喜欢的、乐意接受的，产生贪爱，称为“爱”。因为有贪爱，对于所喜爱的，执著追求，称为“取”。万法本来是空，可是人偏偏要喜欢；万法本来不垢不净，可是人偏要追求清净美好的。妄生分别，妄自取著，爱和取就是此生当中的迷惑。

　　得到了，则称为“有”。拥有的，不一定是究竟喜乐的，例如每个人都因有爱有取而得到的烦恼。在生死轮转的过程中，“有”又为来生种下了“生”的因。而有“生”，就要面对无尽的“老死”。

　　释迦佛告诉我们 ，观察十二因缘，如人口渴，发现了一口井，但井水有毒，千万不要喝它。这比喻“爱”、“取”犹如口渴 ，我们所喝的水就是业报，喝了它，使得我们再来轮回生死。如果不想要这些业报，就不要执著于“爱”、“取”，随缘而为，截断生死的流转。

　　处在生死轮转中的生命，亦如流水。但是对于水深处的奥秘，我们那一点点聪明，只能照透水的表面；再深处的，关于生命存在真相的奥秘，由于我们的聪明缺乏智慧的重量、观照的力量，根本无法深入探究。而生命流水的深处、不可见的那些事物，一直在悄悄地决定着生命流动的走向。

　　如果能够了解生命的缘起，你会发现，世间所有的人，都是我们的亲人。