道教在现代社会中有何文化意义？

　　道教从产生至今，已走过近2000 年历程。如果从其前身老庄道家学派的出现算起，则已有2500多年的漫长历史。它对中国古代社会及传统思想文化的影响，已如前所述。然而在经济发达、政治民主、科技昌明、文化多元化发展的现代社会中，古老的道家思想和道教是否还有什么意义，还能否长期存在下去，并对人们的现实生活有所影响呢？答案当然是肯定的。



　　道家思想文化的永恒意义，首先在于它对人类文明社会负面影响的清醒认识和批评。人类文明的发展是一种“创造性破坏”的过程，往往要付出许多意想不到的代价，出现所谓“文明异化”的弊端。文明异化的弊端之一，是它对自然和谐有序关系的破坏。人类为了自身的物质利益无止境地索取自然资源，污染破坏自然环境。人类凭借其科学知识和技术力量而部分超越自然对人的束缚之后，不再能正确地认识人与自然不可分离，和谐共生的统一关系，误以为自己是天地万物的主人，可以战胜和支配自然，将人类赖以生存的自然环境看作可以无限榨取和勒索的对象。骄傲自负的“文明人”，无法再欣赏自然的美，看见树林以为那是木材，看见动物只知那是美味。现代人的生活局限于机械化、标准化的人为的狭小空间，而不知天地间有大美、山水中有真乐。这些正是人类不能正确认识人与自然关系的恶果，已经并将继续受到自然的惩罚。资源危机、空气污染、环境恶化，已经成为文明社会难于解决的问题，危及人类的生存，这些问题的解决，仅靠技术手段治理是不够的，应该重新认识道家天人合一，人与自然和谐相处思想的价值。尊重自然，爱惜生命，为我们自己及子孙后代留下一个美好的生存空间。现代西方发达国家风起云涌的绿色环保运动，西方学者对东方道家及禅宗思想的极大兴趣，正是基于此种认识。

　　自然环境的破坏只是文明社会弊端的一个方面。另一方面人文环境的破坏则更为惊人。老子和庄子都曾以其过人的智慧，清醒地看到文明发展造成的负面影响——“人为物役”。人类被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使，贪图名利和物质享受的欲望无限膨胀，以至丧失了内心的和平安宁和淳朴本性，为了谋取金钱、名誉、权力和色欲而不择手段地争夺，陷入无休止的战乱。凡此种种，都是文明异化的结果，其受害者生命不得保障，精神难得安宁。这种失去自由和快乐的社会和人生是多么可悲可笑，难道人类就是为此而活着吗？老庄和道家的自然主义哲学，对人类文明的这些异化现象作了无情的批判，要求人们顺其自然，除情去欲，消除自我成见，追求高尚超越的人生境界。不以物喜，不为已悲，作一个自由快乐的真人。人之所以为人，是因为他具有高尚的心灵，独立的人格，善良的道德品质，通达事理的智慧。人应该作为自我的主人，他人的朋友，而不因成为权力、资本、商品的奴隶，不应在成为囿于偏见小智的知性奴隶和消费色情的感性奴隶。道家哲学教导人们忘怀世俗的功名利禄、利害得失超越种种庸俗无聊的现实计较。更多地注意陶冶、培育和丰富人的精神世界和心灵境界，“心明于物外”，使自我与活泼流动、生机勃勃的大自然融合为一，从中获得生活的力量和生命的意趣，在这个充满竟争倾轧，物欲横流的现代“文明”社会中，也许有人会以为这些老生常谈末免迂腐酸气。然而道家哲学毕竟没有过时，越是在竟争激烈的社会舆论中，个人的心灵越是容易受到伤害，因求取不得而失去平静，甚至迷失本性，偏激发狂。道家思想教义对此弊病，不失为一剂良方。

　　道家的思维方法在现实中也有其意义。道家思维方式的独特性，首先在于反思和通观事物的特点。不仅看到事情的正面，而且看到其负面和反面。人见其有利，我见其亦有弊；人知其有用之用，有为之为，我独见其无用之用，无为之为，此之谓反观。能从正负两方面看问题，才不致只见有利而盲动。庄子齐万物，同生死，泯除是非的通观方法，不是站在自我的立场，而是站在“道”的高度看问题，不仅看到人与我的不同，而且看到一切事情在本质上的相通和联系。

　　最后，道教在现代社会中存在的价值，还需要将圣人先师们以“善道教化”、“苦行济世”的训诫落于现实。因此必须在教育、慈善、救助灾难、奖励学术文化发展等方面多作实事，多办实业。社会福利事业能够促进人与人的和谐交流，平衡贫富差距，是应大办提倡的功德善事，行善济世能使自我生命具有超越自我的意义。一个人自我的生命是渺小的，无论你用多少金钱商品来满足它，用多少美衣美色装饰它，用多少名誉桂冠、美好言辞来夸耀它，但它与壮丽永恒的自然相比仍是微不足道、渺小可怜的，与伟大崇高毫不相干。只有当个我的生命与更多的生命、与大自然连在一起时，它才能具备普遍与永恒的终极意义，才真正值得骄傲和自豪。有善行善功者常，无善事善德者不常，这是道教在现代社会中生存下去的关键。