何谓智慧？何谓无明？对于佛教见地的了解又能如何帮助我们？宗萨钦哲仁波切于2003年4月在雪梨所作的这场公开演讲中，概略叙述我们一般人在面对现象时所犯的三个错误，此三项错误导致我们极大的痛苦。在这篇演讲的摘录中，仁波切亦简要地说明，禅修和行为如何帮助我们提升对佛教见地的了解。　　

　　首先向各位问候晚安。这场演讲应该是为了那些未曾听闻过佛法的人而安排的，但我可以看到一些老面孔。无论如何，我已决定要谈一些最基本的东西。那些从未听过佛法教授的人，请不要因为这场演讲而低估了佛法。首先因为我个人才疏学浅，无法清楚地说明佛法的优点；再者，我们的时间有限，而佛法不能在几分钟或几小时之内被完整地呈现。作为佛教的学生这么多年，我仍旧认为自己还是个学生。佛法浩瀚，其中存在着许多矛盾，因此有待我们去发掘、研究之处尚多。佛法的广大浩瀚，绝非我能够简略，虽然今晚我试着要如此做。

　　见地

　　佛法之所以浩瀚、复杂、深奥的真正原因，我的解释是，因为它是一个以智能为导向的道，而非以伦理、道德为导向。它非常强调了解实相。大家有这么一个想法，认为佛教是非暴力、是慈悲的。就某一方面而言，这样很好。身为佛教徒，我把这看作是一项恭维。但另一方面，佛教中所有慈悲、非暴力的概念，其实是奠基于一个更伟大的智慧。事实上，过往大师反复地教导我们，没有智慧，所有这些所谓爱、慈悲、非暴力，只会变成一些现象，它们最后使你成为一个完全陷于因缘法的人。因此智慧一再地被强调。你会发现，所有佛教书籍，如果没有从一开始、也会在最后，建构智慧的概念。譬如禅修，这个方法的真正目的即是为了培养智慧，它并非只是要达到某一简单、短暂的觉受，而是最终要创造智慧。为了这么做，我们必须要确认何谓智慧。我想，这就是今晚我们可以讨论的：何谓智慧。

　　以简单的语言确认智能并不容易，但我认为，处于正常状态中的心，即是智慧。当“心”全然地正常，这其实就是佛教徒所谈论的智慧。我们现在来到一个非常大的主题，因为我们首先必须定义何谓正常。被某些人视为正常的，对另一些人而言却非正常；一个文化视为正常的，对另一个文化而言却非正常。这就是何以从佛教的观点来确认一个正常、清醒的人并不容易。依佛教的观点，我们都不正常、都不清醒。在大部分佛教哲学中，有三个项目用来定义正常：见地、禅修与行为，其中见地为首要。我们的见地或观念，必须做最后的确认。非常多的经典和释论都致力于论述见地。今晚，我将和各位分享一个非常简单的方法，那对你会有极大的帮助。

　　依佛教的观点，当我们看着这个世界及一切现象，我们总是会犯三项错误。

　　先还别谈一切现象，我们先谈谈我们的手吧！当我们看着自己的手，我们犯了三个错误。我们看着手的时候，犯下的第一个错误是，认为它是恒常不变的手。这是我们犯下的第一个严重错误。或许你心里想：“没有，我才没有呢！”但我们确实犯了错误。举例来说，如果我问你：“这只手和昨天你的这只手是一样的吗？”你回答：“是。”我们看着自己的手，心里想：它和我们昨天所拥有的这只手是一样的，和前天、甚至一个月前都一样。这是我们犯的第一个错，因为我们认为这只手是一个恒常不变的实体。这错误之所以严重是因为手不是恒常不变的实体，它改变了。你昨天的手不再回来，它永远离开了，衰老了，消逝了。

　　当我们看着自己的手所犯的第二个错误就是，将手视为一个整体，这又是大错特错。没有一个实体是你可以称之为“手”的。假如你受过训练，你将不会看到一只手，你看到的是皮、骨、血、神经以及其它不同的构成物质。但我们却不是以这种方式看手，我们将手视为一个整体，那其实并不存在。这是第二个错误。

　　我们看着手的时候所犯的第三个错误是，我们常常忘记这只手依赖着许多因和缘。它不仅依赖食物和润肤霜，它依赖所有东西，甚至这片天花板没有掉落在我的手上，所以我的手仍可以动。我的手完全依赖所有一切——这支麦克风、这张桌子、各位的存在、天花板、这个空间等等。我们却不了解这点！

　　因此我们接下来会问：“怎么了？我们为什么要避免犯这些错？”这时，了解佛法不是一个开展某种禅修、以便于以一只“神圣的”手取代这只手的道，这样的了解很重要。虽然你因为听到持咒、观想、禅修方法等，所以佛法听起来可能像是这样，但佛法从来都不是这样的概念。我们并未在创造一只新的手，一只恒常不变、独立的、整体的手。那么我们在这儿做什么？第一，我们试着建构或设立见地，以便于真正了解这只手是无常、是因缘所生、而且没有一只手是个整体。事实上，手包含了许多的组成部分。

　　这些事对我们有何帮助？为何要了解它？当我们犯了这常犯的三个错误时，我们便经历痛苦。我一直称它们为错误，但传统的佛教名词是无明。当我们拥有这无明，它就导致我们受苦。这件事显而易见，看看市面上有多少护手霜？这都是因为大家不了解，无论你使用哪一种护手霜，手都会衰老。它迟早会脱落，或不久会被鸟吃掉，但我们大部分人都不了解。

　　好，既然我们知道手没有恒常性、手不是一个整体、手是因缘所生，那么我们应该停止使用护手霜吗？不，完全不是这样！事实上我们可以使用护手霜，而且可以买更多护手霜。为什么？手是无常的这一个事实，正可以解释何以护手霜有用。假使你的手很干燥，假使它恒常不变，那干燥就永远不会改变了，你将受困于一只干燥、不舒服的手。但因为手是无常，所以护手霜有用，它使你的手柔软、光滑。但同时因为你知道手是无常，最后当护手霜用完，你也不会太难过，因为你接受手是无常的事实。了解了吗？这是非常重要的道理。当我们知道这手无法恒久被帮助，这手不能被取代，这手是无常、是因缘所生，这就是我们所说“神圣的”手，这“神圣的”手即佛陀的手。其实，无论你相信与否，这已经是涅槃了，短时间的涅槃，短时间的证悟。

　　我只是把手当作一个例子。在我们日常生活中，有非常多像这样的例子——我们的政治系统、我们的经济系统、我们对他人的看法、我们对自己的看法、民主、佛法、修行的道、金钱、还有特别是伴侣关系，我相信你们都了解。当我们看着这个关系，我们同样犯了此三项错误。我们把这关系视为一个整体，而非许多部分。举例来说，我们没有看到我们的伴侣有这一切的优缺点，而只是执着于把这关系视为整体的抽象概念。但事情并非如此这般地运作，不是吗？当你和某人在一起，你的自我和他的自我互相蹂躏。为什么？因为在那时候，整体关系并不存在的本来实相逐渐清晰。这关系个别出现，一点一点出现，一部分一部分出现。当我们拥有伴侣的关系，我们就必须接受它是成套地出现。

　　伴侣关系也是无常，我相信这是显而易见的。我们很多人都曾经历这个关系，没有五、六次，也至少有一次！但这事情不会停止，我们仍然认为，有一天我们会找到完美的关系，这完美的关系通常是恒久的关系、独立的关系、而且是一个整体的关系，我们从不以部分来看它。这（以部分看待事物）其实是佛教的见地，也许你认为它被过度简化，但它确实是《华严经》、《入愣伽经》以及所有佛法典籍所教授的。如我之前所说，佛法以智能为导向，因此当我们谈到智慧，我们谈的是，在未受文化、社会、教育或个人顾忌所干扰的情况下看待事物，这基本上就是看到实相。

　　说到此，慈悲在哪里？非暴力在哪里？在很多地方。如果你有这个伟大的见地——一切皆是无常、一切相互依存、以及没有一个东西是个整体，这个了解不仅是智慧，也是同理心。你会知道无论你做什么——整形美容或脂肪抽取——你的手都愈来愈接近衰老。然后当你看着你的伴侣，他盲目地相信，这问题可以用人参茶之类的东西解决。由于你了解事实、或了解这个见地，而非出于傲慢，你会想要帮助这个人了解事实。这是慈悲，也是非暴力。这就是佛教的见地。

　　学生：我的一般性了解是，这世界是这整体的一部分，但您的意思显然并非如此。就我所了解您所说的，我们都只是微粒子……

　　仁波切：对。

　　学生：一切都只是微粒子，但这些微粒子不都是某个更大的东西的一部分吗？它们最后不都形成一个整体吗？

　　仁波切：对，但这个整体只是以假设存在。

　　学生：什么的假设？

　　仁波切：来自无明的假设，其实别无其它。这听来有点儿令人沮丧，不是吗？但这是实相。

　　学生：不，其实我可以了解。但我不懂的是，为什么有人告诉我：“当你禅修的时候，你是整体的一部分。”这是什么意思？

　　仁波切：当你禅修的时候，你是整体的一部分？嗯，禅修是项技巧，当我们谈见地，就必须非常冷酷无情，没有任何疏漏之处，我们必须建构事实。然而，很多不同的人在教授禅修的技巧，但并不都是那么合乎逻辑。

　　你所提出的问题非常好，因为并非很多人对见地有兴趣。很多人对禅修有兴趣，我想他们很重视觉受，而禅修多少安抚人心，它同时也是个时尚。但是当我们谈到实相或见地，它就不那么顺耳，它有点捉摸不定，没什么可以紧紧抓住的东西。

　　学生：它伤到我们的自我。

　　仁波切：没错。也因此禅修必须伴随着智慧。这是我在开始所说的，佛教应该从来都不是以伦理、道德为导向的道。伦理道德应该是第二，智慧、或者是实相，才是最重要的事。